नमस्कार मित्र!

❗जब मैं बीमार हुआ❗_When I got Sick❗❗❗

❗❗डाक्टर ने मेरी चिकित्सा की❗_Doctor treated to me❗❗❗

❗❗कभी नहीं मरता “मैं”❗_Never die “I” ❗ ❗❗

🔴जब मैं बीमार हुआ_When I got Sick❗🔴

बात सन् 1990 ई० की है। गर्मी की छुट्टी हो गयी थी इसलिए वाराणसी से अपने गाँव आने का विचार बनाया। गाँव आने के लिये प्रायः आजमगढ़ की बस पकड़ता था परन्तु उस दिन उस समय आजमगढ़ की बस नहीं मिली इसलिए वाराणसी से शाहगंज जाने वाली बस पर बैठ गया। बड़ी भयंकर गर्मी पड़ रही थी। पता नहीं क्यों अग्निदेवता नाराज होकर आग उगल रहे थे। मैं उनकी नाराजगी के दुष्प्रभाव से स्वयं को बचाने के लिये 500 ml थम्सअप की एक पूरी बोतल पी गया था। शाहगंज आते आते दोनों पैर के घुटने और पिण्डलियों में दर्द शुरू हो चुका था। खैर! शाहगंज बस स्टेशन पर बस रूकी और जब मैं बस से नीचे उतरने के लिये खड़ा होना चाहा तो दर्द भयंकर रूप से बढ़ गया और मैं पसीना से पूर्णतः तर-बतर हो गया। भयंकर दर्द के अनुभव को थोड़ी देर बर्दाश्त से जकड़ देने के बाद एक रिक्शावाले को आवाज दिया और आग्रह किया कि बिना पैर को डिस्टर्ब किये मुझे उठाकर फूलपुर जाने वाली किसी गाड़ी पर बैठा दे। उसने वैसा ही किया और मैं फूलपुर पहुँच गया। फूलपुर आने के पश्चात् पुनः एकबार रिक्शावाले की सहायता से अपने घर पहुँच गया।

🔴डाक्टर ने मेरी चिकित्सा की❗_Doctor treated to me❗🔴

किसी को भेजकर डाक्टर को बुलवाया और डाक्टर साहब ने एक दो इन्जेक्शन लगाया और कुछ दवा देकर चले गये। लगभग दस दिन तक एकही स्थिति बनी रही। तीस चालीस प्रतिशत आराम होकर शेष दर्द का अनुभव ज्यों का त्यों बना रहा। कभी कभी रह रहकर बुखार भी हो जाता था। एकदिन उसी बीमारी से स्वप्न में स्वयं को मरते हुए देखा तो मृत्यु के भय से खीझकर डाक्टर से पूछा___ आखिरकार इस बीमारी से मुक्ति कबतक मिलेगी डाक्टर साहब? उन्होंने बताया फाइलेरिया हो गया है। इसलिये उसका पूरा कोर्स चलेगा। पूरी तरह से ठीक होने में थोड़ा और समय लगेगा। घबराने की जरूरत नहीं है। यह बीमारी जानलेवा नहीं है। कुछ दिनों में ठीक हो जायेगी। डाक्टर साहब के इस कथन को सुनकर मृत्यु का भय तो समाप्त हो गया। परन्तु मेरे मन मस्तिष्क में मृत्यु सम्बन्धी और भी बहुत से विचार चलने लगे थे। डाक्टर साहब का कथन सच साबित हुआ। क्योंकि पूरे पच्चीस दिन बाद पूरा आराम हुआ। परन्तु बीते आठ दस दिनों में न जाने क्यों? मृत्यु के वे सभी प्रकार क्रमशः एक एककर ख्याल में आने लगे थे। जैसे___ जहर खाकर मरना, पानी में डूबकर मरना, ट्रेन से कटकर मरना, एक्सीडेंट में मरना, वृद्ध होकर मरना, अधिक नींद की गोली खाकर मरना, अधिक शराब सेवन कर मरना, गोली से मारकर मरना, नस काटकर मरना, फाँसी लगाकर मरना, बिजली से मरना, धतूरा खाकर मरना, आग से जलकर मरना, गला दबाकर मारना…… आदि। परन्तु यह समझ में नहीं आया कि यह सब ख्याल में क्यों आ रहा है? अचानक यह ख्याल आया कि मरने के दौरान का अनुभव कैसा होता होगा? क्यों न इसका परीक्षण किया जाय। फिर प्रत्यक्ष उपलब्ध स्वयं के दोनों हाथ से स्वयं के गला को धीरे धीरे कसता चला गया। थोड़ी ही देर बाद शरीर में अप्रत्याशित गर्मी का अनुभव किया। शरीर की सब नस-नाड़ियाँ फूल गयी थीं। आखिरकार घबराकर गला पर अंगुलियों की पकड़ ढीली कर दिया। गला छूटते ही श्वासों की धमाचौकड़ी शुरू हो गयी थी। श्वास प्रश्वआस की प्रक्रिया सामान्य होने पर शीशा में अपना चेहरा देखा। दोनों आँख पहले की अपेक्षा कुछ बड़ी और लाल दिख रही थी और चेहरा भी कुछ लालिमा लिये हुए नजर आ रहा था।

🔴कभी नहीं मरता “मैं”❗_Never die “I”❗🔴

उपर्युक्त मृत्यु अनुभव विषयक प्रयोग के बाद यह निष्कर्ष निकाला था कि निश्चित ही मृत्युदुःख भयंकर दुःखदायक ही होता है। परन्तु स्व-पहचान होने के पश्चात् अब मृत्यु सम्बन्धी मेरे भाव और विचार बदलकर निम्नलिखित रूप में हो गये हैं जिसे आपके अवलोकनार्थ प्रस्तुत कर रहा हूं ____

जब सोचता हूँ तो खोजता हूँ।

कैसी होती है और कहाँ रहती है?

दिखती नहीं? यकायक प्रकट होती है।

यह जानता हूँ। इसलिए मानता भी हूँ__

मेरे आसपास ही रहती है मेरी मृत्यु।

मुझे मेरे शरीर से अलग करना

मेरे मृत्यु की एकमात्र ड्यूटी है।

जैसे दूध से मक्खन निकालना ग्वाले की।

शरीर मेरा घर है फिर किस बात का डर है?

भगवान ने दिया था और मैने लिया था।

आयुकाल पूरा होगा, शरीर छूट जायेगा।

शरीर में आने के पहले “मैं” जैसा था।

वैसा ही रहुँगा “मैं” शरीर छोड़ने के बाद।

हजार बिच्छुओं के काटने जितनी पीड़ा,

और जलन पर बेबसी का मलहम लगाकर,

आँसुओं का निराश खामोश वापस आना,

स्थूल दृश्यों की फिल्म का दी इन्ड होना

ध्वनियों का मौनकूप में कूदजाना,

त्वचा से स्पर्श संवेदनाओं का मुँह मोड़ लेना,

भूख-प्यास का आपस में लड़कर शान्त होना,

और जब नथुनों का पौरुष समाप्त हो जाता है.

तो फिर यकायक

मुँह सुरसा की भाँति खुल जाता है,

अपने भीतर पवनपुत्र को बैठाने के लिये।

मैं देखुँगा आनन्दपूर्वक, मृत्यु के इस खेल को

जब खेला जायेगा,

मेरे अपने अयोध्या नगरी में,

किसी को पता हो या न हो?

मुझे तो पता है__

“मैं” जिन्दा था! “मैं”जिन्दा हूँ!

और “मैं”जिन्दा ही रहुंगा! क्योंकि

मैं अब जानता हूँ और मानता भी हूँ,

कभी नहीं मरता है __ “मैं“!

सुखपूर्वक मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तरसमाप्तहुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

❗❗मरना कोई नहीं चाहता❗_No one wants to Die❗❗❗

❗❗प्राणायाम मृत्यु दुःख से बचने का उपाय❗_Pranayam is way to avoid the Death Sorrow❗❗❗

❗❗मृत्यु दुःख को समाप्त करता है संकल्प सिद्धि ❗_The Oath accomplishment finish to Death Sorrow❗❗❗

🔴 मरना कोई नहीं चाहता❗_No one wants to Die❗🔴

संसार के सभी प्राणी जीना ही चाहते हैं मरना कोई नहीं चाहता। सभी प्राणियों के भीतर इस प्रकार की इच्छा के बलवती होने का क्या कारण हो सकता है? कभी कभी इस प्रश्न का भी उत्तर हमें तलाश करना चाहिये। यद्यपि कि हर प्रकार के मानव जीवन में अनगिनत चुनौतियों की भरमार होती है जिससे हर मनुष्य विभिन्न प्रकार के प्रश्नों का हल आजीवन ढूंढता ही रहता है। परन्तु………? हम जानते ही हैं कि सदैव जीवित रहने की भावना किसी एक मनुष्य शरीरधारी दु:खी जीवात्मा की अपनी व्यक्तिगत कामना नहीं है अपितु ऐसी कामना हर जीवात्मा की शाश्वत कामना है। क्योंकि हमारा मूल स्वरूप स्वाभाविक रुप में अमर ही हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि मूलतः हमारी मृत्यु कभी होती ही नहीं है। अर्थात् __हम अमर हैं इसीलिए कभी न मरने की हमारी इच्छा बलवती बनी रहती है। यही मुख्य कारण है और यह अन्तर्ज्ञान की बात है। परन्तु जिस व्यक्ति को इस अन्तर्ज्ञान का अनुभव नहीं होता है वह मनुष्य भी जीते रहना चाहता है। इसका मुख्य कारण क्या हो सकता है? क्योंकि यह सत्य है कि अन्तर्ज्ञान यदाकदा किसी किसी को ही हो पाता है इसलिए स्वयं के अमरत्व का बोध भी यदाकदा किसी किसी को ही होता है। जो मनुष्य अन्तर्ज्ञान सम्पन्न नहीं होता उसका भी सदैव जीवित रहने की इच्छा बने रहने का प्रमुख कारण होता है___ मृत्युकाल की भयंकर वेदना के अनुभव भोग से स्वयं को बचाना। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि जिस मनुष्य को स्वयं के मूल स्वरूप का स्थायी ज्ञान नहीं होता वह स्वयं की मृत्यु से डरता है या उसे मृत्यु की भयंकर वेदना सहन करनी पड़ती है। इसीलिए अन्तर्ज्ञान से मुक्त लोग भी सदैव जीवित रहने की कामना और प्रयास करते रहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि मनुष्य को स्वयं के मूल स्वरूप का स्थायी ज्ञान नहीं होता इसलिए वह स्वयं के मृत्यु की भयंकर पीड़ा झेलने के लिये विवश होता हैं। इसलिए हमें स्वयं की मृत्यु होने के पूर्व मृत्यु को जान समझकर मृत्युकाल में होनेवाले महादु:ख से से स्वयं को बचाना आवश्यक हो जाता है। स्वयं के मूलस्वरूप को जानने समझने के लिये “जीवात्मा का मूल स्वरूप कैसा है?” नामक 171 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴प्राणायाम मृत्यु दुःख से बचने का उपाय❗_Pranayam is way to avoid the Death Sorrow❗🔴

पूर्व की में हम यह जान ही चुके हैं कि हमारी मृत्यु की उम्र, स्थान, प्रकार चाहे जो भी हो मृत्यु की भयंकर वेदना हमें भुगतनी ही पड़ती है। मृत्युकाल में हमें मृत्यु का भयंकर दुःखानुभव न हो इसके लिये पहला और सबसे ठोस उपाय है कि हम प्राणायाम को सिद्धि कर लें। यदि हमने प्राणायाम सिद्ध कर लिया है तो हम मृत्युकाल के दु:खानुभव से स्वयं को बचा सकते हैं। हम यह जानते ही हैं कि श्वास-प्रश्वास की अर्थात् नासिका से वायु को खींचकर छोड़ने और छोड़कर खींचने की स्वाभाविक प्रक्रिया में रुकावट डालकर उसे स्वेच्छानुसार चलाना ही प्राणायाम है। अन्तिम सत्य यही है कि कोई मनुष्य जन्मजात प्राणायामी नहीं हो सकता। प्राणायाम सीखने और करने की विद्या है। हम यह जानते ही हैं कि कंस ने योगिराज श्रीकृष्णजी के मातापिता को जेल में डालकर उनकी दुर्दशा की थी। जबकि कंस योगिराज श्रीकृष्णजी का मामा था फिर भी उसने ऐसा किया क्योंकि कंस को अपनी मृत्यु के भयंकर दुःखानुभव का अनुमानित भय पीड़ित कर रहा था। उसने कहीं से यह सुन रखा था कि उसका भान्जा कृष्ण उसकी मृत्यु का कारण बनेगा और वह मरना नहीं चाहता था। योगिराज श्रीकृष्णजी ने मृत्युदुःख से मुक्ति प्राप्त करने के लिये, अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अष्टाँगयोग को धारण किया था। इसीलिए उन्हें योगिराज कहा जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि योगिराज श्रीकृष्ण जी सिद्ध प्राणायामी महापुरुष थे।

🔴संकल्प सिद्धि मृत्यु दुःख को समाप्त करती है❗_The Oath accomplishment finish to Death Sorrow❗🔴

संसार के सभी लोग प्राणायाम को सिद्ध नहीं कर सकते। क्योंकि हम सभी मनुष्यों का अभ्यास अनवरत श्वास लेने और छोड़ने का ही होता है। अर्थात् सामान्य जीवन यापन करने वाला एक मनुष्य दो श्वासों के मध्य चार पांच सेकेण्ड का ही अन्तर रख सकता है। अतः एक सामान्य मनुष्य के लिए आधा घण्टा तक वायु सेवन किये बिना जीवित रहने का अभ्यास करना असम्भव जैसा ही है। मेरे विचार से मृत्युदुःख से बचाने वाला एक दूसरा साधन भी हो सकता है। जिसका नाम है___ संंकल्प सिद्धि। संकल्प सिद्धि का अभ्यास प्राणायाम सिद्धि की अपेक्षा अत्यन्त सरल है। अर्थात्__ हम संकल्प सिद्धि के द्वारा भी मृत्यु विजय प्राप्त कर सकते हैं। अर्थात् बिना प्राणायाम सिद्ध किये ही केवल संकल्पबल के सिद्धि द्वारा भी मृत्यु के मृत्यु दुःख विषयक महाभयंकर अनुभव से स्वय को बचाया जा सकता है। सामान्य जीवन-यापन करनेवाला मनुष्य इच्छाओं का दास होता है। इन इच्छाओं की उत्पत्ति षटविकारों से होती है। यदि हम यमाङ्गो और नियमाङ्गों को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में पूर्णतया शामिल कर लें तो हम संकल्प की सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। संकल्प सिद्धि की शुरूआत दृढ़ निश्चय करके उसको मूर्त रूप देने से होती है। जैसे हमने किसी दूसरे व्यक्ति को सात बजे सुबह मिलने का समय दिया और हम ठीक सात बजे सुबह हरहाल में उससे मिल लिए तो हमारा मिलने का संकल्प सिद्ध हो गया। संकल्पसिद्धि की शुरूआत स्वयं से सम्बन्धित रोजमर्रा के व्यवहारों से करनी चाहिए। जैसे__ सूर्योदय से पूर्व उठने और एक ग्लास गुनगुना पानी पीने का संकल्प, सादा शाकाहार सेवन का संकल्प, दूसरे को सुख देने का संकल्प, हर नशा के परित्याग का संकल्प, परमपिता परमेश्वर की आज्ञा में रहने का संकल्प……आदि। संकल्पसिद्धि का तात्पर्य यह है कि हम जो कहें वह अवश्य करें! इस प्रकार से छोटे-छोटे स्वयं तथा दूसरों से सम्बन्धित सकारात्म संकल्पों की सिद्धि का अभ्यास सफल हो जाने पर मृत्युदुःख से बचने का अन्तिम संकल्प सिद्ध करने का अभ्यास करना चाहिए। मृत्यु दुःख से बचने का संकल्प मन्त्र है___“मैं अपने शरीर में स्वतन्त्र अस्तित्त्व रूप में रहनेवाला अर्धचैतन्य, अजर, अमर, अभोक्ता, शुद्ध, शाश्वत, द्रष्टा जीवात्मा हूँ। इसलिए मेरी मृत्यु तो होनी ही नहीं है। मृत्यु तो मेरे शरीर की होती है, मेरी नहीं। क्योंकि मैं अपने शरीर से पूर्णतया अलग हूँ इसलिए मैं मृत्यु दुःख क्मुझे मृत्युदुःख हो ही नहीं सकता।” इस वाक्य को मन्त्र की तरह से जपते रहने का अभ्यास अपने भाव+ विचार+ व्यवहार से करते रहना चाहिये। अर्थात् ___ इस मन्त्र की स्थायी मान्यता बनाकर जीवन-यापन करने पर हमें मृत्युदुःख नहीं होगा। सुखदायक मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३’म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

❗❗सभी दु:खों का मूल कारण❗_ Root cause of all type Sorrows ❗❗❗

❗❗प्राणायाम क्या और प्राणायामी कौन❓_What is the Pranayama and who is Pranayami❓❗❗

❗❗एक सिद्ध प्राणायामी मनुष्य के लक्षण❗_ Symptom of a accomplished Pranayami Man❗

🔴सभी दुखों का मूल कारण_Root cause of all type Sorrows ❗🔴

मनुष्यों को अपने एक जीवनकाल में जितनी भी वेदनाओं, पीड़ाओं, की अनुभूति होती है उन सबमें मृत्युकाल की पीड़ा सबसे भयानक दुःखानुभूति करानेवाली होती है। यह अन्तिम सत्य है कि छोटी वेदनाओं से लेकर बड़ी पीड़ाओं तक के अनुभव होने का मुख्य आधार हमारी त्रिएषणाएँ ही होती हैं। त्रिएषणाओं को विस्तारपूर्वक जानने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” नामक 210 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। त्रिएषणा अर्थात् __ तीन प्रकार की वासनात्मक इच्छाएं। यहां पर वासनात्मक इच्छाओं का अर्थ इच्छाओं का लती होने से है। संसार में अनन्त प्रकार की इच्छाएं हो सकती हैं परन्तु इन्हें तीन मुख्य रूप में देखा जाता है। इन त्रिएषणाओं रूपी वासना को समझाते हुए हमारे पूर्वज ऋषि कहते हैं____

पुत्रैषणा लोकैषणा वित्तैषणा मया परित्यक्ता। मत्तः सर्वभूतेभ्योSभयमस्तु।। // शतपथ ब्राह्मण //14 // 6 // 4 // 1 //

अर्थात् ___इस संसार में सन्तान, धन, यश…… आदि की प्राप्ति की इच्छाएँ प्रधान हैं। इन्हीं इच्छाओं के वशीभूत होकर मनुष्य भयभीत होता हुआ दुःखी होता है। इच्छाओं के सन्दर्भ में हमारे पूर्वज ऋषिमुनियों का ब्राह्मण ग्रन्थीय ऐसे दिव्य दृष्टिकोंण के आधार पर हम यह कह सकते है कि हमारे सभी दुःखों के मूल में यही तीन प्रकार की कामनायें होती हैं। यदि हम इन तीनों कामनाओं पर नियन्त्रण स्थापित कर लें अर्थात् हम मनुष्य इन तीनों प्रकार की इच्छाओं का चतुर्वेद सम्मत उपभोग करना सीख जाँय तो यह संसार किसी भी रूप में हमारे लिये कष्टकारी नहीं हो सकता__ वह चाहे जन्म का दुःख हो, जीवन का दुःख हो या फिर हजार बिच्छुओं को काटने से पैदा होने वाले दुःख के बराबर वाले जैसा मृत्यु का भयंकर दुःखानुभव ही क्यों न हो। ऐसे में एक प्रश्न यह उठता है कि चलो ठीक है! हमने मानलिया कि सभी दुःखों को अनुभव कराने की जिम्मेदार त्रिएषणाएँ ही होती हैं; तो क्या इनसे मुक्ति भी मिल सकती है? यदि हाँ तो कैसे? ऐसा कौन सा भाव+ विचार+ व्यवहार प्रयोग में लाया जाय जिससे हम मनुष्यों को छोटे दुःखों से लेकर मृत्यु जैसे भयंकर महादुःख को न भोगना पड़े। इस सन्दर्भ में मैं इतना ही कहुँगा कि दुःखों से बचने के सन्दर्भ में बहुत माथा-पच्ची करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हमें केवल ईश्वरादेश पर श्रद्धापूर्ण विश्वास करके उनको अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण कर लेना चाहिये और इसके साथ साथ हमें अनन्य भाव के साथ ईश्वर से यह प्रार्थना भी करनी होगी कि हे प्रभू! हमें इन त्रिएषणाओं से मुक्ति प्रदान करने की कृपा करें। ऐसा करने से प्रार्थना कर्ता के अन्तःकरण में परमपिता परमेश्वर का निम्न वचन प्रकाशित हो उठेगा___

ककर्दवे वृषभो युक्त् आसीदवावचीत्सारथिरस्य केशी।दूधेर्युक्तस्य द्रवतः सहानस ऋच्छन्ति ष्मा निष्पदो मुद्गगलानीम्।। {ऋग्वेद★ मण्डल_10★ सूक्त_102★ मन्त्र_6}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! तुमलोग मुझे योग से समाहित चित्त में ध्यानकर अपने सभी दुःखों से मुक्त हो सकते हो। मनुष्य योग साधना के बल पर ही आत्मतत्त्व की सुखदायी परमानन्द देनेवाली शक्ति को अपने प्राण के साथ साक्षात् कर सकता है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का ध्यानपूर्वक अवलोक करने पर हमें यह निष्कर्ष मिलता है कि परमपिता परमेश्वर ने हम मनुष्यों के ऊपर कृपा करके सर्वदुःखों से मुक्त होने का उपाय बता दिया है। हम यह भी कह सकते हैं कि जिस मनुष्य को मृत्यु के महादुःख का अनुभव नहीं करना है उसे अष्टाँगयोग धारण करना ही पड़ेगा। इसके अलावा और कोई दूसरा उपाय हमारे पास नहीं है। मनुष्य सुखपूर्वक मर सके इसके लिए सबसे पहले हमें यह जानना आवश्यक है कि अष्टाँगयोग को धारण करने की तैयारी कैसे करें? हम यह जानते ही हैं कि योग के आठ अङ्ग होते हैं इसीलिए योग को अष्टाँगयोग कहते हैं। अतः सबसे पहले हमें इन आठ अङ्गों का गहन अध्ययन करना पड़ेगा तत्पश्चात् उसे अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करना पड़ेगा। अष्टाँगयोग को विस्तार से समझने के लिये ” वास्तविक सोलह श्रृङ्गार” नामक 99 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। योग के इन आठ अङ्गों में मृत्यु के भयंकर महादुःख से मुक्ति दिलाने वाला प्राणायाम नामक योगाङ्ग सबसे महत्वपूर्ण है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्राणायाम सिद्ध करलेने पर मनुष्य शरीररस्थ जीवात्मा मृत्यु के महादुःख का अनुभव नहीं कर सकता।

🔴प्राणायाम क्या और प्राणायामी कौन❓_What is the Pranayama and who is the Pranayami ❓🔴

अर्थात् ___ प्राणायाम अर्थात् श्वास को एक निश्चित विधि-विधान के अनुसार अन्दर लेना और बाहर छोड़ना प्राणायाम कहलाता है। प्राणायाम मृत्यु विजय का एक असंदिग्ध फार्मूला है। प्रणायाम के द्वारा जो व्यक्ति इस प्राण वायु को स्ववश करना जान जाता है वह प्राणायामी हो जाता है। अर्थात् ___वह मृत्यु दुःख से स्वयं को बचा ले जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्राणों को अपनी इच्छानुसार चलाने वाले का नाम प्राणायामी है। प्राणायाम के द्वारा मनुष्य स्वस्थ्य, सुन्दर एवँ सार्थक जीवन जीते हुए दीर्घायु को प्राप्त होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्राणायाम की सिद्धि द्वारा भयंकर दुःखानुभूति कराने वाली मृत्यु से बचना एक प्राणायामी के लिये सम्भव होता है। क्योंकि प्राणायाम में ही वह शक्ति है; वह गुण है जिसके द्वारा मनुष्य मृत्यु दुःख से मुक्त हो सकता है। मृत्यु पूर्व मृत्यु के तैयारी की सफलता या असफलता पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करती है कि हमने प्राणायाम को सिद्ध किया है या नहीं। मृत्यु पूर्व यदि हमने प्राणायाम सिद्ध कर लिया तब तो हम मृत्यु दुःखनुभव से स्वयं को मुक्त कर ले जायेंगे और यदि हम मृत्युपूर्व प्राणायाम सिद्ध नहीं कर पाये तो हमें मृत्यु दुःखभोगना ही पड़ेगा। क्योंकि मृत्यु दुःख से बचने के लिये हमारे पास प्रणायामी बनने के अलावा और कोई दूसरा उपाय नहीं है। मैं ऐसा क्यों कह रहा हूँ? मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि हम सब यह जानते ही हैं कि हमारे स्थूल शरीर की सम्पूर्ण क्रियाएँ प्राणवायु के ही अधीन होती हैं। अर्थात्___शरीर की सम्पूर्ण क्रियाप्रणाली प्राणवायु की सहायता से ही चलती है। इसलिए प्राणायामी बनना एकमात्र उपाय है।

🔴एक सिद्ध प्राणायामी मनुष्य के लक्षण_Symptoms of a accomplished Man❗🔴

किसी व्यक्ति के प्राणायाम की सिद्धि तब पूर्ण हो जाती है जब एक प्राणायामी आधा घण्टा तक बिना वायु सेवन के रह जाता है। अर्थात्__ एक प्राणायामी आधा घण्टा तक स्थूल शरीर की अन्तिम आवश्यकता वायु का भी परित्याग कर देता है। क्योंकि एक प्राणायामी मनुष्य को प्राण तत्त्व का अनुभव हो जाता है कि प्राण तत्त्व की स्थूल शरीर एवँ सूक्ष्म शरीर के मध्य क्या भूमिका होती है? अतः एक प्राणायामी यह जान जाता है कि प्राण कैसे सूक्ष्म शरीर से स्थूल शरीर में वायु के सहारे व्याप्त होता है तथा फिर स्थूल शरीर से सूक्ष्म शरीर में कैसे वापस आता है? क्योंकि एक प्रणायामी प्राण के सैद्धान्तिक एवं व्यावहारिक प्रक्रिया का सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेता है इसलिये एक प्राणायामी मृत्यु के समय स्वयं के स्थूल शरीर को छोड़कर अपने सूक्ष्म शरीर के साथ नये गर्भ प्रवास के लिये आनन्दपूर्वक चल देता है। उसे अपने स्थूल शरीर से विलग होने में कोई बाधा नहीं होती है। अर्थात् उसे मृत्यु से कोई दुःख नहीं होता है। यद्यपि कि प्राण एक जड़ तत्त्व है परन्तु इसकी महिमा निराली है। इसके बारे में हमारे पूर्वज ऋषियों ने यह कहा है कि जितने भी देवता, पशु, पक्षी, मनुष्य,… आदि स्थूल एवं सूक्ष्म शरीरधारी जीवात्मा हैं वे सब प्राण के सहारे ही जीवन-यापन कर रहे हैं। प्राण के बिना किसी भी प्राणी का शरीर सक्रिय नहीं रह सकता। इसीलिये यह प्राण सर्वायुष कहलाता है। जो मनुष्य प्राणायाम को सिद्ध कर लेता है वह स्वयं अमर हो जाता है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि मृत्यु दुःख से बचने का एकमात्र उपाय है___ प्राणायाम की सिद्धि। अर्थात् ___ आधा घण्टा तक वायु सेवन किये बिना जीवित रहना। सुखपूर्वक मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्रीमती सीमा सोनी(गृहिणी)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-!01➡️मृत्यु की तैयारी कैसे की जाय जिससे कि मृत्यु के समय होनेवाले दुःख की अनुभूति न हो?

❗❗मृत्यु अनिवार्य है❗_Death is inevitable❗❗❗

❗❗मृत्यु क्या है❓_What is the Death❓❗❗

❗❗सुकरात ने मृत्यु को क्या समझा❗_Socrates understand to Death❗❗❗

🌍उत्तर➡️

🔴मृत्यु अनिवार्य है❗_Death is inevitable❗🔴

हर मनुष्य की इच्छा यही रहती है कि वह अपने शरीर में रहते हुए अपने धन, सम्पत्ति, परिवार, रिश्तेदार, मान, यश, स्वास्थ्य, सौन्दर्य….. आदि का उपभोग अनन्तकाल तक करता रहे। परन्तु आजतक के इतिहास में किसी भी मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा की यह अभिलाषा पूर्ण नहीं हुई और न ही भविष्य में किसी मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा के द्वारा यह अभिलाषा पूर्ण होगी। क्योंकि मृत्यु अनिवार्य है। इसलिए ऐसा होना असम्भव है। ऐसे में एक प्रश्न तो बनता ही है कि मृत्यु का सामना कैसे किया जाए? मृत्यु से डरा जाय? लड़ा जाय? क्या किया जाय? क्योंकि अन्तिम सत्य तो यही है कि__मरना तो पड़ेगा ही और हम सभी जानते हैं कि मरना बच्चों का कोई खेल या बड़ों का कोई मजाक नहीं! मृत्यु घटित होने की प्रक्रिया अत्यन्त दुःखदायी अनुभव प्राप्त कराता है। तो क्या इस भयंकर दु:खदायक मृत्यु के अनुभव भोग से बचने का कोई उपाय नहीं हो सकता है? यदि ऐसा कोई उपाय मिल जाए तो समझिए कि हम बहुत ही भाग्यशाली हैं। मैं ऐसा क्यों कह रहा हूं? मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि जब संसार का हर प्राणी छोटे-छोटे दुखों से मुक्त होने पर कितना आनन्दित होता है तो महाभयानक और अत्यन्त दर्दनाक मृत्यु दुःख से मुक्ति मिलने पर कितना आनन्द प्राप्त होगा इसका सहज अनुमान लगाया जा सकता है। क्योंकि सभी प्राणी स्वभावत: सुखोन्मुखी होते हैं इसीलिए हम देखते हैं कि विभिन्न प्रकार के छोटे बड़े दु:खों से मुक्त होने में ही संसार के सभी प्राणियों का जीवन समाप्त हो जाता है। ऐसे में यदि कोई ऐसा सटीक उपाय मिल जाए जिसको धारण करने से संसार के सबसे बड़े दुःख मृत्यु दुःख से बचा जा सकता है तो हमारे लिए यह बड़े सौभाग्य की बात हो ही जायेगी। तो चलिए उस सटीक उपाय की खोजबीन विषयक बौद्धिक व्यायाम करते हैं।

🔴मृत्यु क्या है❓_What is the Death❓🔴

अवश्यम्भावी मृत्यु दुःख से मुक्ति प्राप्त करने हेतु सर्वप्रथम हमें मृत्यु सम्बन्धी सम्पूर्ण ज्ञानार्जन करना ही पड़ेगा। इसके अतिरिक्त हमारे पास कोई और दूसरा उपाय है ही नहीं जिससे हम निम्नलिखित प्रश्नों का सत्योत्तर प्राप्त कर लें कि__ क्या संसार में अवश्यम्भावी मृत्यु के महाभयंकर दुःख से बचने का कोई उपाय भी है? क्या मृत्यु काल के आर-पार हुआ जा सकता है? क्या मृत्यु को जीता भी जा सकता है? क्या मृत्यु को सुखदायक भी बनाया जा सकता है? क्या मृत्यु हमारा कुछ भी नहीं बिगाड़ सकती? इन सभी प्रश्नों के उत्तर में मैं कहता हूं हां! ऐसा उपाय है और मैं उसे जानता भी हूं। परन्तु वह उपाय जानने से पूर्व हमें मृत्यु सम्बन्धी कुछ और बातों को भी जानना- समझना अत्यन्त आवश्यक है। जैसे ___मृत्यु क्या है? मृत्यु क्यों और कैसे आती है?….. आदि। मोटा-मोटी हमें यह जान लेना चाहिए कि हमारे स्थूल शरीर में सर्वत्र प्राण नामक तत्त्व व्याप्त है। स्थूल शरीर में सूक्ष्म शरीर की व्याप्तता चुम्बकीय होती है। प्राण हमारे सूक्ष्म शरीर का बाहरी आवरण है जैसे हमारे शरीर की ऊपरी त्वचा हमारे स्थूल शरीर का बाहरी आवरण है ठीक वैसे ही प्राण भी हमारे सूक्ष्म शरीर की ऊपरी त्वचा है। प्राण को विस्तार से जानने के लिये “प्राण और आत्मा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। हमारे स्थूल शरीर में यत्र तत्र सर्वत्र प्राण ऊर्जा, वायु तत्त्व के सहारे भ्रमण करता रहता है। जब किसी कारण से हमारा स्थूल शरीर वायु सेवन करने में अक्षम हो जाता है तो प्राण अपने स्थूल शरीर को छोड़ देता है। इसी प्रक्रिया को मृत्यु कहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि जब किसी जीवात्मा का वर्तमान स्थूल मानव शरीर में रहने का पूर्व निर्धारित आयुकालखण्ड पूरा हो जाता है तो स्थूल शरीर की श्वसनक्रिया ठप पड़ जाती है। स्थूल शरीर की श्वसनक्रिया का बन्द होना ही मृत्यु है। हमें सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि स्थूल शरीर की मृत्यु तभी होती है जब स्थूल शरीरस्थ जीवात्मा अपने सूक्ष्म शरीर के साथ किसी अन्य गर्भ प्रवास के लिये निकल पड़ता है। स्थूल शरीर से निकलते समय चुम्बकीय प्राण रूप सूक्ष्म शरीर को अपनी स्थूल व्याप्तता से सूक्ष्म प्रवास के लिये सिकुड़ना पड़ता है। प्राण रूप सूक्ष्म शरीर का यही सिकुड़ना भयंकर वेदना का कारण बनता है जिसे शरीरस्थ जीवात्मा अनुभव करने के लिये विवश होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि मृत्यु समय प्राण के खिंचाव से शरीरस्थ जीवात्मा को भयंकर वेदना होती ही होती है। हमारे पूर्वज ऋषि मुनियों ने इस मृत्युकाल के पीड़ा की भयंकर वेदना को हजार बिच्छुओं के काटने से उत्पन्न जितनी पीड़ा के बराबर माना है। मृत्यु की इस भयंकर पीड़ा के अनुभव से केवल वही लोग बच सकते हैं जिन्हें अपने मूल स्वरूप का स्थायी आनुभविक ज्ञान हो। इसकेे अतिरिक्त सभी लोगों को मृत्यु की भयंकर वेदना भोगनी ही पड़ेगी। हमारा मूल स्वरूप कैसा होता है या मूलतः हम क्या है? इसको विस्तार से जानने समझने के लिए 307 वीं पोस्ट “मैं कौन हूं?” अवश्य पढ़ें। मनुष्य शरीर की मृत्यु का काल, स्थान, परिवेश, स्थिति, परिस्थिति, कारण चाहे जो भी हो, मृत्युकाल के दुःख भोग में कोई अन्तर नहीं पड़ता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जो लोग मृत्यु के स्वागत की तैयारी पूर्व से किये रहते हैं वे हजार बिच्छुओं के काटने जितनी बराबर की पीड़ा के अनुभव से स्वयं को बचा लेते हैं और जो लोग मृत्यु के स्वागत की तैयारी पहले से नहीं किये रहते हैं उन्हें यह भयंकर दर्द झेलना ही पड़ता है। मेरे इस कथन से आप यह न समझियेगा कि मैं कोई गप्प मार रहा हूं। संसार में मृत्यु दुःख से अप्रभावित महान जीवात्माओं के विश्व प्रसिद्ध मृत्यु-दु:खमुक्त उदाहरणों की कोई कमी नहीं है।

🔴सुकरात ने मृत्यु को क्या समझा❗_What did Socrates understand to Death❗🔴🔴

जीना सभी चाहते हैं मरना कोई नहीं चाहता। सारा संसार आनन्द से भरा है या कष्टों से परिपूर्ण है या फिर यह संसार कष्टानन्दमय है? इसका अनुभव इस बात पर निर्भर करता है कि मनुष्य अपने जीवनयात्रा की पूर्णता किस प्रकार के आहार+ विहार+ भाव+ विचार+ व्यवहार के साथ कैसे किया है? यदि मनुष्य अपने आहार+ विहार+ भाव+ विचार+ व्यवहार से अपने जीवन के लिये आवश्यक सांसारिक, धार्मिक एवँ आध्यात्मिक सम्पदा का सन्तुलित भोग किया है तो उसकी मृत्यु उसे सुखद अनुभूति प्रदान करेगी और यदि मनुष्य अपने जीवन के सांसारिक, धार्मिक और आध्यात्मिक पक्ष की समृद्धि का असंतुलित भोग किया है तो उसकी मृत्यु उसके लिये दुःखात्मक अनुभूति प्रदान करेगी। अर्थात् __ऐसा व्यक्ति मृत्यु के समय भयंकर पीड़ा का अनुभव करेगा ही करेगा। जीवन के तीनों पक्षों को विस्तार से जानने समझने के लिए 24 वीं पोस्ट “जीवन के तीन पक्ष” अवश्य पढ़ें। मृत्यु की भयंकर पीड़ा से बचने के लिये ही तो महात्माबुद्ध ने स्वयं से यह सवाल किया था___ वह कौन सा उपाय है जिसका उपयोग करके एक मनुष्य गर्भ से लेकर मृत्युपर्यन्त मिलने वाले तमाम दुःखों को भोगने से स्वयं को बचा सकता है? ऐसे उपाय की खोज में उन्होंने लम्बे काल तक अष्टाँगयोग की साधना की और सफल होने के पश्चात् संसार में लोगों को मृत्युदुःख से बचाने के लिये वेदादेश और अष्टाँगयोग धारण करने की बात का प्रचार-प्रसार किया। यदि आध्यात्मिक दृष्टि सम्पन्नता प्राप्त कर लिया जाय तो जीवन के अनन्त प्रवाह में जीवात्माओं के लिए मृत्यु एक वरदान सरीखा ही होता है परन्तु, स्वयं के मूल स्वरूप का स्थायी यथार्थ आनुभविक ज्ञान न होने के कारण वरदान रूपी मृत्यु अभिशाप में बदल जाती है। मैं तो यह भी कहना चाहता हूं कि मृत्यु ही क्यों? मनुष्य अपनी अज्ञानता के चलते परमपिता परमेश्वर द्वारा प्रदत्त सभी वरदान को अभिशाप में ही रूपांतरित करता रहता है। मृत्यु केवल उन लोगों के लिये सुखदायक हो होती सकती है जो लोग ईश्वरादेश के अन्तर्गत जीवन-यापन करते हुए अपने आहार+ विहार+ भाव+ विचार+ व्यवहार को त्रिगुणातीत बना लेते हैं। परन्तु मृत्यु उनलोगों के लिये भयंकर दुःखदायक होती है जो ईश्वरादेश के विरूद्ध जीवन-यापन करते हैं। सन् 399 ई० पूर्व जब सुकरात को मृत्युदण्ड दिया गया तो उन्होंने कहा था___ मृत्यु या तो स्वप्न रहित निद्रा की एक स्थिति है या फिर वह स्थिति है; जिसमें आत्मा शरीर से निकलकर दूसरे संसार में चली जाती है और मेरा मानना है कि इन दोनों ही अवस्थाओं में सुख है।” मृत्यु को और विस्तार से समझने के लिये “जन्म-मरण क्यों होता है?” और “पुनर्जन्म” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। सुखदायक मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….

//ओ३म् शान्तिः/ ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

❗❗रामलीला की घटना❗_ Incident of Ramleela❗❗❗

❗❗शराबी का एक्सीडेंट और मैं❗_Drinker’s accident and I❗❗❗

❗❗मुझे बस इतना ही कहना है❗_That’s all I have to say❗❗❗

🔴रामलीला की घटना❗_Incident of Ramleela❗🔴

परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित यह दुनियाँ रंग-बिरंगी है। परन्तु हम सभी लोग इस दुनियाँ को उसी रूप में न देखकर, उसी दुनियाँ में स्वनिर्मित रंग भरकर उसका आनन्द लेने की अनुचित कोशिश करते हैं। बचपन की बात है___गाँव में रामलीला हो रही थी। लाउडस्पीकर से बजने वाले फिल्मी गाने बुला रहे थे कि जल्दी आओ! रामलीला शुरू होने वाली है। इसलिए मैं जल्दी जल्दी खाना खाकर रामलीला देखने चला गया था। जबतक लौन्डे की नाच और जोकर की जोकरई हुई तबतक तो बड़ा मजा आया। परन्तु रामलीला शुरू होते ही बोरियत होने लगी। बोरियत होने का मुख्य कारण रामजन्म का नाटक खेला जाना था। मेरा मन उचट गया और मैं वापस घर आने का मन बना लिया लेकिन रामलीला स्थल से मेरे घर की दूरी लगभग आधा किलोमीटर की थी और इस आधा किलोमीटर की दूरी में तीन पुराना कूँआ पाँच छः बाँस के झुरमुट, एक विशाल पीपल का वृक्ष और आम का घना बागीचा होने के कारण आगे बढ़ने की हिम्मत नहीं पड़ रही थी। परन्तु रामलीला से मन उचट चुका था। इसलिये बजरंगबली को याद करके अन्ततः वापस घर आने के लिये चल पड़ा। कुछ दूर आने के बाद पीपल के पत्तों की खरखराहट और बाँस के झुरमुट की सरसराहट का स्वर सुनाई दिया और चारकदम चलने के बाद मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे वह स्वर बहुत भयानक शोर पैदा कर रहा था। इसलिए मैं उस भयंकर शोर को हल्का करने के लिये दोनों कानों में एक एक ऊँगली डालकर ध्वनि श्रवणपथ को बन्द कर दिया और नीचे देखते हुए तेज कदम से चलने लगा। पहला कूँआ पार करते ही मारे भय के स्वतः हनुमान चालीसा पाठ पढ़ने लगा। कान में ऊँगली को और तेज घुसेड़ दिया। बाहर की ध्वनि बन्द हो गयी परन्तु अन्दर की तरह तरह की ध्वनि सुनाई देने लगी। कदम तीव्रगति के साथ आगे बढ़ रहे थे और डर भी बढ़ रहा था। इसलिए कान में ठूँसी हुई ऊँगली को हटा लिया और हनुमान चालीसा का पाठ थोड़ा तेज स्वर में पढ़ने लगा। उल्लू की आवाज, पीपल पत्ते की खड़खड़ाहट का शोर कानों में पड़ा और ऐसा लगा जैसे कोई कूदा हो। फलत: ध्यान उस तरफ बँट गया। हनुमानजी का साथ छूट गया और हनुमान जी का साथ छूटते ही हिम्मत भी टूटगयी। बिना एक क्षण गँवाये उल्टे पाँव रामलीला स्थल की ओर दौड़ गया। मित्र ने हाँफने का कारण पूछा तो मैने कहा____ ठंढक ज्यादा लग रहा था इसलिये थोड़ा गर्मी लाने के लिये दौड़ लगाया हूँ । मित्र के समक्ष बेईज्ज़त होने से बचने का यही एकमात्र उपाय था।

🔴शराबी का एक्सीडेंट और मैं❗_Drinker’s accident and I❗🔴

दूसरे दिन सुबह गाय को चारा डालकर एक क्यारी लहसुन बुवाई का विचार बनाया। क्यारी तैयार करते हुए बीती रात के डर के बारे में सोचने लगा और तभी भड़ाक ~~~~ की आवाज हुई। मेन गेट से लड़कर एक मोटरसाइकिल गिर पड़ी थी। गेट खोलकर बाहर देखा तो मोटरसाइकिल का पिछला पहिया बड़ी तेजी से नाच रहा था। दो लोग गिरे पड़े थे।। एक के सिर से खून निकल रहा था तथा दूसरे का एक हाथ बड़े अजीबोगरीब तरीके से मुड़ा हुआ था। उठाने की गरज से उन दोनों को बारी बारी से हिलाया परन्तु मेरे हिलाने का उनके ऊपर कोई असर नहीं पड़ा। दोनों शराब पीये हुए थे। दोनों के मुँह पर बारी बारी से आधा आधा मग पानी का छींटा मारा तो दोनों की चैतन्यता वापस आ गयी और वे उठने का प्रयास करने लगे। परन्तु किसी तरह से उठने में केवल एकही सफल हो सका दूसरा उठने का प्रयास किया और सफल भी हुआ परन्तु पुनः लुढ़क गया। खड़ा होनेवाला शराबी टकटकी लगाकर मुझे देखने लगा। मैं भी चुपचाप उसे देख रहा था। थोड़ी देर बाद वह हल्की मुस्कान बिखेरकर लड़खड़ाती आवाज में बोला____ अन्जनी भैय्या! तू तनिकौ टेन्शन मत लीहा। हम एकदम से ठीक हईं। तू सोचत होब्या कि हम पियले हई, हम नशा में हई, त इ तोहार गलत फहमी हौ। एकबात हम तोहैं बताय देत हई कि हम पियले ना हई। तू तनिकौ टेन्शन मत लीहा। उसकी इस तरह की बात को सुनकर मैं प्रत्युत्तर में बोला___ अरे हम जानत हई कि तू ना पियले हऊआ। तू तौ एक्सीडेंट कै शूटिंग कइल्या है। तोहार इ शुटिंगिया ओके होइ गइल हौ कि अबहिन एकाध रिटेक औरौ देब्या? यह सुनकर वह खामोश हो गया। तथाकथित एक्सीडेंट की शूटिंग करने वाले उन दोनों को स्वयं उठने और अपनी मोटरसाइकिल उठाकर ले जाने में लगभग एकघण्टा का समय लग गया। मैं गेट बन्द करके अपना कृषि कार्य करने लगा।

🔴मुझे बस इतना ही कहना है❗_That’s all I have to say❗🔴

उन दोनों की स्थिति देखकर कई और शराबियों का भी ख्याल आने लगा जो शराब पीने के बाद अजीबोगरीब हरकत करने लगे थे। फिर मैने ऐसा कुछ लिख दिया जिसका आनन्द आप लीजिए कि____

अजीबोगरीब होते हैं हालात्, शराब पीने के बाद।

भूले हुए याद आते हैं बलात्, शराब पीने के बाद।।

जिन्हें न देखने को लोग, डूब जाते हैं मयकशी में।।

उन्हीं से हो जाती है मुलाकात, शराब पीने के बाद।।

ताजमहल खरीदने को, मचलता है बादशाह दिल।

इतनी बढ़ जाती है औकात, शराब पीने के बाद।।

धनपशु या भिखारी, जो पीये उसे बर्बाद होना है।

मरजाते हैं जिन्दगी के सवालात्, शराब पीने के बाद।।

पीना है तो खूब जमकर पिओ, देशिया सोमरस को।

मेहरबान हो जाती है कायनात, सोमरस पीने के बाद।। अजीबोगरीब होते हैं……!!!!

मनुष्यों द्वारा आविष्कृत शराब का आविष्कार मानव जाति के तन, मन और जीवन के लिये सौ प्रतिशत हानिकर ही साबित होता है। परन्तु परमपिता परमेश्वर द्वारा आविष्कृत सोमरस= {ईश्वरादेश+आयुर्वेदिक औषधियाँ} पीने के पश्चात् मानव का तन, मन और जीवन मनुष्यों के लिये सुखदायक ही साबित होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्रभू प्रदत्त सोमरस हमारे जीवन को पवित्र करता है। परन्तु मानव निर्मित शराब हमारे जीवन को अपवित्र करता है। अतः हम सबको सोमरस का पान अवश्य करना चाहिए और शराब सेवन से बचना चाहिए। दबे पाँव शाम आ रही है जिसकी सूचना झींगुरों ने सितार बजाकर दे दी। मैं भी झींगुरों के शब्दमुक्त शुद्ध स्वर लहरियों में अपने मूक शब्दों को मिलाकर उसे सुनने में तल्लीन हो गया। झींगुरों द्वारा वादन की जा रही शब्दमुक्त स्वर लहरियों में मैने निम्न मूक शब्द को मिला दिया था___ हर मनुष्य को खूब जमकर सोमरस पीना चाहिए! परन्तु भूलकर भी शराब सेवन नहीं करना चाहिए। शराब हमें बर्बाद करता है परन्तु सोमरस हमें आबाद करता है। हमें हर रोजाना सुबह, दोपहर, शाम, रात, सोते, जागते, उठते, बैठते, चलते, फिरते, सदैव सोमपान करते रहना चाहिए। शराब सेवन विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//