नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना कि वैदिक परिवार का मतलब है एक ऐसा परिवार जहाँ पर लोग आपसी सम्बन्धों का निर्माण एकदूसरे के अधिकार को कर्तव्यकर्म के रूप में एक दूसरे को वापस करके मोक्षपद प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील रहते हैंं। वैदिक संस्कृति और सभ्यता से ओत-प्रोत एक परिवार का आदर्श स्वरूप ऐसा ही होता है। वैदिक संस्कृति और सभ्यता से ओत-प्रोत एक आदर्श परिवार का सदस्य बनने का गौरव प्राप्त करना या अपने परिवार को वैदिक संस्कृति और सभ्यता का स्वरूप प्रदान करने के लिए प्रयत्न करना अत्यन्त कठिन विषय है। क्योंकि जन्म-जन्मांतर से संग्रहीत अवैदिक संस्कृति और सभ्यता के भाव+ विचार+ व्यवहार वाला जीवन-यापन सम्बन्धी कर्मबीज एक प्रकार से हमारा भाग्य बन जाता है और हम सब जानते हैं कि अपना भाग्य बदलना गीली ईंधन सामग्री से भोजन बनाकर पेट भरने जैसा दुरूह एवं दुःखद कार्य होता है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि अवैदिकता से वैदिकता की यात्रा को सकुशल सम्पन्न करने के लिए हमें अपने परिवार के हर सदस्य को सोलह संस्कारों से संस्कारित करना पड़ता है। सोलह संस्कारों से संस्कारित किये बिना अपने परिवार को वैदिक स्वरूप नहीं प्रदान किया जा सकता। सोलह संस्कारों को विस्तृतरूप से जानने के लिये “सोलहश्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। यह एक अन्तिम सत्य है कि मानव जीवन-यापन का यही एकमात्र आदर्श विधि-विधान है। यदि हम चाहते हैं कि हमारा परिवार भी वैदिक संस्कृति और सभ्यता वाला एक आदर्श परिवार बने तो इसके लिए हमें परमपिता परमेश्वर के निम्नलिखित वचन को बड़ी श्रद्धा और लगन से अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करना अनिवार्य होगा। इसके पश्चात् ही हम अपने परिवार के सदस्यों का सोलह श्रृंगार करके एक आदर्श वैदिक परिवार बना पायेंगे__

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः। ब्रह्मराजन्याभ्याँशूद्राय चार्व्याय च स्वाय चारणाय च। प्रियो देवानां दक्षिणायै दातुरिह भूयासमयं मे कामः समृध्यतामुपमादो नमतु।। {यजुर्वेद★ अध्याय_26★ मन्त्र_2}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! यह चारो वेद रूपी कल्याणकारी वाणी सब मनुष्यों के हित के लिये मैंने उपदेश की है। इसमें किसी को अनाधिकार नहीं है। अर्थात्___सब अधिकारी हैं। जैसे मैं पक्षपात रहित होकर सब मनुष्यों में वर्तमान होकर प्यारा बना हूँ , वैसे ही तुम्हें भी जीवन-यापन करना चाहिये। ऐसा करने से तुम्हारे सब काम सिद्ध होंगे। परमपिता परमेश्वर के इस वचनालोक में हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मानव समाज के हर परिवार को वैदिक परिवार बनाने का यही एकमात्र टिप्स या मन्त्र है। वैदिक परिवार का मतलब है_____ कमलवत् जीवन-यापन करनेवाले लोगों का एक समूह। परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त वचन का जब हम तत्त्वार्थ निकालकर उसकी व्याख्या करते हैं तो वैदिक परिवार से सम्बन्धित हमारे समक्ष ढेरों ज्ञानप्रकाश की किरणे प्रकाशित हो उठती हैं। यथा ______

🔴चतुर्वेद परमपिता परमेश्वर के वचनों का संग्रह है। परमपिता परमेश्वर के ये वचन मानव निर्मित किसी धर्मविशेष को धारण करनेवाले अनुयायियों के लिये ही नहीं हैं अपितु चतुर्वेद रूपी परमपिता परमेश्वर के ये वचन सभी मानव के कल्याणार्थक हैं। अर्थात् __चतुर्वेद का अध्ययन-अध्यापन मनुष्य मात्र के लिये है। परमपिता परमेश्वर के वचन संग्रह चारों वेद के सन्दर्भ में और विस्तार से जानने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴परमपिता परमेश्वर स्पष्ट रूप में यह कहते हैं कि जैसे वे निर्लिप्त भाव से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सृजन+ पालन+ संहार करते हैं। ठीक उसी प्रकार से मनुष्यों को भी अपने परिवार का सृजन+ पालन+ संहार करना चाहिए। निर्लिप्तता पूर्ण जीवन-यापन करने से मनुष्यों के सभी कामकाज सिद्ध होंगे। सभी कामकाज क्या हैं? सभी कामकाज से तात्पर्य है____ धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष की सिद्धि।

🔴हम यह कह सकते हैं कि परमपिता परमेश्वर के वचनोंं को स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करके तथा परिवार के अन्य सदस्यों के भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण कराते हुए जीवन-यापन करने से हमारा परिवार वैदिक परिवार बन जायेगा।

🔴परिवार एक ऐसा संस्थान है जहाँ पर एक मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा अपने कर्तव्य कर्मों को करते हुए तथा परिवार के अन्य बड़े सदस्यों के पास सुरक्षित अपने अधिकारों की प्राप्ति करते हुए मोक्ष प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील होता है। अतः एक परिवार रूपी संस्थान में रहते हुए हमें इस बात का स्मरण रखना होगा कि हम मनुष्यों के लिये परिवार रूपी संसार, मोक्ष प्राप्त करने का एक साधनमात्र है।

🔴वैसे तो ईश्वरीय विधि-विधान यही है कि कर्मकर्ता ही फलभोक्ता होता है। परन्तु परिवार के सभी सदस्यों के द्वारा किये गये पापपूर्ण या पूण्यपूर्ण कर्मों के फल को सभी लोग भोगते हैं। परन्तु इस प्रकार के फल भोग की अनिवार्यता नहीं है, कोई चाहे तो भोग सकता है और कोई चाहे तो नहीं भी भोग सकता है। ऐसी स्वतंत्रता परमपिता परमेश्वर सबको प्रदान किए हुए हैं। कर्मफल भोग को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “कर्मरहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। इसीलिए एक वैदिक परिवार के सभी सदस्य निर्लिप्त भाव युक्त जीवन-यापन करने का प्रयास कर सकते हैं और करते भी हैं।

🔴माता-पिता को अपनी सन्तानों से दुःख मिलने का मूल कारण माता-पिता द्वारा अपनी सन्तानों की सार्थक आवश्यकतानुसार देखभाल या पालन-पोषण नहीं करना है। क्योंकि लगभग हर माता-पिता को इस बात का ज्ञान बिल्कुल भी नहीं रहता है कि उनके सन्तानों की सार्थक आवश्यकता क्या होती है? वे क्यों अपनी सन्तानों के माता-पिता बने है? इसलिए लगभग हर माता-पिता अपनी सन्तानों से अधिकतर दुःख ही पाते है।

🔴परिवार को अवैदिकता से ओत-प्रोत करने के लिये षटविकार मूलाधार की भूमिका निभाते हैं। अर्थात् एक अवैदिक परिवार के सदस्य षट्विकारो के वशीभूत होकर जीवन यापन करते हैं तथा परिवार को वैदिकता से ओत-प्रोत करने के लिये भी षटविकार ही मूल आधार होते है। अर्थात् एक वैदिक परिवार के सदस्य षटविकार को स्ववशीभूत करके जीवन-यापन करते हैं। अवैदिक परिवार में षटविकार से तात्पर्य होता है____काम+ क्रोध+ मद+ मोह+ लोभ+ मत्सर और वैदिक में षटविकार से तात्पर्य होता है____ प्रेम+ क्षमा+ विनम्रता+ त्याग+ दान+ प्रसन्नता। एक अवैदिक परिवार के लोग षटविकारों का सवार बनकर अपनी जीवनयात्रा पूरी करते हैं और एक वैदिक परिवार के लोग षटविकार पर सवार होकर अपनी जीवनयात्रा पूर्ण करते है। वैदिक परिवार और अवैदिक परिवार में यह एक बुनियादी भेद होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि एक सामान्य परिवार के सभी सदस्य ईश्वर की पूजा-उपासना के नाम पर काम+ क्रोध+ मद+ मोह+ लोभ+ मत्सर की पूजा-उपासना करते है और एक वैदिक परिवार के सभी सदस्य ईश्वर की पूजा-उपासनाके नाम पर प्रेम+ क्षमा+ विनम्रता+ त्याग+ दान+ प्रसन्नता की पूजा-उपासना करते हैं।

🔴बढ़ते वृद्धाश्रमों की संख्या या वृद्ध माता-पिता की दुर्दशा के मूल में उनकी अपनी सन्तानों की उपेक्षा करना है। अवैदिक संस्कृति और सभ्यता के अलावा इसका और कोई कारण नहीं हो सकता। इस कारण को दूर करने का एकमात्र उपाय है____अपने परिवार को वैदिक परिवार बनाना। वैदिक परिवार विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..।

//ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्रीमती राधिका देवी(शिक्षिका)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-77➡️मातापिता और सन्तानों के आपसी सम्बन्धों का वैदिक स्वरूप कैसा होता है? कृपया विस्तार से बतावें।

🌍उत्तर➡️ एक स्वस्थ्य एवँ समृद्ध मानव समाज का आरम्भ एक स्वस्थ्य एवँ समृद्ध परिवार से ही होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि कोई समाज स्वस्थ्य और समृद्ध तभी बन सकता है जब उस समाज में स्थापित हर परिवार स्वस्थ्य और समृद्ध हो। यहाँ एक स्वस्थ्य परिवार से तात्पर्य है___सुख-शान्तिपूर्ण ढंग से जीवन-यापन करते हुए मोक्ष प्राप्ति के लिये प्रयत्नशील रहनेवाला परिवार तथा समृद्ध परिवार से तात्पर्य है___भौतिक जगत की वे सभी साधन सामग्रियाँ जो सुख-शान्तिपूर्ण जीवन-यापन के लिये आवश्यक आहार विहार से परिपूर्ण परिवार। हर परिवार का सुख शान्ति स्वास्थ्य और समृद्धि इस बात पर निर्भर करता है कि उस परिवार के सदस्यों का आपसी सम्बन्धों का स्वरूप कैसा है? किसी परिवार के सदस्यों के आपसी सम्बन्धों का आदान-प्रदान राक्षसी है तो वह परिवार स्वस्थ्य सुन्दर और समृद्ध नहीं माना जा सकता। परन्तु किसी परिवार के सदस्यों के आपसी सम्बन्धों का आदान-प्रदान दैवीय है तो उस परिवार को स्वस्थ्य सुन्दर और समृद्ध माना जायेगा। हमें यह जानना, समझना और मानना होगा कि संसारभर में जितने भी प्रकार के सम्बन्ध पाये जाते हैं उन सब सम्बन्धों में माता-पिता और उनकी सन्तानों का आपसी सम्बन्ध विभिन्न प्रकार के अधिकार और कर्तव्यकर्मों की पूर्ति का साधन मात्र होते है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि माता-पिता और सन्तानें एकदूसरे के बहुत अधिक ऋणी होते हैं। बालपन में जहाँ एकतरफ एक माता- पिता सन्तानों की सेवा करके ऋणों से मुक्त होते हैं वहीं दूसरी ओर माता-पिता की वृद्धावस्था में उनकी सेवा करके सन्तानें अपने ऋणों से मुक्त होते हैं। जैसे माता-पिता के पालन-पोषण रूपी कर्तव्यकर्मों से बाल्यावस्था में सन्तानों को उनका अधिकार प्राप्त होता है। ठीक उसी प्रकार से सन्तानों के पालन-पोषण रुपी कर्तव्यकर्मों से वृद्धावस्था में माता-पिता को उनका अधिकार मिलता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि सन्तानों का अधिकार माता-पिता के पास और माता-पिता का अधिकार सन्तानों के पास सुरक्षित रहता है। दोनों एकदूसरे का अधिकार एकदूसरे की स्थिति-परिस्थिति और सार्थक आवश्यकतानुसार एकदूसरे को कर्तव्यकर्म के रूप में आजीवन हस्तान्तरित करते रहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि ऐसा करके हर माता-पिता और हर सन्तान एकदूसरे के ऋणबन्धन से एकदूसरे को मुक्त करने में सहयोगी बनते हैं। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि माता-पिता और सन्तानों के आपसी सम्बन्धों का यही वैदिक स्वरूप है। क्योंकि किसी वैदिक स्वरूप से सुसज्जित परिवार के आपसी सम्बन्धों की चमक बनाये रखने में परमपिता परमेश्वर के वचनों की प्रथम और अन्तिम भूमिका होती है। अतः हमारे लिए यह जानना आवश्य है कि इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं__

पुनरूर्जा निवर्त्तस्व पुनरग्नSइषायुषा। पुनर्नः पाह्यँहसः।। {यजुर्वेद★ अध्याय_12★ मन्त्र_9,40}

अर्थात्___ हे मनुष्यों! जैसे विद्वान माता-पिता अपनी सन्तानों को विद्या और अच्छी शिक्षा देकर दुष्टाचार से पृथक रखते हैं। ठीक वैसे ही सन्तानों को भी चाहिये कि इन माता-पिताओं को पापपूर्ण व्यवहारों से निरन्तर बचावें। क्योंकि बिना ऐसा किये लोग धर्मात्मा नहीं हो सकते। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तत्त्वार्थ यही है कि परिवार के सभी सदस्य एकदूसरे के दोष का निवारण करते हुए एकदूसरे को मोक्षप्राप्ति में सहयोग करें। माता-पिता और सन्तानों के आपसी सम्बन्धों का यही वैदिक स्वरूप है। अर्थात् _\_ माता-पिता और सन्तान दोनों एकदूसरे को पुरूषार्थचतुष्टय= {धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष} की सिद्धि के लिये एकदूसरे को प्रेरित करें। एकदूसरे का सहयोगी बनें। एक आदर्शपरिवार का यही वैदिक स्वरूप है। हम यह भी कह सकते हैं कि इसी स्वरूप को धारण करके हम अपने परिवार को वैदिक परिवार बना सकते हैं। परमपिता परमेश्वर ने हम सबको बड़ा स्पष्ट रूप से समझाया है कि हम मनुष्यों को अपने परिवार में एकदूसरे के साथ आपसी सम्बन्धों को इस ढंग से व्यवस्थित करना चाहिए जिससे कि परिवार में दुष्टाचार का उन्मूलन होकर शिष्टाचार का स्थापन हो सके। अर्थात् __ परिवार के सभी सदस्य एकदूसरे के सहयोग से अपने-अपने पापपूर्ण और पूण्यपूर्ण कर्मबीजों के फल का कमलवत् भोग करते हुए मोक्ष प्राप्ति के लिए अवश्य प्रयत्न करें। मानव परिवार के वैदिक स्वरूप विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

बहुत थोड़े शब्दों में बहुत बड़ी बड़ी बातें कहना गजलों का अपना एक अलग ही स्वभाव है!। जैसे____

कभी किसी को मुकम्मल जहाँ नहीं मिलता।

कहीं जमीं तो कहीं आसमां नहीं मिलता…..।

को सुनने के पश्चात् हमें यह कहना ही पड़ता है कि बड़ी सच्ची बात है कि संसार में कोई व्यक्ति सम्पपूर्णता को नहीं प्राप्त कर सकता है और जबतक उसे सम्पूर्ण मिलेगा नहीं तबतक उसे पूर्णता का अनुभव होगा भी कैसे? हम यह भी कह सकते हैं कि किसी मनुष्य को मुकम्मल जहाँ कभी मिल सकता है? हमारा यह कहना ही गलत है कि किसी को पूरा जहान मिल सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि पूरा जहान जैसी कोई बात ही नहीं होती है! कोई चीज ही नहीं होती। मैं ऐसा क्यों कह रहा हूँ कि मुकम्मल जहाँ होता ही नहीं? मैं ऐसा इसलिये कह रहा हूँ क्योंकि यदि किसी मनुष्य को पूर्ण संसार= {त्रिगुणात्मक प्रकृति} मिल भी जाय तो वह अपूर्ण ही होगा। क्योंकि सम्पूर्ण संसार या मुकम्मल जहान मिलने का तात्पर्य होता है___ ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के मूल स्वरूप का अनुभव हो जाना। अर्थात्___ ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान प्राप्त करना पूर्ण संसार को प्राप्त करना है जो केवल संसार के द्वारा प्राप्त करना असम्भव ही है।

हम लोगों में से बहुतों को यह बिल्कुल भी पता नहीं होता कि दिखाई देनेवाला यह संसार अपूर्ण है। इसलिए किसी भी उपाय या विधि-विधान के द्वारा इस संसार में पूर्णता प्राप्त की ही नहीं जा सकती। हाँ! यह अवश्य हो सकता है कि इस संसार से पूर्णता प्राप्त करने के चक्कर में हम अतृप्ति के महासागर में भले डूब जाँय। लेकिन इतना जरूर सत्य है कि इस संसार के द्वारा पूर्णता की प्राप्ति अवश्य की जा सकती है। परन्तु यह एक बड़ा सवाल है कि कैसे? हमें इतना तो सुनिश्चित हो ही गया है कि कम से कम किसी अक्षर, शब्द, वाक्य, चित्र को देखने या उसका वाचन करने से अपूर्ण संसार से उस पूर्ण परमपिता परमेश्वर को नहीं पाया जा सकता। परन्तु यह अपूर्ण संसार पूर्ण परमात्मा को प्राप्त करने का आधार अवश्य बन सकता है। हम सब यह जानते ही हैं कि ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति तीनों पदार्थों में केवल परमपिता परमेश्वर ही पूर्ण हैं और जीवात्मा तथा प्रकृति स्वभावतः अपूर्ण हैं। फिर भी हमारे लिये यह जानना आवश्यक है कि अपूर्ण संसार का पूर्ण स्वरूप क्या है? त्रिएषणाओं की उत्पत्ति का आधार षटविकार है तथा इन षटविकारों का आधार त्रिगुणात्मक मूल प्रकृति है। इसी को भवसागर कहा जाता है। नाम जप की महिमा को सुनकर मैं भी कभी भवसागर के पार जाने का मन बनाया था और इस उपलब्धि को प्राप्त करने के लिए भोलेनाथ का आशीर्वाद लेना उचित समझा था। अतः मैं “ओ३म् नमः शिवाय……!” का जाप बहुत दिनों तक किया। बहुत दिनों तक अनुष्ठानपूर्वक जप करने का कारण यह था क्योंकि मैंने यह तय कर लिया था कि मुझे भी भवसागर से पार उतरना है। मैं ओ३म् नमः शिवाय! का जाप जब शुरू किया तो किसीको नहीं बताया कि मैं ऐसा कर रहा हूँ। ओ३म् नमः शिवाय! का जप.करने का निश्चय इसलिये किया क्योंकि सुन रखा था कि बाबा भोलेनाथ औघड़ दानी है! बड़े जल्दी खुश हो जाते हैं। इस लोभ ने मेरी हालत यह बना दी कि सोते-जागते, उठते-बैठते चौबीसो घण्टे कभी-कभी तो स्वप्न में भी ओ३म् नमः शिवाय! का जाप करते हुए स्वयं को देखता। कहने का मतलब यह है कि शरीर काम करता और मन ओ३म् नमः शिवाय! का जाप करता। एकदिन ऐसे ही आलू के खेत में पानी भर रहा था और उसी समय निजामाबाद जिले का वड़ापाव ख्याल में आ गया तो मुँह में पानी भर गया। ओ३म् नमःशिवाय का जप बन्द हो गया। क्योंकि मुँह पानी से भर गया और पूरा का पूरा ध्यान वड़ापाव पर केन्द्रित हो गया। यह कहना ज्यादा उचित होगा कि ओ३म् नमःशिवाय! की जगह वड़ापाव का जाप चालू हो गया। फलतः वड़ापाव प्राप्ति की इच्छा और सघन हो गयी। जबतक उस वड़ापाव का सेवन नहीं किया तबतक वड़ापाव की स्मृति ने केवल परेशान ही किया। हमने यह देखा कि वड़ापाव की रट लगाने से केवल मुँह में पानी भरा। वह भी एक ही दो बार उसके बाद वड़ापाव का नाम लेने से पानी भी आना बन्द हो गया। वड़ापाव के जाप ने हमें यह समझा दिया कि बेटा! किसी अक्षर, शब्द या वाक्य की रट लगाने से यदा कदा तृप्ति का भ्रम तो हो सकता है परन्तु तृप्ति तो तभी होगी जब हम उस अक्षर, शब्द, वाक्य या नाम से सम्बन्धित पदार्थ का सेवन करें।

मैं यह कह सकता हूँ कि वड़ापाव का जाप करके मैं नाम जप की महिमा का तत्त्वार्थ बोध कर सका। मैं यह भी कह सकता हूँ कि वड़ापाव ने मुझे यह ज्ञान दिया कि सतयुग हो या त्रेतायुग, द्वापरयुग हो या कलियुग हो हर मनुष्य भवसागर= {सत् ,रज् और तम रूप प्रकृति में वित्तैषणा, पुत्रैषणा, लोकैषणा की पूर्ति करने के लिये षटविकारों= {काम+ क्रोध+ मद+ मोह+ लोभ+ मत्सर में उलझा हुआ जीवन} को तभी पार कर सकता है जब वह अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को ईश्वरादेश में रखे। मात्र नाम का सुमिरन करने से केवल इतना ही लाभ होगा कि शायद हमें यह बोध हो जाय कि हमारे जीवन का लक्ष्य मोक्ष या ईश्वरप्राप्ति है। मैं यह भी कह सकता हूँ कि बिना अष्टाँगयोग या अष्टाँगयोग के तत्त्वार्थ को धारण किये हम भवसागर से मुक्ति नहीं प्राप्त कर सकते। इसके लिये हम चाहे परमपिता परमेश्वर का मुख्य नाम ओ३म् का ही जप, अनुष्ठान, सुमिरन, स्मरण क्यों न करें। हमें इस सत्य के प्रति जागरूक होकर कहना ही पड़ता है कि दुनियाँ कुछ भी कहे क्या फर्क पड़ता है? जब_____

सब कहते हैं सुनता हूँ, पर मानूँ कहा भगवान का।

भोजन रटने से पेट भरे, तो नाम जपूँ श्रीराम का।।

राम नाम लिख राम ने डाला, तो पत्थर डूब गया।

सब पत्थर तैरे जब, राम लिख डाला हनुमान ने।।

कलियुग केवल नाम अधारा, मूढ़ों का है मन्तर।

पतवार रहा हर युग में, केवल स्व-पहचान का।।

ठगों की ठग विद्या में छिपे, षट्विकार को जानो।

वेश साधुओं का इनका, पर काम है शैतान का।।

दुनियाँ झूठी लोग भी झूठे, सब है मायाजाल।

सब लीला जानो बन्धु, त्रिगुणमुक्त भगवान का।।

सब कहते हैं सुनता हूं……..!

कलियुग केवल नाम अधारा विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तरसमाप्तहुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी के नाम से “कलियुग केवल नाम अधारा……..पारा !” कथन के आधार पर नाम जप या नाम सुमिरन को भवसागर से पार उतरने का प्रमाण रूप महामन्त्र मानने वाले लोगों को सबसे पहले मैं यह बता देना चाहता हूँ कि मुझे “कलियुग केवल………पारा !” का वचन रामचरित मानस में कहीं नहीं मिला। संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी ने इसका उल्लेख कहाँ किया है? जो पाठक इसे जानते हों वे कृपया मुझे भी बताने का कष्ट करें। मैं श्रीरामचरितमानस में “कलियुग केवल…….पारा !” वचन को जब खोज रहा था तो मुझे यह वचन तो नहीं मिला। परन्तु “कलियुग केवल……!” से मिलता जुलता दो कथन जरूर मिला जो अग्रांकित हैं____

🔴द्वापर करि रघुपति पद पूजा।

नर भव तरहिं उपाय न दूजा।।

कलिजुग केवल हरि गुन गाहा।

गावत नर पावहिं भव थाहा।।

//श्रीराम०//उ०//102(ख)//2//

अर्थात् ___ द्वापरयुग में श्री रघुनाथजी के चरणों की पूजा करके मनुष्य संसार से तर जाता है। इसके अलावा कोई दूसरा उपाय नहीं है। परन्तु कलियुग में तो केवल श्रीहरि की गुण गाथाओं का गान करने से ही मनुष्य भव सागर की थाह पा जाते हैं।

🔴कलिजुग सम जुग आन नहिं, जौं नर कर बिस्वास।

गाइ राम गुन गन बिमल, भव तर बिनहिं प्रयास।।

//श्रीराम०//उ०//103(क)//

अर्थात् ____यदि मनुष्य विश्वास करे तो कलियुग समान कोई दूसरा युग नहीं है। क्योंकि इस युग में श्रीरामजी के निर्मल गुण समूहों को गा गाकर बिना और परिश्रम किये ही भवसागर से पार उतर जाता है।

खैर! संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी के उपर्युक्त दो चौपायी से यह तो साफ हो जाता है कि वे यह कह रहे हैं कि केवल राम नाम का सुमिरन या जप करके कोई मनुष्य कलियुग में भवसागर से पार उतर सकता है। लेकिन अब हमें यह समझना आवश्यक है कि कलियुग में राम नाम का स्मरण करने मात्र से कोई व्यक्ति अपने भवसागर= {समस्त शारीरिक, मानसिक, पारिवारिक, आर्थिक, सामाजिक सुख-दुःख} से कैसे मुक्त हो जायेगा? संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी के कथन में चार महत्वपूर्ण बाते हैं____ कलियुग, श्रीराम, हम और भवसागर। आइये! सबसे पहले कलियुग को ही जान समझ लेते हैं कि कलियुग क्या है? कलियुग को परिभाषित करते हुए संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी स्वयं यह कहते हैं ____

🔴बरन धर्म नहिं आश्रम चारी। श्रुति विरोध रत सब नर नारी।

द्विज श्रुति बेचक भूप प्रजासन। कोउ नहिं मान निगम अनुसासन।।

//श्रीराम०//उ०// 97(ख)//1//

अर्थात् ____कलियुग में न वर्ण धर्म रहता है न चारों आश्रम रहता है। सब स्त्री-पुरूष वेद के विरोध में लगे रहते हैं। ब्राह्मण वेदों को बेचने वाले और राजा, प्रजा को खाने वाले होते हैं। वेद की आज्ञा में कोई रहना नहीं चाहता। संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी की दृष्टि में कलियुग कोई स्वतन्त्र कालखण्ड नही होता है। अपितु वे उस स्थिति को कलियुग मान रहे हैं जब मनुष्य चतुर्वेद के आदेश विरुद्ध जीवन-यापन करता है। अर्थात्___ जब कोई स्त्री-पुरुष स्वकल्पित भाव+ विचार+ व्यवहार युक्त जीवन-यापन करने लगता है तो हमें यह मान लेना चाहिए कि वह कलियुग के प्रभाव में है या वह कलियुगीन मनुष्य हो चुका है। जब किसी शासक प्रशासक के अन्दर कलियुग विकसित हो जायेगा तो वह प्रजापालन की बजाय प्रजा संहार करने लगेगा। लोग ज्ञान को खरीद-बेचकर धनार्जन करने लगते हैं। ईश्वराज्ञा में रहने के प्रति लोगों को अरूचि पैदा हो जाती है। कलियुग के विकसित होने पर लोग उन आज्ञा़ओं को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने लगते हैं जिनसे उनका षटविकार समृद्ध होता है।

हमलोग अक्सर चतुर्युगों की बातें सुनते रहते हैं। जैसे कि सतयुग में दूध की नदियाँ बहा करती थी। बढ़ती हुई जघन्य पापाचार की घटनाओं को देखकर हम यह कह उठते हैं कि यह तो घोर कलियुग है साहब! क्या कीजिएगा! कलियुग में यह तो होना ही होना है। सब कलियुग के प्रभाव में हैं। लेकिन इसका यह मतलब कतई नहीं हो सकता कि चतुर्युग भौतिक समय का कोई ऐसा विशेष कालखण्ड होता है जिसमें उपस्थित मानव समुदाय न चाहते हुए भी युग के प्रभाव के अनुसार निर्धारित व्यवहार करते हों या हम यह भी कह सकते हैं कि भौतिक समय का ऐसा कोई कालखण्ड युग रूप में नहीं हो सकता जो हमें बाध्य कर दे कि हम सबको अमुक व्यवहार ही करने पड़ें। क्योंकि मेरी दृष्टि में ये चारो युग कहीं बाहर नहीं होते। चारों युग हमारे शरीर के ही अन्दर होते है। मैं यह भी कह सकता हूँ कि चारोंयुग एक मनुष्य के अन्तःकरण के गुणात्मक स्थिति का द्योतक है। त्रिगुणात्मक प्रकृति का जो गुण हमारे भीतर जितना अधिक विकसित होगा उसी के अनुरूप हमारे भाव+ विचार+ व्यवहार होंगे। हम अपने भीतर विकसित हुए युग को कैसे पहचान सकते हैं? हम यह कैसे समझ सकते हैं कि हमारे भीतर कौन सा युग विकसित हुआ है? अर्थात् ___ युगों की पहचान क्या है? हम यह भी कह सकते हैं कि हम यह कैसे पहचाने कि हम किस युग में जीवन-यापन कर रहे हैं? इसका बड़ा सीधा और सरल उत्तर संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी निम्नलिखित रूप में देते है___

तामस बहुत रजोगुन थोरा, कलि प्रभाव विरोध चहुँ ओरा।

बुध जुग धर्म जानि मन माहीं। तजि अधर्म रति धर्म कराहीं।।

//श्रीराम०// उ०// 103(ख)//3//

अर्थात्___ तमोगुण बहुत हो रजोगुण थोड़ा हो चारो ओर बैर विरोध हो तो यह कलियुग का लक्षण है। परन्तु बुद्धिमान लोग युगों के धर्म= {चतुर्वेद} को जान-पहचानकर अधर्म को छोड़ देते हैं तथा धर्म को धारण करते हैं। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि यदि हम बात बात में लड़ाई-झगड़ा, मार-पीट, गाली-गलौज करते हैं या काम+ क्रोध+ मद+ मोह+ लोभ+ मत्सर के वशीभूत होकर अपने भाव+ विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन करते हैं तो हम कलियुगी मनुष्य माने जायेंगे। चलिए! चारों युग को थोड़ा और विस्तार पूर्वक जानते हैं_____जब हम बहुत अधिक दुःख का अनुभव कर रहे हों तो हमें यह समझना चाहिए कि हम घोर कलियुग में हैं। जब हम बहुत अधिक सुख का अनुभव कर रहे हों तो हमें यह समझना चाहिए कि हम सतयुग में जी रहे हैं और जब हम अधिक सुख और कम दुःख का अनुभव भोग रहे हों तो हमें समझना चाहिए कि हम त्रेतायुग में रह रहे हैं। जब हमारे सुख-दुःख का अनुभव आधा-आधा हो जाय तो हमें यह समझना चाहिए कि हम द्वापर युग में जी रहे हैं।। हम यह भी कह सकते हैं कि हर मनुष्य एक ही जन्म में चारों युगों में जीता है और अपने सत्य ज्ञान के पुरूषार्थ द्वारा एकही जन्म में कलियुग से निकलकर स्वयं को सतयुग में स्थापित भी कर सकता है। बाल्मीकि डाकू इस सिद्धान्त को मूर्त रूप देनेवाले एक ज्वलंत उदाहरण हैं।

जो अत्यन्त मूढ़मति हैं। अर्थात्___ जो लोग चाहते तो हैं कि वे सत्ययुगीन जीवन-यापन करें और इसके लिये थोड़ा बहुत प्रयास भी करते हैं। परन्तु उन्हें असफलता ही हाथ लगती है। वे व्यक्ति कलियुगीन होते हैं। ऐसे लोगों के लिये अक्षर, शब्द, वाक्य, चित्र आदि का जप या सुमिरन का विधान किया गया है। ऐसा करने से उनको यह बोध बना रहता है कि उनके जीवन का उद्देश्य ईश्वर को प्राप्त करना है। हम यह भी कह सकते हैं कि मूढ़मतियों को अपने मानव जीवन का लक्ष्य= {मोक्ष प्राप्ति} का विस्मरण न होने पाये इसके लिये नाम स्मरण अति आवश्यक है। मनुष्य शरीरधारी एक जीवात्मा को जब अपने जीवन का लक्ष्य याद रहेगा तो वह किसी न किसी जन्म में स्वयं को ईश्वराज्ञा में रखकर उस मोक्ष को अवश्य प्राप्त कर लेगा। यही नाम जप या नाम सुमिरन का रहस्य है।

चलिये!अब थोड़ा भवसागर की बात कर लेते हैं____ सत्+ रज्+ तम्.रूपी त्रिगुणात्मक जड़ प्रकृति में वित्तैषणा+ पुत्रैषणा+ लोकैषणा की पूर्ति करने के लिये षटविकारों में उलझा हुआ जीवन-यापन हर जीवात्मा के लिये भवसागर है और इस भवसागर से वही मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा मुक्त हो सकता है जो अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अष्टाँगयोग को धारण करता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि यदि किसी जीवात्मा को भवसागर से पार उतरना है तो उसके पास केवल एक ही उपाय है___ अष्टाङ्गयोग के अनुसार जीवन-यापन करना न कि ओ3म् , राम, कृष्ण, राधे, अल्ला, गाड, वाहे गुरू, भगवान या बुद्धं शरणं गच्छामि! का जाप या सुमिरन करना। इसप्रकार के सुमिरन से भवसागर नहीं पार किया जा सकता। केवल नाम जप के सहारे ही भवसागर पार उतने का भ्रम पालनेवाले लोग भवसागर में डूब जाते हैं। अतः हम यह कह सकते हैं कि अपने शरीर के भीतर स्वयं के साथ रहने वाले परमात्मा अँश आत्मा को निरन्तर जानने-समझने और अनुभव प्राप्त करने का प्रयास करते रहने का कर्म नाम सुमिरन है! नाम जप है! नाम ध्यान है। कलियुग हो या कोई भी युग हो नाम जप या सुमिरन, मूढ़मतियों को केवल एक सत्य का संकेत करता है कि मूलतः जीवात्मा स्वरूप हम भवसागर में डूब उतरा रहें हैं और हम पार तभी हो पायेंगे जब हम स्वयं को जानकर ईश्वर का अनुभव करलें। अर्थात्_ मोक्ष प्राप्त करलें। कलियुग केवल नाम अधारा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः….

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴🔴श्री महातम शर्मा(सैलून)🔴🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-76➡️हमारे सद्गुरू महाराजजी कहते हैं कि संत तुलसीदास जी ने रामायण में अकाट्य सत्य लिख दिया है कि ___

कलियुग केवल नाम अधारा।

सुमिर सुमिर नर उतरहिं पारा।।

अर्थात् _जैसे बाल्मीकि डाकू मरा मरा कहकर संसार से मुक्त हो गया। वैसे ही कलियुग में केवल नाम स्मरण मात्र से ही मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर लेगा। क्या यह सच नहीं है?

🌍उत्तर➡️आपके सद्गुरू महाराज संत शिरोमणि श्री तुलसीदास जी द्वारा रचित दोहा की महिमा का बखान कर रहे हैं कि कलियुग के दौर में यदि किसी मनुष्य को मोक्ष प्राप्ति की अभिलाषा है तो उसे कुछ विशेष विधि-विधान का प्रयोग नहीं करना है बस केवल नाम मात्र का सुमिरन या जप करना है। मनुष्य के मात्र इतना पुरूषार्थ करने से उसे दुनियाँभर के तमाम दुःखों से छुटकारा मिल जायेगा और वह मोक्ष को प्राप्त हो जायेगा। आप ही नहीं संसार के लाखों मोक्षाभिलाषी अपने-अपने सद्गुरू महाराज के वचनों के प्रति श्रद्धा और समर्पण दिखाते हुए नाम जप की महिमा पर विश्वास भी कर रहे हैं और नाम जप करके मोक्ष प्राप्ति का सुखद स्वप्न भी देख रहे हैं। इस कलियुग में भवसागर से पार उतारने में ईश्वर का नाम जप कितना और कैसे सहयोगी है या नहीं है? इस विषय पर मन्थन करने से पहले मैं इस बात पर चर्चा करना आवश्यक समझता हूँ कि कलियुग में मनुष्यों द्वारा जपा जाने वाला नाम क्या है? सुमिरन क्या है? जिसे मोक्ष प्राप्ति के प्रमाण के रूप में देखा जाता है।

वैसे तो सामान्यतया नाम किसी की पहचान बताने वाला एक संकेतक मात्र होता है। परन्तु संत बिरादरी में नाम शब्द अत्यन्त मूल्यवान एवँ सर्वाधिक महत्वपूर्ण पदार्थ के रूप में प्रतिष्ठित है। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि संत लोग अपने अनुयायियों को नाम के द्वारा ही परमपिता से जोड़ते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि संत समाज नाम के द्वारा ही अपने अनुयायियों को मोक्ष प्रदान करवाता है। भक्ति मार्ग के अनुयायियों के लिए ईश्वर नाम स्मरण का तात्पर्य एक मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा का मोक्ष प्राप्त करने का प्रमाण पत्र। क्योंकि कलियुग केवल…….. पारा!” नामक दोहे का सम्बन्ध मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी से है अतः हमें यह मानना होगा कि शर्माजी के सद्गुरू महाराज जी के नाम सुमिरन का तात्पर्य राम-राम कहने से ही होगा। परन्तु मुझे संत शिरोमणि श्री तुलसीदास जी का एक कथन स्मरण हो रहा है जिसमें वे कहते हैं____

करि पितु क्रिया वेद जसि बरनी।

भये पुनीत पातक तन तरनी।।

जासु नाम पावक अघ तूला।

सुमिरत सकल सुमङ्गल मूला।

(श्रीराम० अयो० दोहा_247-1) अर्थात् __ जिनके नाम स्मरणमात्र से समस्त शुभ मंगलों का मूल स्रोत खुल जाता है। जो पाप रूपी रूई के लिये अग्नि समान है तथा जिनका स्मरण सम्पूर्ण मंगल की जड़ है। जब श्रीराम अपने पिता की मृत्यु का समाचार, भरत से सुनते हैं तो अपने पिता का क्रियाकाण्ड वेद के आदेशानुसार करते हैं और पाप रूपी अन्थकार से मुक्त हो जाते हैं। संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी के इस दोहे से तो यह स्पष्ट पता चल ही जाता है कि उनके लिये राम नामका स्मरण या सुमिरन एक मनुष्य को समस्त पापों से मुक्त कराने वाला तथा सर्वमंगल की जड़ अर्थात्___ मोक्ष प्रदाता है। परन्तु जब मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी रावण को मारकर अयोध्या लौटते हैं तो वही संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी से अयोध्यावासियों को यह ज्ञानोपदेश दिलवाते हैं_____

बड़े भाग मानुष तन पावा।

सुर दुर्लभ सब सन्तहिं गावा।।

साधन धाम मोक्ष कर द्वारा।

पाइ न जेहिं परलोक सँवारा।।

एहि तन कर फल बिषय न भाई।

स्वर्गउ स्वल्प अंत दुःखदायी।।

नर तनु पाइ बिषय मन देहीं।

पलटि सुधा ते षठ विष लेहीं।। //श्रीराम०// //उत्तर०// //42-4// 43-1//

अर्थात्____ यह मनुष्य शरीर बड़े भाग्य से मिलता है। देवताओ के लिये भी दुर्लभ, मोक्षधाम प्रदाता इस मनुष्य शरीर को प्राप्त करके जिसने अपना लोक- परलोक नहीं सँवारा वह अभागा ही है। मर्यादा पुरुषोत्तम श्ररामचन्द्रजी सम्पूर्ण अयोध्यावासियों को समझाते हुए आगे कहते हैं कि हम सबको जो यह मनुष्य शरीर मिला है वह विषयभोग के लिये नहीं मिला है। हम सबको यह मनुष्य शरीर मोक्ष प्राप्ति के लिये मिला है। आप सबलोग यह याद रखियेगा कि सांसारिक सुखों की बात छोड़ दीजिये यदि कोई मनुष्य स्वर्गसुख भोग रहा है तो वह सुख भी उसके लिये अन्ततः दुःखदायक ही होगा। जो लोग मनुष्य शरीर प्राप्त करके उसका उपयोग केवल विषय सुख= {काम+ क्रोध★ मद★ मोह★ लोभ★ मत्सर} लेने में कर रहे हैं ; वे लोग बहुत बड़ी मूर्खता कर रहे हैं। क्योंकि उनके यह कर्म अमृत को देकर विष लेने जैसा है। मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी के जीवन का सम्पूर्ण भाव+ विचार+ व्यवहार चतुर्वेद के आदेश और निर्देश के अनुसार व्यतीत हुआ है। इसलिये श्रीरामचन्द्र जी ने कहीं ऐसा नहीं कहते कि मेरे नाम का सुमिरन या जप करने वाले को मोक्षपद प्राप्त हो जायेगा। वे जो कुछ भी कह रहे हैं उनके कहने का मतलब है कि मनुष्यों को मोक्ष प्राप्ति के लिये चतुर्वेदानुसार जीवन-यापन करना चाहिए। अब इतना तो हम सबको स्पष्ट हो ही गया है कि एक मनुष्य शरीरस्थ जीवात्मा को मोक्ष प्राप्ति के सन्दर्भ में अपने मानव शरीर का उपयोग कैसे करना है? यदि हम इस बात को और अधिक स्पष्ट तरीके से समझना चाहते हैं तो इसके लिये हमें परमपिता परमेश्वर के पास चलना होगा। चलिये! देखते हैं कि इस सन्दर्भ में परमिता परमेश्वर मनुष्यों को क्या आदेश देते हैं? वे यह कह रहे हैं कि_____

यस्य प्रयाणमन्वन्य दूधयुर्देवा देवस्य महिमानमोजसा। यः पार्थिवानि विममेश एतशोरजांशि देवः सविता महित्वना।। {ऋग्वेद★ मण्डल_5★ सूक्त_21★ मन्त्र_3}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जो सूर्यादिकों के धारण करनेवालों का धारण करनेवाला और देनेवालों को देने वाला, बड़ों का बड़ा और प्रकृति रूप कारण से सम्पूर्ण जगत को रचता है और जिसके पीछे अर्थात्__ आश्रय से सब जीवित और स्थिर हैं; वही सम्पूर्ण जगत का रचयिता परमपिता परमेश्वर ध्यान करने योग्य है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन से यह तो स्पष्ट ही हो गया कि हम मनुष्यों को ध्यान करने का केवल एक ही विषय परमपिता परमेश्वर हैं। क्योंकि जब हमारे ध्यान का विषय केवल परमपिता परमेश्वर हैं तो हम यह कह सकते हैं कि हमें केवल परमपिता परमेश्वर का नाम सुमिरन करना चाहिये। जैसा कि हम यह जानते हैं कि परमपिता परमेश्वर के अनन्त नाम हो सकते हैं परन्तु उनका प्रमुख नाम “ओ३म्” है। अतः केवल ओ३म् नाम का जप या सुमिरन हमें मोक्ष प्रदान करने में सहयोगी हो सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि भवसागर से पार उतरने के लिये एक मनुष्य को ओ३म् नाम की पतवार चाहिये। परमपिता परमेश्वर का प्रमुख नाम ओ३म् क्यों है? इसको विस्तार पूर्वक समझने के लिये “चतुर्वेददर्शन” और “ईश्वरदर्शन” तथा “व्रतकथा” की posts अवश्य पढ़ें।

मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी का दैनिक भाव+ विचार+ व्यवहार चतुर्वेद के अनुसार ही था। क्योंकि उन्हें पता था कि यदि वे मनुष्य शरीर प्राप्त करके वेदोक्त आचरण नहीं करेंगे तो वे अपने मनुष्य जन्म की उपयोगिता सिद्ध नहीं कर पायेंगे। इसीलिए वे अयोध्यावासियों को शरीर की महिमा बताते हुए शरीर को मोक्षधाम प्राप्ति का द्वार बताते हैं। इसलिये यदि कोई व्यक्ति नाम सुमिरन का अर्थ यह लगाता है कि किसी अक्षर या शब्द या वाक्य को बार बार बोलना या मन ही मन दुहराना है, तो यह कतई उचित नहीं होगा। नाम सुमिरन या नाम स्मरण का अर्थ है—- स्वयं के भीतर मौजूद परमपिता परमेश्वर का मुख्य नाम= {ओ३म्} को दुहराना ताकि हमें यह बोध बना रहे कि यह समस्त ब्रह्माण्ड परमपिता परमेश्वर का है; हमारा नहीं। परमपिता परमेश्वर का नाम स्मरण के द्वारा यह बोध बनाये रखना कि सबकुछ परमपिता परमेश्वर का है; अत्यन्त कठिन है। इस प्रकार के नाम स्मरण की कठिनता को समझने के लिये हमें श्वेताश्वतरोपनिषद के इस श्लोक का तत्त्वार्थ समझना होगा____

तिलेषु तैलं दधनीव सर्पिरायः स्रोतः स्वरणीषुचाग्निः। एवमात्माSSत्मनि गृह्यतेSसौ सत्ये नैनं तपसा योSनुपश्यति।। //1//15//

अर्थात् __उपनिषद के ऋषि कहते हैं ___जिस प्रकार तिलों में तैर, दही में घी, ऊपर से सुखी हुई नदी के भीतरी स्रोतों में जल तथा अरणियों में अग्नि छुपी रहती है उसी प्रकार परमात्मा हमारे हृदय रूप गुफा में छुपे रहते हैं। जिस प्रकार अपने अपने स्थान में छिपे हुए तेल आदि उनके लिए ‌बताये हुए उपायों से उपलब्ध किये जा सकते हैं उसी प्रकार जो कोई साधक विषयों से विरक्त होकर सदाचार सत्य भाषण तथा संयम रूप तपस्या के द्वारा साधन करता हुआ पूर्वोक्त प्रकार से निरन्तर ईश्वर का ध्यान करता रहता है तो वह परब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि नाम स्मरण या सुमिरन ईश्वर या मोक्ष प्राप्ति का साधन है और उस साधन के उपयोगकर्ता को विशेष विधि-विधान का प्रयोग करते हुए एक साधक बनना पड़ता है, तब जाकर नाम जप या सुमिरन या स्मरण का अर्थ फलीभूत होता है। कलियुग केवल नाम आवारा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//