नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट से हमने यह निष्कर्ष निकाला कि धार्मिक आयोजनों में सहयोग करनेमात्र से लोकपरलोक समृद्ध होने की उम्मीद करना स्वयंं को धार्मिक एवं आध्यात्मिक रूप में धोखा देना है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर ने हम मनुष्यों के लिये यह निर्धारित कर दिया है कि हमारा लोकपरलोक तभी सुखी होगा जब हम आप्त बनेंगे और आप्त बनने का केवल एकही मार्ग है वह है ___ सत्याचारी बनना। अर्थात्__.परमपिता परमेश्वर ने जैसा आदेश दिया है हम मनुष्यों को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में वैसा ही धारण करना पड़ेगा। यही अन्तिम सत्य है। पिछले वर्ष की बात है___कुटिया अर्थात्__अपने गाँव के श्रीरामजानकी मन्दिर में हो रहे हवन के कार्यक्रम में शामिल होने का निमन्त्रण देकर नाई चला गय। इस यज्ञ और हवन से क्या होगा? कैसे होगा? क्यों होगा……. जैसे प्रश्नों की धमाचौकड़ी मन के रिक्त मैदान में शुरू हो गयी है। यज्ञ हवन आदि कृत्यों से पर्यावरण की शुद्धि तो होती है परन्तु वर्ष में एकबार चैत्रमास में स्वाहा, स्वाहा बोलते हुए एक मालाभर की आहुतियाँ डालकर, यज्ञ हवन करने से कितना पर्यावरण शुद्ध हो सकता है या किस प्रकार से कौन सा जनकल्याण होगा? हमारे हिन्दू समाज में इस प्रकार के यज्ञ या हवन कार्यक्रम के छोटे बड़े धार्मिक आयोजन प्रायः होते हीरहते हैं और हम इस प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों को यदा कदा स्वयं करके या ऐसे कार्यक्रमों में शामिल होकर यह मान लेते हैं कि हमारे ऐसे कर्मों से हमारे जीवन का भौतिक धार्मिक एवं आध्यात्मिक पक्ष मजबूत बन जायेगा। परन्तु हमें यह समझ लेना चाहिए कि वर्ष या मास में ऐसे कार्यक्रमों को यदाकदा स्वयं करके या इसमें किसी भी रूप से शामिल होनेमात्र से किसी धार्मिक या आध्यात्मिक उपलब्धि को हस्तगत नहीं किया जा सकता है। क्योंकि मैं यह मानता हूँ कि ___

🔴धार्मिक आयोजनों में शामिल होना अच्छी बात है परन्तु अपने आवश्यक कर्तव्य कर्मों= {आप्त बनने} की तिलांजलि दे देना बुद्धिमानी नहीं हो सकती।

🔴धार्मिक आयोजनों का अनुष्ठान करना अच्छा है। परन्तु स्वयं की धार्मिक और आध्यात्मिक आवश्यकता की पूर्ति होने की मान्यता बनाना मुँगेरी लाल के हसीन सपने देखने जैसा होगा।

🔴आध्यात्मिक जगत की उपलब्धियाँ सदैव एकांगी विकल्पहीन होती हैं जो किसी दूसरे के कृत्य से कतई नहीं प्राप्त हो सकती हैं। इसके लिये स्वयं को ही पुरूषार्थी बनकर स्वयं का सहयोग करना पड़ता है।

🔴अपने भौतिक जगत को समृद्ध एवँ सुव्यवस्थित बनाना धार्मिक और आध्यात्मिक शिक्षा का प्रथम पाठ होता है। अतः बिना भौतिक समृद्धि के आप्तपुरूष बनना या किसी दूसरे को बनाना दोनों ही अनुचित एवं असम्भव है।

🔴यह समझ से परे हैं कि वर्ष में एकबार का किया गया हवन किसका कितना और कैसे कल्याण करेगा? मैं यह सोचकर परेशान हो उठा था कि हमारे गाँव के आसपास की मात्र सात किलोमीटर के क्षेत्र में रोजाना हजारों की संख्या में मोटरसाइकिल और छोटी बड़ी गाड़ियाँ दिनभर अपना अपना डीजल पेट्रोल का हवन= {धूँआ उगलना} करती रहती हैं। ऐसे में यदाकदा किये जाने वाले हवन कृत्य से पर्यावरण शुद्धि और जनकल्याण सम्बन्धी प्रश्न ज्यों का त्यों अचल खड़ा ही रह जाता है। इस निष्कर्ष का तत्त्वार्थ यह है कि इस प्रकार के हवन से पर्यावरण की शुद्धि तो होनेवाली नहीं है। और जब पर्यावरण की शुद्धि ही नहीं होगी तो जन कल्याण कैसे होगा? यह बात तो पूर्णतया स्पष्ट ही हो जाती है। रही बात किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने की तो आध्यात्मिक लाभ की प्राप्ति में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से यज्ञ या हवन की कोई भूमिका ही नहीं होती है। आध्यात्मिक लाभ लेने का एकमात्र उपाय होता है___ यमाङ्ग और नियमाङ्ग का सेवन करते हुए प्राणायाम के द्वारा प्राण और अपान का हवन करना। इसलिए अब यदि हमें अपने पर्यावरण को शुद्ध करना है तो सबसे पहले नियमित रूप में किये जा रहे डीजल और पेट्रोल के हवन कर्म पर प्रतिबन्ध लगाना होगा। अर्थात् हम यह संकल्प लें कि डीजल और पेट्रोल का हवन नहीं करेंगे और दूसरा जैसे हर धर्म के लोग डीजल और पेट्रोल का हवन करना स्वयं के लिये अनिवार्य कर्म बना लिये हैं ठीक उसी तरह से सभी धर्मों के लोगों को नियमित रूपसे अपने घर में स्वास्थ्यवर्धक, औषधियुक्त हवन करने का भी संकल्प लेना पड़ेगा।।

🔴यज्ञ और हवन के द्वारा स्वाहा स्वाहा बोलते और डीजल पेट्रोल का धूँआ छोड़कर आहा आहा कहते हुए लोगों को जब देखता हूँ तो यह सोचना ही पड़ता है कि मनुष्य कितना बुद्धिमान हो सकता है? धन्य है प्रभू की लीला! जो मनुष्य नामक मृत देह में अमृत जीवात्मा की स्थापनाकर, जीवात्मा को बुद्धि प्रयोग की स्वतन्त्रता का अधिकार दे दिये और फिर मनुष्यों की सद्गति, दुर्गति और मोक्षगति का स्वयं तमाशा देखते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि यह हमारी इच्छा के ऊपर निर्भर है कि हम सामान्य या औषधियुक्त सामग्रियों का हवन करके स्वयं को स्वस्थ्य और सुन्दर बनायें या डीजल और पेट्रोल का हवन करके स्वयं के जीवन को बीमार और कुरूप बनायें। धन्य हैं प्रभू! आप और आपका मायाजगत। हवन के सन्दर्भ में मेरी इस प्रकार की बातों को सुनकर एक शराबी पेन्टर ने कुछ रहस्यमय बातें कही थी जिसको मैं इस तरह से कह रहा हूँ_____

मुझे पिला दो ज़रा ज़रा सा, मैं गला तर करूँगा भाई।

पीने का शौक नहीं है, थोड़ा सा खुश होऊँगा भाई।।

बेहिसाब जो पीते हैं, वे गिरते हैं यहाँ वहाँ जहाँ तहाँ।

मेरी बात को छोड़ो क्योंकि, मैं तो सम्भलुँगा भाई।।

जब कतरा कतरा पीऊँगा, तभी तो लम्बा जीऊँगा।

कसम है तेरी, ओ३म् नाम का जाम पिऊँगा भाई।।

धार्मिक अनुष्ठान विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्रीप्रकाश पाण्डेय(कृषक)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-92➡️धार्मिक अनुष्ठान सकुशल सम्पन्न हो इसके लिये मैं अपनी खेतीबारी और स्वास्थ्य को दाँव पर लगाकर धार्मिक अनुष्ठानों में सहयोग करता हूँ। क्या ऐसा करने से हमारा लोक-परलोक नहीं बनेगा?

🌍उत्तर➡️संसारभर के मनुष्य अपनी बौद्धिक क्षमता के द्वारा अपने शरीर, मन, धन, अन्न, जमीन, श्रम…… आदि का उपयोग अपनी आवश्यकतानुसार करते ही रहते हैं। किसकी क्या आवश्यकता होगी? यह पूरी तरह से व्यक्तिगत होती है। फलतः फल भोग भी सब लोगों की अपनी इच्छानुसार ही मिलता है। कहने का तात्पर्य यह है कि कार्य किसी भी प्रकार का हो अर्थात् कार्य अच्छा हो या बुरा कार्य हो अथवा हम यह कहें कि कार्य का स्वरूप पापात्मक हो या पुण्यात्मक उसमें दिये गये सहयोग के स्तर के अनुसार ही हमें फल प्राप्त होता है। लंका पर चढ़ायी करने के लिये मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी अपनी सेना सहित समुद्र पर पुल बनाने का कार्य में संलग्न थे। सम्पूर्ण सेना का हर सदस्य समुद्र पर पुल बनाने के कार्य को सफल बनाने हेतु अपने सम्पूर्ण समर्पण वाले भाव विचार व्यवहार से संलग्न था। समुद्र पे पुल निर्माण के कर्म में एक गिलहरी भी अपनी भूख प्यास का त्याग करके दिनरात सहयोग करने में लगी हुई थी। पुल निर्माण में गिलहरी द्वारा किये गये दिनरात के सहयोग से उसे दो प्रकार के फल प्राप्त हुए____ एक तो प्रभु श्रीरामचन्द्रजी की तीन ऊँलियों का उसकी पीठ पर चिन्ह तथा परोपकार के कर्मबीज का संग्रह। प्रभु श्रीराम द्वारा प्रदत्त तीन ऊँगलियों के निशान को लिये हुए वह गिलहरी पीढ़ी दर पीढ़ी घूम रही है। गिलहरी के पुण्यात्मक सहयोग कर्म का सम्पूर्ण विवरण जानने के लिये “परोपकार कर्मबीज” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। गूगल सर्च में परोपकार बीज बोलकर सर्च करने से पहले ही नम्बर पर यह पोस्ट उपलब्ध हो जाता है। गिलहरी वाले प्रसंग को काल्पनिक भी माना जा सकता है। परन्तु सहयोग के अनुसार फल प्राप्ति का प्रसंगीय अनुभव हम चुनावी उदाहरणों के द्वारा करते ही रहते हैं। जो काल्पनिक नहीं अपितु सत्य ही होता है। लोकतंत्र में जनता का प्रतिनिधित्व करने की चाहत रखनेवाला व्यक्ति का चुनाव जीतना कार्यकर्ताओं के दिनरात किये गये परिश्रम के द्वारा ही सम्भव हो पाता है। प्रत्याशी चुनाव में विजय तो प्राप्त कर लेता है परन्तु अपने प्राण तक को दांव पर लगाकर दिनरात परिश्रम करनेवाले कार्यकर्ताओं को क्या फल मिलता है? लड्डू, पाँच सौ या हजार रूपया, दारू की बोतल, मुर्गा। और तो और एक सामान्य कार्यकर्ता अपने जनप्रतिनिधि को जिस भवन में बैठाने के लिये दिन रात एक कर देता है, वही कार्यकर्ता जीवन में कभी संसद भवन का मुँह तक नहीं देख पाता। कहने का तात्पर्य यह है कि हमारे द्वारा किये गये कर्मों के फल निर्धारण में हमारे भावों तथा सहयोग के स्वरूप और स्तर की मुख्य भूमिका होती है। मनुष्यों द्वारा किये जानेवाले कर्मों के फल का निर्धारण कैसे होता है? इसको विस्तारपूर्वक समझने के लिये “कर्मरहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

उपर्युक्त सब बातों से आपको अवगत कराने का हमारा एकही उद्देश्य है कि आपकी समझ में यह आ जाय कि मनुष्य किसी कर्म को ऐसे वैसे चाहे जैसे‌ करके अपना लोकपरलोक नहीं बना सकता। क्योंकि हर जीवात्मा मूलतः अर्धचैतन्य स्वभाव वाला होता है जिसके कारण एक सीमा तक ही वह प्रकृति को अपने वश में कर सकता हैं। परन्तु हम सभी को यह स्मरण रहना चाहिए कि प्रकृति के आटोमोटिव मोड वाली फल प्रदान करने की शक्ति को अपने नियन्त्रण में लेकर हम अपनी इच्छानुसार सम्पूर्ण फल में परिवर्तन नहीं कर सकते। इस सत्य को हम ऐसे समझ सकते हैं कि यदि हमें पका आम खाना है तो हमें आम के पकने की प्रतीक्षा करनी होगी। इसके अलावा हमारे पास कोई और दूसरा उपाय नहीं हो सकता। यदि हम किसी दूसरे उपाय के द्वारा कच्चा आम को पका बनाकर सेवन कर भी लेते हैं तो वह हमारे शारीरिक एवँ मानसिक दुःख का कारण ही बनेगा। इस प्रकार के निष्कर्षों के द्वारा हम सबको यह जानना समझना और मानना होगा कि हम हर प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान को पूरा करने में दिन-रात का सहयोग देने का फल लोकपरलोक में सुख की प्राप्ति नहीं कर सकते। हाँ! यह जरूर हो सकता है कि ऐसे धार्मिक कार्यों में सहयोग करने से हमको रामदाना और भण्डारा का प्रसाद अवश्य मिल जाय। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि किसी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान में हमारे द्वारा किये गये दिनरात के परिश्रम से रामदाना और भण्डारा के प्रसाद की उपलब्धि से ज्यादा फल हमें कुछ भी नहीं मिलनेवाला। सर्वाधिक लाभ तो उस अनुष्ठानकर्ता को ही मिलेगा जिसने धार्मिक अनुष्ठान करने का संकल्प लेकर अनुष्ठान सम्पन्न किया है। इस बात को हम इस तरह से समझ सकते हैं जैसे काशी हिन्दू विश्वविद्यालय के संस्थापक पंडित मदन मोहन मालवीयजी ने अपने पास संग्रहीत धन को खर्च करके विश्वविद्यालय का निर्माण नहीं करवाया। उन्होंने विश्वविद्यालय निर्माण के लोककल्याणकारी कर्म का अनुष्ठान जनधन के सहयोग से सम्पन्न किया। अपने धन का सहयोग देकर विश्वविद्यालय बनवाने वाले जनों का आज कुछ भी अता पता नहीं। परन्तु जन के धन का संग्रह करके विश्वविद्यालय निर्माण करनेवले मालवीय जी अमर हो गये। इसलिये आप अपने सहयोग और सहयोग के बदले में फल प्राप्त करने की आकांक्षा का अवलोकन कर लीजिये। यदि आप यह सोचकर धार्मिक अनुष्ठान में सहयोग कर रहे हैं कि परिणाम में आपको कोई आध्यात्मिक लाभ हस्तगत होगा तो ऐसा सोचने से आपके हाथ केवल भ्रम ही आयेगा। यदि मान- सम्मान प्राप्त करने की अभिलाषा से या दिखावे की प्रवृत्ति से पीड़ित होकर आप सहयोग कर रहे हैं तो हो सकता है कि आपका नाम मञ्च से बोल दिया जाय कि आप बहुत धार्मिक व्यक्ति हैं आपने इतना श्रम या रूपया या अन्नादि दान कर दिया है। इस प्रकार से आपके सहयोग से केवल आपकी लोकैषणा तृप्त हो जायेगी। लोकैषणा को विस्तार पूर्वक समझने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अन्यथा हमारी आध्यात्मिक और धार्मिक उन्नति तो तभी होती है जब हम आप्त बनते हैं। आप्त कौन होते हैं या आप्त कैसे बनते हैं? इसका वर्णन करते हुए परमपिता परमेश्वर कहते हैं___

एवात इन्द्रो चधमहेम श्रवस्या नत्यम्ना वाजयन्तः। अश्याम तत्साप्तमाशुषाणा ननमा वधरदेवस्य पीयोः।। {ऋग्वेद★ मण्डल_2★ सूक्त_19★ मन्त्र_7}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जो मनुष्य कहने योग्य को कहे, पाने योग्य को पाये, नमने योग्य को नमे, मारने योग्य को मारे और जानने योग्य को जाने वे ही व्यक्ति आप्त होते हैं। परमपिता परमेश्वर इस कथन में आप्त बनने का रहस्य छुपा हुआ है। परयपिता परमेश्वर के कहने का तात्पर्य है कि कोई मनुष्य जब मनुष्य जीवन के उद्देश्य= {पुरूषार्थ चतुष्टय} को सिद्ध करता है तो वह आप्त बन जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि पुरूषार्थ चतुष्टय की सिद्धि करनेवाला मनुष्य ही आप्त है और जो आप्त है केवल उसी के द्वारा किये गये कर्मों से उसको लोकपरलोक में सुखानुभूति हो सकती है। अर्थात्___ जब कोई व्यक्ति आप्त बनता है तो ही बात बनता है। धार्मिक अनुष्ठान विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

कल की पोस्ट में हमने यह जानकारी प्राप्त किया कि ध्यान के द्वारा हम अपने सूक्ष्म शरीर का अवलोकन करते हुए परमपिता परमेश्वर का साक्षात्कार तक कर सकते हैं। क्योंकि ध्यान के द्वारा हम परमपिता परमेश्वर का साक्षात्कार करने में सक्षम हो पाते हैं अतः हमें ध्यान के सत्य स्वरूप को ही धारण करना चाहिए। यह बात और है कि दिव्य आध्यात्मिक उपलब्धियों की प्राप्ति के चक्कर में अधिकतर लोग भ्रामक ध्यान स्वरूप के आकर्षण में फंसकर अपना सम्पूर्ण जीवन गंवा देते हैं। ध्यान के सत्य स्वरूप की प्राप्ति सम्बन्धी स्वानुभवों की चर्चा करूं तो कुछ वर्षों पूर्व की बात है। मैं ध्यान के पूर्व की सीढ़ी पर चढ़कर अपना पांव जमाने में प्रयासरत था अर्थात् मैं धारणा सिद्ध करने का प्रयास कर रहा था। इसके लिये पहले मैं स्वयं के शरीर को सुखासन में स्थापित करने का अभ्यास किया। इस अभ्यास के फलस्वरूप कालान्तर में मैं स्वयं के शरीर को आधा घण्टा से लेकर लगभग पौने एक घण्टा तक अचल रूप से स्थिर कर सका। यद्यपि कि साधना के संसार में लगभग तीन घण्टे की अचल बैठकी को ही सिद्धासन माना जाता है। खैर! धारणा सिद्धि काल में एकदिन मेरा शरीर एक घण्टा पैंतीस मिनट तक अचल स्थिति में बैठा रहा। इस दौरान मुझे अपने शरीर का स्मरण बिल्कुल भी नहीं रहा और लगभग एक घण्टा पैंतीस मिनट बाद जब धारणा का प्रयास बन्द हुआ तो मैं उपासनाकक्ष से बाहर आगया। अधिक देर तक बैठने के कारण, पैरों की पिण्डलियों और कमर में दर्द की अनुभूति हो रही थी। ऐसे में मेरे चिन्तन का यह विषय बना कि मैं अपने शरीर में था तो अवश्य परन्तु कहाँ? जबकि मेरी आँख बन्द थी। मैं सुखासन मे बैठा अनेकों प्रकार के चित्र-विचित्र दृश्यों को देख भी रहा था। मैं अपने भीतर देख रहा था___ सड़क, गाड़ी, पेड़, पौधे, बाजार, स्वयं को पैदल चलते हुए परन्तु जब आँख खुली तो वे सभी दृश्य गायब हो चुके थे। तो क्या मैं सो गया था? नहींं! नहीं! मैं सोया नहीं था। क्योंकि यदि मैं सोया होता तो मेरा शरीर लुढ़क गया होता अचल बैठने की मुद्रा में नहीं होता। अंततः तमाम चिन्तन-मनन के बाद यह निष्कर्ष निकाला कि मैं अपने मस्तिष्क के स्मृतिकोश में अपने सूक्ष्म शरीर के साथ घूम रहा था। यह स्मृतिकोश हम सभी के पास होता है परन्तु सामान्यतया निद्रा की अवस्था में ही खुलता है। साधना करनेवाले लोग जाग्रत अवस्था में केवल आँख बन्द करके ही अपने स्मृतिकोश को देखते हैं और तब इसका अर्थ यह निकलता है कि साधक अपने सूक्ष्म शरीर से अन्तर्जगत का अवलोकन करता है। इसे ही ध्यान करना कहते हैं।

ध्यान की अवस्था में मनुष्य को जो सबसे पहली उपलब्धि हासिल होती है वह यह कि मनुष्य स्वप्नद्रष्टा बन जाता है। यदि मैं यह कहूँ कि एक ध्यानी की यह पहचान है कि वह आँख बन्दकर, एक जगह बैठे बैठे अपने सम्पूर्ण अन्तर्जगत को देख सकता है तो यह कोई अतिशयोक्ति की बात नहीं और तब एक ध्यानी के लिये यह स्थूल एवँ वह सूक्ष्म जगत सब स्वप्नवत हो जाता है। ऐसी ही स्थिति में एक ध्यानी को जगद्गुरु आदि शंकराचार्य जी के कथन____ ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्या! का तत्त्वार्थ समझ में आ जाता है। ध्यान की अवस्था में होने का सबसे बड़ा लाभ यह होता है कि ध्यान में ध्यानी को अणु से लेकर ब्रह्माण्ड तक के रचयिता का बोध होने लगता है। इस प्रकार की अनुभूति जब गहन से गहनतम होने लगती है तो साधक के अन्दर से एक पुकार उठती है जिसका अन्तर्निर्मित भाव निम्नलिखित होता है_____

परवाना भी बनके, मैं तेरे प्रेम को पालुँगा।

तुम तो हो मेरे शमा, खुद को मैं जला दुँगा।।

तुझको मेरा सब अर्पण, मैं ऐसे वैसे जीलुँगा।

मुझे तुमसे मतलब है, कविता में भी पालुँगा।

जिन्दा रहकर ना पाया, चिर निद्रा में पालुँगा।

जो खोजें यहाँवहाँ, उनको सबक सिखा दूँगा।।

परवाना…….।।

और इस प्रकार से एक साधक की पुकार को सुनकर तब परमपिता परमेश्वर कहते हैं_____

उतेशिषेप्रसवस्य त्वमेक दुत पूषा भवषि देवः यामभिः।उतेदं विश्वे भुवनं वि राजसिश्यावाश्वश्वस्ते सक्तिः स्तीममानसे।। {ऋग्वेद★ मण्डल_5★ सूक्त_8★ मन्त्र_5}

अर्थात् _____हे मनुष्यों! जिसके महत्व को जानने के लिये सूर्यादि लोक दृष्टाँत हैं; उसी सम्पूर्ण परम एश्वर्य को देनेवाले का तुम ध्यान करो। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तत्त्वार्थ है कि जब साधक की धारणाशक्ति बलवती हो जाय तो ध्यान की स्थिति में साधक को केवल उन्हीं अर्थात् परमपिता परमेश्वर का ध्यान करना चाहिये। हम यह भी कह सकते हैं कि परमपिता परमेश्वर ने कहा है कि सभी मनुष्यों को एकमात्र उन्हीं का ध्यान करना चाहिये। परमपिता परमेश्वर के कथन का यह अर्थ कदापि नहीं लगाना चाहिये कि भगवान क्रिया साध्य हैं। परमपिता परमेश्वर के कथन का यह अर्थ लगाया जाना चाहिए कि हमें स्वयं को उस स्थिति में स्थापित करना है जहाँ स्थित होने पर हमें यह अनुभव होने लगता है कि सबकुछ ईश्वर का है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का जब हम गहन अवलोकन करते हैंं तो हमें कई प्रकार के निष्कर्ष प्राप्त होते हैं_____

🔴ध्यान किसी क्रिया विशेष का नाम नहीं, अपितु ध्यान एक स्थिति या स्थान विशेष का नाम है जिसमें स्थित होने पर जीवात्मा अपने स्थूल संसार से निकलकर सूक्ष्म संसार में प्रवेश करते हुए स्वयं, ईश्वर तथा प्रकृति के मूल स्वरूप तक का अनुभव प्राप्त कर लेता है।

🔴ध्यान उस अवस्था विशेष का नाम है जहाँ स्थित होने पर ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का सम्पूर्ण मायाजाल या मकड़जाल बहुत अच्छी तरह से समझ में आने लगता है।

🔴ध्यान की स्थिति में हर ध्यानी को स्वयं के कर्ता होने का भ्रम समाप्त हो जाता है।

🔴ध्यान के द्वारा ही हम द्रष्टाभाव को उपलब्ध होकर त्रिगुणातीत होते हैं।

🔴यदि हम ध्यान को एक आवरण के रूप में देखें तो यह हमारे सूक्ष्म शरीर की आन्तरिक सतह या हमारे कारण शरीर की ऊपरी परत है।

🔴ध्यान की अवस्था में सभी शारीरिक, मानसिक क्रियायें की जा सकती हैं। परन्तु किसी शारीरिक मानसिक क्रिया में ध्यान नहीं हो सकता।

🔴ध्यान सिद्ध होने पर केवल मोक्ष पद की प्राप्ति होती है। किसी प्रकार का कोई चमत्कार नहीं घटता और न ही कोई अलौकिक शक्ति प्राप्त होती है।

🔴ध्यान अपने आप में एक संसार है जिसमें निवास करने का आनन्द अलौकिक होता है।

🔴ध्यान में स्थित होने पर पाँच ज्ञानेद्रियों से प्राप्त होनेवाली सूचनायें अपने बोध का वास्तविक स्वरूप त्याग देती हैं। जैसे___यदि किसी ध्यानस्थ व्यक्ति को बेंत मारा जाय तो उसे ऐसा लगेगा जैसे उसके शरीर को कुछ स्पर्श कर रहा है।

ध्यान विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तरसमाप्तहुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴श्री शिवशंकर सिंह(polytechnic)🔴🔴

🌍प्रश्न_91➡️ध्यान क्या है? सभी लोग जो ध्यान करते हैं क्या वही है ध्यान या कुछ और?

🌍उत्तर➡️बेटा जरा ध्यान लगाके पढ़ना! वह अपनी पढ़ाई पर बहुत ध्यान देता है! मैं जो कहता हूँ उसपर वह ध्यान नहीं देता है! हम तो प्रतिदिन ईश्वर का एकबार जरूर ध्यान करते हैं! गाड़ी चलाते समय उसका ध्यान कहीं और था इसलिये उसका एक्सीडेंट हो गया! आपका ध्यान किधर है?, मधुशाला इधर है! बच्चे, बूढ़े, बीमार और गर्भवती स्त्री के खानपान पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता होती है! आजकल के बच्चे मोबाइल पर कुछ ज्यादा ही ध्यान दे रहे हैं! जो बच्चे पढ़ाई पर ध्यान नहीं देते वे परीक्षा में अवश्य फेल होते हैं! उसने अपनी पढ़ाई पर सौ प्रतिशत ध्यान दिया था इसलिए उसने परीक्षा में प्रथम श्रेणी का स्थान प्राप्त किया है! ……….आदि जैसे वाक्य हमें अक्सर सुनने को मिलते हैं। ऐसे वाक्यों को सुनकर ऐसा लगता है जैसे कि ध्यान कोई क्रिया है जिसे लोग करते हैं या उन्हें करना पड़ता है। ध्यान को लेकर यदि हमारे मन में ऐसी कोई धारणा बन चुकी है या बन रही है तो ऐसे में हमें सावधान होने की जरूरत है। क्योंकि ध्यान की वास्तविकता इसके बिल्कुल विपरीत है। ध्यान अष्टाँगयोग की सातवीं सीढ़ी है। ध्यान की उपलब्धि हमें तब हो पाती है जब हम धारणा को सिद्ध कर लेते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि धारणा सिद्धि का फल ध्यान है। ध्यान अष्टाँगयोग का एक अङ्ग विशेष है। ध्यान की अवस्था तक पहुँचने या ध्यान की स्थिति में होने के लिये यमाङ्ग और नियमाङ्ग……. आदि छः अङ्गों को साधने की अनिवार्यता होती है। यदि हम यह चाहें कि बिना यम+ नियम+ आसन+ प्राणायाम प्रत्याहार और धारणा को सिद्ध किये ही ध्यान की अवस्था में पहुँच जाँय तो यह हमारे लिये असम्भव ही होगा। अष्टाँगयोग को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “सोलह श्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। चलिए आज हम ध्यान शब्द का वास्तविक अर्थ उन्हीं से समझने का उद्यम करते हैं जिन्हें धरातल का प्रथम मनौवैज्ञानिक सम्मान देना हम सबका कर्तव्य बनता है।

अष्टाँगयोग के आविष्कारक महर्षि पतञ्जलिजी ध्यान का तत्त्वार्थ स्पष्ट करते हुए यह कहते हैं कि_____

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्। यो०//वि०पाद//2//

अर्थात् ___ धारणा में चित्त जिस वृत्तिमात्र से ध्येय में लगता है, जब वह वृत्ति एकसमान प्रवाह से लगातार इस तरह से उदित होती है कि दूसरी और कोई वृत्ति बीच में नहीं आती है तो उस स्थिति को ध्यान कहते हैं। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि धारणा में चित्त जिस वृत्तिमात्र से ध्येय में लगता है, जब वह वृत्ति इस प्रकार समान प्रवाह से लगातार उदित होती रहे कि दूसरी कोई और वृत्ति उसे खण्डित न कर पाये तब उस अवस्था को ध्यान कहते हैं। यदि एक वाक्य में कहना हो तो यह कहा जा सकता है कि धारणावाले स्थान पर एकही बात का ज्ञान बना रहना ध्यान है।

संसारभर में ध्यान करने की अनेकों विधियाँ देखने सुनने को मिलती हैं। इससे हमें यह पता चलता है कि ध्यान, करने वाली किसी क्रिया का नाम है। परन्तु यह सत्य नहीं है। ध्यान एक अवस्था का, एक बिन्दु का, एक स्थिति का नाम है जिसमें स्थित होने पर हम अपने प्रत्येक भाव+ विचार+ व्यवहार के प्रति अत्यन्त सजग हो जाते हैं! या यह कहें कि हम चैतन्य हो जाते हैं। ध्यान का अनुभव प्राप्त करने के लिये या ध्यान की अवस्था में होने के लिये शुरूआती दौर में किसी नये साधक के लिये एक स्थान विशेष पर बैठने का अभ्यास करना पड़ता है, वह भी धारणा शक्ति को प्राप्त करने के लिये। सबसे पहले शरीर को ही एक विशेष मुद्रा में बैठाने का अभ्यास कराना पड़ता है। अर्थात्___ हमें शरीर को ध्यान की स्थिति जैसा बनाना पड़ता है ता कि हमारा आसन सिद्ध हो जाय। उसके बाद फिर धारणा शक्ति को सिद्ध करने का अभ्यास किया जाता है और जब धारणा शक्ति सिद्ध हो जाती है तो उसके बाद ही ध्यान में होना सम्भव हो पाता है। फिर उसके बाद जब चाहें, जैसे चाहे! जहाँ चाहे! ध्यान में हुआ जा सकता है। ध्यान की अवस्था में पहुँचने पर बाहर वाली भौतिक दुनियाँ का आकर्षण समाप्त हो जाता है। फिर शरीरस्थ जीवात्मा स्वयं के तन, मन, जीवन के भाव+ विचार+ व्यवहार का दर्शक बन जाता है। कालान्तर में धीरे धीरे इसी द्रष्टाभाव के समृद्ध होने पर जीवात्मा स्वयं के मूलस्वरूप में स्थित हो जाता है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि करने वाली किसी क्रिया का नाम ध्यान नहीं है। सामान्य बोलचाल की भाषा में ध्यान करने को कहा तो जाता है परन्तु वास्तव में ध्यान किया नहीं जा सकता अपितु ध्यान में स्थित होना पड़ता है। ध्यान में स्थित हो जाने पर स्थूल शरीर के होते हुए भी हम अपने स्थूल शरीर से मुक्त रहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि धारणा एक प्लेटफार्म है जिसपर ठहरकर हम ध्यान की ट्रेन में चढ़ते हैं और फिर अपने सूक्ष्म शरीर में उतर जाते हैं। ध्यान का मतलब हमारे सूक्ष्म शरीर का मुख्य दरवाजा। ध्यान की स्थिति में होने का मतलब हो गया कि हम अपने सूक्ष्म शरीर का अवलोकन करने के योग्य हो चुके हैं। हमारे स्थूल शरीर से हमारी तद्रूपता समाप्त हो गयी है या हम स्थूल शरीर के पार हो चुके हैं। तद्रूपता को समझने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।क्रमशः……।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

सारा जगत एकदूसरे की वजह से परेशान ही रहता है और अपने अपने बौद्धिक सामर्थ्य से उस समस्या को दूर करने का प्रयास भी करता है। आज की तारीख में सारा संसार कोरोना का रोना रो रहा है। कोरोना ने सबको परेशान कर रखा है। सब इधर-उधर भाग रहे हैं। संसार के अधिकांश लोगों की जिन्दगी भी दाँव पर लगी हुई है। सफाई का अस्त्र लेकर लोग कोरोना से लड़ने का प्रयास कर रहे हैं। इसी तरह से मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी को रावण ने परेशान किया तो उहोंने रावण का वध कर दिया। योगिराज श्रीकृष्णजी को शिशुपाल ने परेशान किया तो उन्होंने अपने सुदर्शनचक्र से शिशुपाल का गला काट दिया। ओसामा बिन लादेन ने अमेरिका को परेशान किया तो बराक ओबामा ने ओसामा को मार दिया। गाँधीजी की वजह से जब नाथूराम गोडसे परेशान हुआ तो उसने गाँधीजी को मौत के घाट उतार दिया। इसी प्रकार से भिन्न भिन्न छोटी बड़ी शारीरिक, मानसिक, पारिवारिक, सामाजिक, परेशानियों से हम भी व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से परेशान होते ही रहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारा परिवार, समाज, गाँव, शहर, प्रदेश, देश, विश्व, सारे भूमण्डल पर विभिन्न प्रकार की समस्याओं का जमघट लगा रहता है और हर आदमी इन परेशानियों से परेशान होकर उससे मुक्ति प्राप्त करने के लिये उद्यम भी करता है। यदाकदा समस्याओं से मुक्ति प्राप्त करने के लिये किया गया यह उद्यम सामान्य लड़ाई-झगड़े से लेकर गाली-गलौज, मारपीट लूटपाट आगजनी हत्या और आत्महत्या तक के रूप में प्रकट होता है और यह स्वाभाविक भी है। परन्तु कभी कभी हम अपने जीवन में आनेवाली समस्याओं का समाधान करने के लिये उद्यत होते हैं या हमें समाधान भी प्राप्त हो जाता है तो वही प्रयास या समाधान हमारे जीवन में एक नई समस्याओं को जन्म भी दे देता है। जब हम अपने मानव समाज का अवलोकन करते हैं तो हमें यह समझ में आता है कि जैसे मनुष्यों की परेशानियाँ खत्म ही नहीं हो सकती हैं। ऐसे में आदमी स्वयं से यह पूछ भी बैठता है___ क्या परेशानियां भी परमपिता परमेश्वर जैसी अनन्त है? क्या इन परेशानियों से हम मनुष्यों को निजात मिल सकती है? वे कौन से उपाय हो सकते हैं जिनका उपयोग करके हम परेशानियों से बच सकते हैं? मेरी समझ से इन सभी प्रकार की परेशानियों से मुक्ति पाने का एकमात्र उपाय होता है____ अष्टाँगयोग। जी हां!हम अष्टाँगयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करके हर प्रकार की समस्याओं से बच भी सकते हैं और परेशानियों से मुक्त भी हो सकते हैं।

समस्याओं के सन्दर्भ में मैं अपनी बात करूँ तो मैं अपने जीवन में आनेवाली हर प्रकार की परेशानियों को उदासीनता के अस्त्र से नष्ट कर देता हूँ। मेरे घर के बगल में आम का बागीचा था। गर्मी के दिनों में आम तोड़ने वाले बच्चे दिनभर में दो चार बार उस बागीचे में आ ही जाते थे। सभी पेड़ बीजू थे इसलिये उनसे आम प्राप्त करने का एकही तरीका रहता था_____ डण्डा या ईंट का टुकड़ा मारना। बच्चों के लिये ईंट का टुकड़ा इस्तेमाल करना ज्यादा आसान था। क्योंकि बागीचे की दीवाल कच्ची थी इसलिये बच्चे दीवाल से ईंटे उखाड़कर उसे टुकड़ों में रूपांतरित कर देते थे और फिर उनके लिये आम तोड़ना सरल हो जाता था। किसी किसी दिन तो पन्द्रह बीस की संख्यावाले बच्चों का समूह आम तोड़ने के लिये आ जाता था। कभी कभी उनके द्वारा आम तोड़ने के चक्कर में एकाध ईंट का टुकड़ा घर के आँगन में बिछे हुए टीन शेड पर भी आकर गिर जाता था। गर्मियों की छुट्टि में यह परेशानी तबतक बनी रहती थी जबतक कि पेड़ पर आम रहता था। इसी तरह से वर्तमान में भी क्यारियों में उगाई गयी हरी शाक-शब्जियों को गाय, भैंस, बकरी, आकर खा जाती है। सारी की सारी मेहनत नष्ट हो जाती है। किसी किसी दिन तो पूरा पूरा दिन जानवरों को भगाने में ही समाप्त हो जाता है। दीवाल के ईंटों को गिराकर उसे तोड़ना और तोड़कर आँवला और अमरूद के पेड़पर मारना, बाउन्ड्रीवाल के अन्दर शराब की शीशी, बल्ब टूटे हुए काँच, प्लास्टिक की बोतलें, गेट पर ईंटा मारना और थूकना, जैसी अनेकों घटनायें अक्सर परेशानी का कारण बनती रहती हैं। संसारी जनों का यह स्वभाव है कि हम कहीं भी रहें! कुछ भी करें! लोग जानबूझकर उसमें परेशानियाँ खड़ा करते ही रहते हैं या परेशानी स्वतः खड़ी होती रहती है। ज्यादातर मामलों मे परेशानियों का स्वरूप बर्दाश्त करने जैसा होता है या उन्हें नजरंदाज ही करना उचित होता है। जबतक कि कोई परेशानी स्वयं के लिये घातक न हो तो उसकी उपेक्षा करना वेदादेश के अनुकूल ही रहता है। इतना ही नहीं इन सब परेशानियों को पैदा करनेवालों के प्रति हमें क्षमाभाव भी रखना चाहिए। ऐसा करते रहने से हमारे कर्मबीज राग-द्वेष से मुक्त हो जाते हैं अर्थात् राग द्वेष के कर्मबीजों का संचय नहीं होता। फलतः वर्तमान और परजन्म के जीवन में हमें सुखात्मक जीवन की प्राप्ति होती है। कर्मबीज क्या होते हैं? इन्हें विस्तार से जानने के लिये “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अतः हमें सदैव यह समझने की जरूरत है कि____ जीवन है तो परेशानियाँ आयेंगी ही। कभी कम तो कभी ज्यादा। हमारे लिए ध्यान देने योग्य बात यह होती है कि इन परेशानियों से परेशान होकर हमें अपना कर्मबीज नहीं खराब करना चाहिये। हमें अपनी समस्याओं का केवल समाधान ढूँढ़ना चाहिये। इस सूत्र को पकड़कर ही उस समय मैं उन परेशानियों को अपने ऊपर हावी नहीं होने दिया था। उन दिनों की एक शाम मुझे आज भी याद है __ जब शाम हुई थी और तब मैं लालटेन जलाया था तथा शब्दों के टिमटिमाते हुए जुगुनुओं को एक क्रम से डायरी के पन्नों पर सजा दिया था_______

क्या कहें? दुनियाँ की नजर से, हम कितने दूर हैं।

खुद को खुदा समझ बैठे, हम इतने मजबूर हैं।।

था बहुत सख्त अंधेरा, पर देखा चीरके साहब।

मेरी दरोदीवार से उजाले, इस कदर काफूर है।।

देखोगे जब मुझे तो दिखेगी असलियत तुम्हारी।

हम साफ आइना हैं, भले ही चकनाचूर हैं।।

आला ख्याल से मिल जब बात कर ली मैंने।

दुनियाँ कहे कहने दो हम बहुत मगरूर हैं।।

परेशान आदमी विषयक चर्चा का क्रम‌ आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//