🔴🔴श्री यमुनादास दूबे(salesman)🔴🔴

🌍प्रश्न90➡️गाँव में रहना मुश्किल हो गया है। दुश्मन बहुत परेशान करते हैं। सोने, खाने-पीने, उठने बैठने सब में परेशानी ही परेशानी, मैं क्या करूँ?

🌍उत्तर➡️ एक परेशान आदमी को किस स्थिति-परिस्थिति में क्या करना चाहिये क्या नहीं करना चाहिये? कैसे करना चाहिये कैसे नहीं करना चाहिए? जबतक इसका ज्ञान उसे नहीं होगा तबतक वह अपनी परेशानी का समाधान करने में सक्षम भी नही हो सकेगा। हमें यह मालूम होना चाहिए कि कोई जीवात्मा जब मनुष्य, पशु, पक्षी, कीड़े, मकौड़े……. आदि किसी भी प्रकार का शरीर धारण किया रहता है तो उसे ढेरों परेशानियों का सामना करना ही पड़ता है। यदि हम केवल मनुष्य के परेशानियों की बात करें तो उसके अनुभव में आने वाली जितनी भी परेशानियाँ होती हैं उन सब परेशानियों के मूल कारण में उसके द्वारा वर्तमान में किये गये उसके अपने ही ईश्वरादेश विरूद्ध भाव+ विचार+ व्यवहार होते हैं। बहुत थोड़ी परेशानियां ही ऐसी हो सकती हैं जो दूसरों के द्वारा हमें मिलती हैं। इन सब परेशानियों का सामना हम सबको करना ही पड़ता है। हम धनवान हों! गरीब हो! विद्वान हों! मूर्ख हो! अकेला हो! समूह में हो! आस्तिक हो या नास्तिक हों! इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है। जब हमने जन्म ले लिया है तो परेशानी होनी ही होनी है। हर एक प्राणी परेशान रहेगा ही रहेगा दूबे जी! इसलिए मैं आपको सुझाव देते हुए यह कहना चाहता हूँ कि सबसे पहले आप स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार का अवलोकन कर लीजिए! कहीं ऐसा न हो कि उसी में कोई खोट छुपा हो जिससे आप परेशान हो रहे हों। क्योंकि यह जानना भी आवश्यक है कि कहीं आप स्वयं ही अपनी समस्या के प्रत्यक्ष जिम्मेदार तो नहीं हैं?

यदि आप स्वयं अपनी परेशानियों के प्रत्यक्ष जिम्मेदार हैं तो सबसे पहले आपको अपने भावों+ विचारों+ व्यवहारों का अवलोकन स्वयं कर लेना चाहिये। यदि ऐसा करने में आप स्वयं को अक्षम पा रहे हों तो अपने आसपास रह रहे किसी और अनुभवी व्यक्ति का सहयोग अवश्य लें और यदि आपके आसपास कहीं कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है तो आप मुझसे सम्पर्क कर सकते हैं। यदि आपका भाव+ विचार+ व्यवहार सब ठीकठाक है तो फिर आपको यह देखना चाहिए कि आपको परेशान करने वाला आपसे सबल है या आपकी अपेक्षा निर्बल है या आपके समकक्ष है? यदि परेशान करनेवाला आप से सबल है तो ऐसे में आपको उसके प्रति क्षमा रूप भाव+विचार+ व्यवहार करना चाहिए। परेशान करनेवाला व्यक्ति यदि आपके बराबर है तो ऐसी स्थिति में आपको उसके प्रति उदासीन भाव+ विचार+ व्यवहार रखना चाहिए और यदि आपको परेशान करनेवाला व्यक्ति आपकी अपेक्षा निर्बल है तो ऐसी स्थिति में आप परेशान करनेवाले व्यक्ति के प्रति क्रोधात्मक भाव+ विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन करके अपनी परेशानी कम कर सकते हैं। इसके अलावा परेशानी निवारण के सन्दर्भ में हमारे लिये ध्यान देने योग्य सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम किस प्रकार का जीवन-यापन कर रहे हैं? यदि हम सामान्य जीवन-यापन कर रहे हैं तो हमें उपर्युक्त ढंग से ही अपनी परेशानियों को दूर करना चाहिये। परन्तु यदि हम मोक्ष प्राप्ति का संकल्पित जीवन-यापन कर रहे हैं तो फिर अपनी परेशानियों को दूर करने का हमारे पास केवल एक ही उपाय होता है कि हम परेशानियों को प्रारब्ध कर्म का फल मानकर सहन करते जाएं और स्वयं के मन में परेशान करने वाले के प्रति किसी प्रकार का कोई द्वेषरूप कर्मबीज न पैदा होने दें। कर्मबीज और प्रारब्धकर्म को विस्तार से समझने के लिये “कर्मरहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

यह तो हुआ___ आपको मेरा सुझाव। अब आइये! इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर के आदेश का भी अवलोकन करते हैं। वैसे अपनी परेशानियों को दूर करने के मामले में हमें परमपिता परमेश्वर के इस आदेश को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करना चाहिए____

मा नो बधाय हन्तवे जिहीढ़ानस्य रीरधः। मा हृणानस्य मन्यवे।। {ऋग्वेद★ मण्डल_1★ सूक्त_25★ मन्त्र _2}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जो अल्पबुद्धि, अज्ञानीजन अपनी अज्ञानता से तुम्हारा अपराध करें तो तुम उनको दण्ड देने के लिये मत प्रवृत्त होओ और जो अपराध करके लज्जित हों अर्थात् ___तुमसे क्षमा माँग लें तो तुम उनका अपराध सहो। परमपिता परमेश्वर का स्पष्ट आदेश है कि जिन व्यक्तियों ने अज्ञानदशा में होने के कारण हमारे प्रति आपराध किया है। उनको हमें दण्डित नहीं करना चाहिये। परन्तु मेरा मानना है कि जो लोग जान बूझकर अपराध कर रहे हैं उन्हें उनके अपराधकर्म के स्वरूपानुसार दण्डित करना चाहिये। परन्तु यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि जो लोग जान बूझकर बुरा बर्ताव करके क्षमा माँगलेते हैं उन्हें क्षमा कर देना चाहिए। परन्तु यदि जानबूझकर केवल परेशान करने के लिए बारम्बार बुरा बर्ताव कर रहे हैं तो ऐसी‌ स्थिति में उनको यथोचित रूप से दण्डित करने की व्यवस्था करना चाहिए। जो लोग अज्ञानता के कारण अपराध कर रहे हैं और बारम्बार कर रहे हैं तथा आप स्वयं उस समस्या का समाधान करने में अक्षम हैं तो ऐसे लोगों के प्रति स्वयं को राम लक्ष्मण बनाना पड़ेगा या कहीं से राम लक्ष्मण जैसों को माँगकर उनका पालन-पोषण करना पड़ेगा। जैसे महर्षि विश्वामित्र जी ने अपनी परेशानियों को दूर करने के लिये राजा दशरथ से उनके चारों पुत्रों को स्वयं के साथ ले जाने के लिए विनम्र निवेदन किया था ____असुर समूह सतावहिं मोहीं। मैं जाचन आयहुं नृप तोहीं।। परेशान आदमी विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना कि एक मनुष्य को कैसे मरना चाहिये? अर्थात्__ किस प्रकार से मरना सबसे अच्छी मौत माना जा सकता है? परमपिता परमेश्वर हम मनुष्यों को आदेशित करते हैं कि हम सबलोगों के लिये अच्छी मौत वही है जिसमें हम स्वयं अपने शरीर से अलग हो जाँय! ठीक पके हुए खरबूजा जैसा। खरबूजा ही क्यों? एक अच्छी और सच्ची मौत को पके हुए उस आम की भी उपमा दी जा सकती है जो स्वतः पककर अपनी डाली को छोड़ देता है। इन सब बातों को कहने का एकही मतलब है कि मनुष्यों को अपनी सम्पूर्ण आयु का भोग करके ही मरना चाहिए और केवल वही मनुष्य अपनी सम्पूर्ण आयु भोगकर पका खरबूजा या पका आम ….. आदि के जैसा अपने शरीर से अलग हो सकता है जो अपना जीवन आश्रमचतुष्टय की मर्यादानुसार व्यतीत कर रहा है या अष्टाँगयोग को धारण करके जीवन-यापन कर रहा हो। हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों की शोधपरक मान्यता है कि यदि विधि-विधान पूर्वक आश्रमचतुष्टय अथवा अष्टांगयोग युक्त जीवनशैली को धारण किया जाय तो धारणकर्त्ता की उम्र लगभग तीन सौ वर्ष के आसपास तक भी हो सकती है। अर्थात् तीन सौ वर्ष में एक मनुष्य शरीर की आयु पूरी तरह से पकती है। यही एक मनुष्य की सम्पूर्ण आयु है। इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर के दिव्य वचनामृत का निम्नलिखित प्रमाण हैं _____

त्र्यायुषं जमदग्नेः कश्यपश्य त्र्यायुषम्। यद्देवेषु त्र्यायुषं तन्नोSअस्तु त्र्यायुषम्।। {यजुर्वेद★ अध्याय_3★ मन्त्र_62}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! तुम्हे स्वयं पुरुषार्थ करते हुए ईश्वर से प्रार्थना करनी चाहिये___ हे ईश्वर! आपकी कृपा से जैसे विद्वान लोग विद्या, धर्म और परोपकार के अनुष्ठान से आनन्दपूर्वक तीन सौ वर्ष पर्यन्त आयु को भोगते हैं। वैसे ही तीन प्रकार के ताप से शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार रूप अन्तःकरण इन्द्रिय और प्राणादि को सुख करनेवाले विद्या, विज्ञान सहित आयु को प्राप्त होकर हमलोग तीन सौ से लेकर चार सौ वर्ष पर्यन्त सुखपूर्वक भोग करें। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तत्त्वार्थ है कि मनुष्य को पूर्णायु भोगने के लिये ईश्वर से प्रार्थना और ईश्वरादेश के अनुसार जीवन-यापन करना आवश्यक है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन-प्रकाश में बहुत सामान्य और विशिष्ट मौतों का अवलोकन करता हूँ तो आश्चर्य में पड़ जाता हूँ। क्योंकि एकबार की बात है___

अपने घर के दक्षिण दिशा में फटाक की आवाज सुनकर बाहर गया तो एक मोर को जमीन पर गिरा हुआ पाया।। थोड़ी हलचल देखकर उसे अपने हाथ में जैसे उठाया वैसे ही उसके मुँह से गरम खून की खण्डित धारा मेरी हथेली पर बह उठी। पास के सूखे तालाब में गड्ढा बनाकर मोर को दफ्न कर दिया और साबुन से हाथ धुलता हुआ मृत्यु के बारे में विचारों को आमन्त्रित करने लगा_____ दुनियांँ में सभी प्राणियों की मौत की विधि एक जैसी होती है परन्तु उसके कारण भिन्न-भिन्न दिखाई पड़ते हैं। जैसे कोई बीमार होकर मरता है तो कोई स्वस्थावस्था में काम करते हूए। कोई एक्सीडेंट में मारा जाता है तो किसी किसी की मौत का क्या कारण था? यह पता ही नहीं चल पाता। कोई घर बैठे बैठे तो कोई यात्रा के दौरान मृत्यु को प्राप्त होता है। मृत्यु सम्बन्धी यह चिन्तन कुछ और स्मृतियों को अपनी ओर खींचता है___ संसार में बहुत से महापुरूषों की मृत्यु अपूर्ण आयु में ही हो गयी। तो क्या ये लोग वह मृत्यु नहीं प्राप्त कर सके जिस मृत्यु को परमपिता परमेश्वर सर्वश्रेष्ठ मृत्यु कहते हैं? क्योंकि सामान्य और महापुरूषों की मृत्यु का अवलोकन करने पर हमें यही समझ में आता है कि ये सभी लोग पके खरबूजे या पके आम… आदि की तरह से नहीं मरे हैं। जैसे___ राक्षसों का विनाश करने के लिये महर्षि दधीचि का योगबल द्वारा मृत्यु को गले लगाना, रावण को मारकर जलसमाधि लेनेवाले मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी। किसी बहेलिया द्वारा योगिराज श्रीकृष्णजी का मारा जाना। प्रभु यीशु मसीह को लोगों द्वारा सूली पर लटकाया जाना, महात्माबुद्ध का पेचिश रोग से मर जाना, जगद्गुरु आदिशंकराचार्य, दार्शनिक सुकरात, महर्षि दयानन्द…. आदि का विषपान से मरना। स्वामी विवेकानन्द का heart attack द्वारा मरना, रामकृष्ण परमहंस का गले के cancer द्वारा मरना, अपने अपने देश की सुरक्षा करते हुए सीमा पर हर सैनिक का मारा जाना, महात्मागाँधीजी और इन्दिरागाँधी का गोलियों से भूनाजाना, राजीवगान्धी का मानवबम के हमले में माराजाना ऐसी ही और भी बहुत सारी साधारण और असाधारण लोगों की मौतों का होना, जिसे हम लोग जानते हैं या नहीं जानते हैं; इन सब में कोई भी मौत अच्छी मौत नहीं मानी जा सकती। क्योंकि ये सभी मौतें ईश्वरादेशानुसार नहीं हैं। हम सबको इस पर चिन्तन मनन करने की आवश्यकता है। संसार में जितनी भी मौतें होती हैं वे सब बीमारी द्वारा, लड़ाई द्वारा, जहर द्वारा, फाँसी से, दुर्घटना से, हत्या या आत्महत्या के रूप में होती रहती है। ये सभी मौतें अच्छी मौतों के अन्तर्गत नहीं आती हैं। अच्छी मौत के सन्दर्भ में अब मैं इससे ज्यादा क्या कहूँ ? मैं तो सिर्फ यही कह सकता हूँ कि_____

यौगिक विधि अपनाकर, खुद को खुद से जुदा करो।

या फिर प्रभू-निवेदन करके, खरबूजे सा मजा करो।।

फौजी का है धर्म, कभी दुश्मन को ना पीठ दिखाये।

लड़ते लड़ते मर जाये, या फिर दुश्मन को मार गिराये।

अमर सिपाही कहता, दुश्मन पर कभी ना दया करो।। यौगिक विधि…….!

मनन करो चाहे जितना, कुछ ना समझ में आयेगा।

एकदिन मरना होगा सबको, कोई नहीं बच पायेगा।

भगवन जी जैसा कहते हैं , वैसा ही तुम किया करो।।

यौगिक विधि…….।।

सर्वश्रेष्ठ मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तरसमाप्तहुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्री दिलावर सिंह(फौजी)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-89➡️ सबसे अच्छी मौत कौन सी होती है?

🌍उत्तर➡️ संसार में हर क्षण कोई न कोई जीवात्मा किसी न किसी शरीर को धारण कर रहा होता है। अर्थात्___ हर क्षण किसी न किसी जीवात्मा का जन्म हो रहा है और हर क्षण कोई न कोई जीवात्मा अपने वर्तमान के शरीर को छोड़ रहा है। अर्थात् ____ हर क्षण किसी न किसी जीवात्मा की मृत्यु भी हो रही है। प्रत्येक अमर जीवात्मा जन्म और मरण का यह खेल अनादिकाल से खेलता चला आ रहा है और अनादिकाल तक खेलता भी रहेंगा। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि स्वभावतः अल्पज्ञ या अर्धचैतन्य स्वाभाविक गुण धर्म वाला जीवात्मा परमपिता परमेश्वर के द्वारा बनाये गये जन्म और मृत्यु के खेल को खेलने के लिये विवश है। हर जीवात्मा इस खेल को खेलने के लिए विवश क्यों रहता है? हर जीवात्मा जन्म और मृत्यु के खेल को खेलने के लिए विवश इसलिए रहता है क्योंकि विधाता का यह एक प्रोटोकॉल टाइप असंशोधनीय विधान है। अतः सबको खेलना ही पड़ता है। संसारभर में अनेकों प्रकार की मृत्यु को देखा जा सकता है। संसारभर के सभी शरीरों की मृत्यु मुख्यतः तीन प्रकार से ही होती है____ आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक। इन तीनों प्रकार की मृत्यु के सन्दर्भ में हमें यह ध्यान रखना होगा कि जब हमारी मृत्यु स्वयं के शरीर में उत्पन्न किसी रोग के द्वारा होती है तो उसे आध्यात्मिक मौत कह सकते हैं। जब हमारी मृत्यु प्रकृति के आघात से होती है तो उसे आधिदैविक मृत्यु कह सकते हैं और जब हमारी मृत्यु के प्रत्यक्ष कारणों में किसी जीवधारी की भूमिका मिलती है तो ऐसी मौत को हम आधिभौतिक मौत कह सकते हैं। फौजी साहब ने बड़ा अच्छा सवाल किया है कि सबसे अच्छी मौत कौन सी है? इस सवाल के जवाब में मैं यही कहना चाहुगा कि सबसे अच्छी मौत वही होती है जिसे परमपिता परमेश्वर अच्छा मानते हैं। परमपिता परमेश्वर द्वारा बतायी गयी मौत के अलावा सबसे अच्छी मौत और कोई मौत नहीं हो सकती। इससे पहले कि हम परमपिता परमेश्वर द्वारा बतायी गयी सबसे अच्छी मौत को जाने हमें एक पौराणिक प्रसंग का स्मरण करलेना चाहिए।

किसी समय में वृत्तासुर नामक राक्षस का आतंक पूरी धरती पर फैला हुआ था। वृत्तासुर इतना ताकतवर था कि देवतागण भी उसके समक्ष त्राहिमाम! त्राहिमाम! त्राहिमाम् की रट लगाकर इधर-उधर छुपते-फिरते रहते थे। देवी देवताओं की यह हालत श्रीविष्णुजी से नहीं देखी जा रही थी। इस हालात से निपटने के लिये श्रीहरि विष्णुजी ने देवराज इन्द्र को सुझाव दिया कि यदि देवता लोग महान तपस्वी महर्षि दधीचि के कंकाल से अस्त्र बनाकर लड़ाई करे तो वृत्तासुर को अवश्य पराजित कर सकते हैं। देवराज इन्द्र सभी देवी देवताओं को साथ लेकर महर्षि दधीचि की शरण में जा पहुँचे और अपनी समस्या बतायी तथा उनसे उनका कंकाल दान करने की प्रार्थना किये। महर्षि दधीचि ने लोककल्याण को ध्यान में रखते हुए अपना कंकाल देवराज इन्द्र को दान कर दिया। देवराज इन्द्र ने महर्षि दधीचि की हड्डियों का वज्रास्त बनाकर वृत्तासुर से युद्ध करना शुरू किया तो दैत्यों में भगदड़ मच गयी। युद्धमैदान छोड़कर भाग रहे राक्षसों का भय दूर करने तथा उनको रोकने के लिये वृत्तासुर गरजा____ रूक जाओ मेरे बहादुर सैनिकों! इसमें सन्देह नहीं कि जो पैदा हुआ है; वह एक न एक दिन अवश्य मरेगा। परन्तु याद रखो! इस संसार में दो ही प्रकार की मृत्यु परम दुर्लभ एवँ श्रेष्ठ मानी गयी है___ एक तो योगी पुरूष का अपने प्राणों को वश में करके ब्रह्म चिन्तन के द्वारा शरीर का परित्याग करना और दूसरा___ युद्ध भूमि में सेना के आगे रहकर बिना पीठ दिखाये जूझ मरना। अतः तुम लोग ऐसा शुभ अवसर मत गँवाओ। लेकिन भाग रहे दैत्यों के ऊपर वृत्तासुर की इस गर्जन का जरा भी प्रभाव नहीं पड़ा और वृत्तासुर मारा गया।। इसी प्रकार से मृत्यु के सन्दर्भ में चिन्तन-मनन करने योग्य उपनिषद का भी एक महत्वपूर्ण कथन है। कठोपनिषद में यमराज नचिकेता को सर्वोत्तम प्रकार की मृत्यु के स्वरूप का वर्णन करते हुए कहते हैं_____

शतंचैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिः सृतैका।तयोर्ध्वमायन्न मृतत्वमेति विश्वङ्गSन्या उत्क्रमणे भवन्ति।। तृतीयवल्ली//10//

अर्थात्__ हर मनुष्य के हृदय में एक सौ एक प्रधान नाड़ियाँ हैं, जो वहाँ से सब ओर फैली हुई हैं उनमें से एक नाड़ी को सुषुम्ना कहते हैं जो हृदय से मस्तिष्क की ओर गयी है। भगवान के परमधाम में जाने का अधिकारी उस नाड़ी के द्वारा शरीर से बाहर निकल कर सबसे ऊँचे लोक मे अर्थात् ____भगवान के पास जाकर अमृत स्वरूप परमानन्द परमेश्वर को प्राप्त करता है और दूसरे सब जीवात्मा मरणकाल में दूसरी नाड़ियों के द्वारा शरीर से बाहर निकलकर अपने अपने कर्म और वासना के अनुसार नाना प्रकार की योनियों को प्राप्त होता है। उपनिषद ऋषि के कथन का मर्म यह है कि केवल वही मृत्यु श्रेष्ठ हो सकती है जब उस मृत्यु से मोक्ष की उपलब्धि होती हो। ऐसी स्थिति में हम क्या करे? हम वृत्तासुर की बात मानें या महर्षि दधीचि को देखें? हम मृत्यु के सर्वोत्तम स्वरूप को कैसे पहचाने? हमारे लिये तो एकमात्र परमपिता परमेश्वर के वचनामृत का ही सहारा हैं। इसलिये हम उन्हीं के पास चलते है। इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर कहते हैं____

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्। उर्वारुकमिव बन्धनानमृत्योर्मुक्षीय माSमृतात्। त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पतिवेदनम्। उर्वारुकमिव बन्धनादितो मुक्षीय मामुतः।। {यजुर्वेद★ अध्याय_3★ मन्त्र_60}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! ईश्वर को छोड़कर किसी की पूजा-उपासना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि वेद से अविहित और दुःखरूप फल होने से परमात्मा से भिन्न दूसरे किसी की उपासना नहीं करनी चाहिये। जैसे लता में लगा हुआ खरबूजा फल, समयानुसार पककर अपने आप अपनी लता से छूटकर सुन्दर, स्वादिष्ट बनकर अलग हो जाता है; ठीक वैसे ही हम सबलोगों को पूर्णायु भोगकर अपने शरीर को छोड़ना चाहिए। हम सबको मोक्ष या परलोक सुख की प्राप्ति के लिये कोई अन्य अनुष्ठान या विधि-विधान को धारण नहीं करना चाहिए। अर्थात् ___ कभी ईश्वरादेश का अनादर नहीं करना चाहिए। हम सबको एकमात्र ईश्वर का ही अवलम्बन करना चाहिए।

मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में! क्रमशः………।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पिछली पोस्ट में हमने यह जाना कि गाँधीजी अहिंसा और सत्य के उपासक नहीं थे।‌ क्योंकि गांधीजी एक ऐसे अवसरवादी कुशल राजनेता थे जो एक सामान्य राजनीति करनेवाले राजनेता की तरह प्रचलित राजनीतिक हथकण्डों अथवा सिद्धान्तों का प्रयोग न करके अहिंसा और सत्य के नाम पर अपनी त्रिएषणाओं की पूर्ति करते रहते थे। इसलिए उन्हें अहिंसा और सत्य का उपासक के रूप में प्रतिष्ठित करना एक प्रकार से महर्षि पतंजलि जी का अपमान करना है। यह यह भी कह सकते हैं कि गांधीजी की अहिंसा और सत्य हिंसा और असत्य को बढ़ावा देनेवाला है। यदि आप सत्य और अहिंसा के वास्तविक स्वरूप को समझना चाहते हैं तो आपको महर्षि पतञ्जलि द्वारा आविष्कृत यमाङ्ग और नियमाङ्ग का गहन अध्ययन करना पड़ेगा। इसके अलावा कोई और उपाय नहीं है। महर्षि पतञ्जलि द्वारा आविष्कृत यमाङ्ग और नियमाङ्ग को विस्तार से समझने के लिये “सोलह श्रृङ्गार” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। मुझे यह कहना उचित ही जान पड़ता है कि गाधीजी को अहिंसा और सत्य का पर्याय मानना हमारी अज्ञानता के विस्तार में सहायक सिद्ध होगा। हाँ! हम यह जरूर कह सकते हैं कि गाँधीजी हिन्दुस्तान की गृहस्थी के मुखिया के पद पर बैठना चाहते थे या बैठ चुके थे। परन्तु निष्पक्षता नामक गुण से उनके सम्बन्ध मधुर नहीं थे। ज्यादातर मामलों में गाँधीजी मुसलमानों के जानमाल की सुरक्षा के प्रति चैतन्य दिखाई पड़ते थे। वे ऐसा क्यों करते थे? यह भी एक जाँच का विषय है। मेरी समझ में तो यही आता है कि क्योंकि विलायत से जब वे वकालत की डिग्री लेकर स्वदेश लौटे थे तो दक्षिण अफ्रीका से अब्दुल्ला एण्ड कम्पनी ने गाँधीजी को मुकदमा लड़ने के लिया बुलाया था। गाँधीजी जब दक्षिण अफ्रीका पहुँचे थे तो उनके भोजन और आवास का खर्च अब्दुल्ला ने ही उठाया था। इसलिए एक तरह से गाँधीजी की दृष्टि में गाँधीजी के ऊपर अब्दुल्ला का यह बहुत बड़ा एहसान था और गाँधीजी ने स्वयं के ऊपर अब्दुल्ला द्वारा किये गये इस एहसान को पूरे मुस्लिम समाज का एहसान मान लिया। मजे की बात यह है कि अब्दुल्ला के उस मामूली एहसान को गाँधीजी जिन्ना की खातिर अलग मुस्लिम राष्ट्र बनवाकर भी नहीं उतार पाये।

गाधीजी के मन वचन और कर्म की एक रूपता कहीं दिखायी देती है कहीं नहीं। खास करके हिन्दू मुस्लिम एकता के नाम पर वे जो कुछ भी करते थे वह हिन्दुओं के विरुद्ध और मुसलमानों के पक्ष में होता था। वे कहते थे कि वे हिन्दू हैं और हिन्दू होने का प्रमाण यह दिये कि जब जेल प्रवास के दौरान मीर आलम ने उन्हें लाठी से मारा और वे औंधे मुँह गिर पड़े तो उनके मुँह से हाय अल्लाह! शब्द नहीं निकला बल्कि उनके मुँह से निकला ___ हे राम! गाँधीजी के हिन्दू होने का एक प्रमाण यह माना जा सकता है और स्वयं के हिन्दू होने का दूसरा प्रमाण उन्होंने यह दिया कि मीर आलम को उन्होंने निर्दोष मानकर उसे सजा न देने के लिये प्रार्थना की। क्योंकि उनकी मान्यता थी कि कोई व्यक्ति हिन्दू तभी कहलायेगा जब वह सहिष्णु हो और अगर कोई व्यक्ति एक मुसलमान के प्रति सहिष्णुता दिखाये तो यह माना जायेगा कि वह व्यक्ति कट्टर हिन्दू है। गाँधीजी भी कट्टर हिन्दू थे। इसका प्रमाण उन्होनें तब दिया था जब उन्होंने स्वामी श्रद्धानन्द के हत्यारे अब्दुल रशीद को अपना भाई मानते हुए स्वामी श्रद्धानन्द जी के कार्यों की निन्दा की थी। अब्दुल रशीद स्वामी श्रद्धानन्द जी का हत्यारा था। सारी दुनियाँ के लोगों ने उसे हत्यारा माना भी परन्तु एकमात्र गाँधीजी की दृष्टि में अब्दुल रशीद उन्हीं की तरह से अहिंसक था और स्वामी श्रद्धानन्द जी हिंसक हो गये क्योंकिं उन्होंने हिन्दू से मुसलमान बने लाखों हिन्दुओं को पुनः मुसलमान से हिन्दू बनाया था। स्वामी श्रद्धानन्दजी को और जानने के लिये “बदला मुन्शीराम” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। इतना ही नहीं गाँधीजी की दृष्टि में देश के लिये प्राण न्योछावर करनेवाले सरदार भगतसिंह हिंसक थे। इसलिए हम यह कह सकते हैं कि गाँधीजी की अहिंसा और सत्य उनका स्व निर्मित सत्य और अहिंसा था जो केवल और केवल मुसलमानों का हित साधने वाला था। वास्तविक अहिंसा और सत्य से गाँधीजी उतना ही दूर थे जितनी दूर हमलोगों से आसमान में सूरज स्थित है।

मुझे तो ऐसा लगता है जैसे कि वे आवश्यकतानुसार अपने मन, वचन, कर्म में बदलाव कर लेते थे जिसका प्रमाण उनके द्वारा समय समय पर लिये गये विभिन्न निर्णय हैं। अहिंसक होने का अर्थ यह बिल्कुल भी नहीं लगाया जाना चाहिए कि हमारे मन, वचन, कर्म से किसी दूसरे को केवल तकलीफ़ न होने पाये। अहिंसक होने का तात्पर्य यह भी है कि हम स्वयं के लिये भी सुख या दुःख के अनुभव का इन्तजाम न करें और सत्याचारी, होने का अर्थ यह कदापि नहीं है कि हम अपनी आवश्यकता और सुविधा या चालाकी के कारण किसी के पक्ष में हो जाँय। सत्य और अहिंसा धारण के सन्दर्भ में हमें यह मान्यता बनानी पड़ेगी कि कोई व्यक्ति सत्याचारी तभी बन सकता है जब वह जिस तथ्य को जैसा देखे सुने वैसा ही समझे, माने और कहे तथा करे भी। और जब इस कसौटी पर हम गांधीजी को कसते हैं तो गाँधीजी पूर्णतया इसके विपरीत ही दिखाई देते हैं।

गाँधीजी एक बहुत बड़े गृहस्थ भी हो सकते हैं। मैं ऐसा क्यों कह रहा हूँ? मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि एक गृहस्थ कभी भी यमाङ्ग और नियमाङ्ग सिद्ध नहीं कर सकता। हम यह भी कह सकते हैं कि पूर्ण अहिंसा और पूर्ण सत्य का पालन गृहस्थ धर्म धारण करके नहीं किया जा सकता। अहिंसा और सत्य को पूर्तया साधने का आश्रय स्थल है___ सन्यास आश्रम। ब्रह्मचर्य, गृहस्थ और वानप्रस्थ इन तीनों आश्रमों का सेवन करते हुए अहिंसा और सत्य की सिद्धि की प्राप्ति हेतु केवल यमाङ्ग और नियमाङ्ग का संस्कार बीज संग्रह किया जा सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि उपर्युक्त तीनों आश्रमों में संस्कार प्राप्ति का केवल अभ्यास भर किया जा सकता है सिद्ध नहीं। कहने का मतलब है कि आश्रम व्यवस्था का अनुसरण करनेवाला व्यक्ति ब्रह्मचर्य आश्रम से लेकर वानप्रस्थ आश्रम तक केवल प्रयास भर कर सकता है। सन्यास आश्रम ही एकमात्र ऐसा आश्रम है जिसमें अहिंसा और सत्य को पूर्णतया सिद्ध किया जा सकता है। इसीलिए परमपिता परमेश्वर ने कहा है_____

दिवस्परि प्रथमं जज्ञेSअग्निरस्मद् द्वितीयं परिजात वेदाः। तृतीयमप्सु नृमणा अजस्रमिन्धानSएनं जरते स्वाधीः।। {यजुर्वेद★अध्याय_12★मन्त्र_18}

अर्थात्___ हे मनुष्यों! तुम्हें चाहिये कि प्रथम ब्रह्मचर्य आश्रम के सहित विद्या तथा शिक्षा का ग्रहण, दूसरे गृहाश्रम से धन का संचय, तीसरे वानप्रस्थ से तप का संचय और चौथे सन्यास लेकर वेद विद्या और धर्म का नित्य प्रकाश करो। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तत्त्वार्थ यह है कि किसी मनुष्य का अपने भाव विचार व्यवहार में अहिंसा और सत्य धारण करना तभी सफल हो सकता है जब मनुष्य अपने सभी कर्तव्य कर्मों को पूर्ण करके सन्यासी बन जाय। बिना सन्यासी बने मनुष्य जीवन सार्थक नहीं हो सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि कोई मनुष्य सन्यास धारण किये बिना अहिंसा और सत्य को सिद्ध नहीं कर सकता और गांधीजी बहुत बड़े चतुर गृहाश्रमी व्यक्ति थे। इसलिए आश्रम व्यवस्था के सन्दर्भ में मैं ऐसा सोचता और कहता और करता हूँ____

ब्रमचर्य धारण कर पहले, शक्ति बटोरो अपने पास।

हो कंगाल करो ना तुम, गृहस्थ धर्म का सत्यानाश।।

हर इन्द्रिय के विषय से उसको, तप के द्वारा अलग करो।

वानप्रस्थ है इसीलिए, तुम सब दुर्गुण का ध्यान धरो।

विषय विकार मिटाने को, खाना पड़ सकता है घास।

ब्रह्मचर्य धारण कर………!

मोक्ष तो पूरा तब होगा, जब रखो योग का पूरा ज्ञान।

धर्म अर्थ और काम तो पूरा, करता ही है हर इन्सान।

सत्य अहिंसा ना होगी पूरी, जो लिया नहीं मानव सन्यास।।

ब्रह्मचर्य धारण……...।।

गांधीजी विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तरसमाप्तहुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट से हमने यह जाना कि गाँधीजी ने बड़ी ईमानदारी के साथ स्वयं के भाव विचार व्यवहार में स्वयं के द्वारा किए गए अहिंसा और सत्य के प्रयोगों का उल्लेख अपनी पुस्तक में स्वयं किया है। इसलिए हमें उनके द्वारा वर्णित सत्य कथनों पर किसी प्रकार के अविश्वास करने का कोई कारण नहीं बनाना चाहिए। अहिंसा और सत्य के प्रयोग को लेकर, उनके द्वारा व्यक्त किये गये विचारों का जब मैं तत्त्वार्थ निकालता हूँ तो मुझे यह कहना ही पड़ता हैं कि गाँधीजी अहिंसा और सत्य के उपासक नहीं अपितु एक अवसरवादी साधारण प्रयोगकर्ता भर थे। मैं ऐसा इसलिये कह रहा हूँ क्योंकि उन्होंने पूर्व की पोस्ट में यह बात स्वयं स्वीकार किया है। पूर्व की पोस्ट में गाँधीजी के कथनों का तात्त्विक दृष्टिकोंण कुछ ऐसा ही दिखाई पड़ता हैं___

🔴गाँधीजी की दृष्टि में सत्य से भिन्न कोई परमेश्वर नहीं है। ईश्वर के स्वरूप का उनका यह अनुभव अपने आप में ही असत्य है। क्योंकि ईश्वर केवल सत्य स्वरूप ही नहीं अपितु वह चैतन्य और आनन्द गुण युक्त भी है। इसीलिए ईश्वर का एक नाम सच्चिदानन्द भी है। अंनब यदि गाँधीजी ने सत्य से भिन्न ईश्वर का कोई और रूप नहीं देखा! नहीं समझा! या उनको अनुभव नहीं हुआ तो इसका सीधा अर्थ यही निकलता है कि उन्होंने ईश्वर के सम्पूर्ण स्वरूप का मात्र पच्चीस प्रतिशत भाग जाना समझा और माना और ईश्वर की सम्पूर्णता का पिचहतर प्रतिशत भाग उनकी समझ से बाहर ही रह गया। मैं यह मानता हूं कि गांधीजी धरातल के प्रथम मनोवैज्ञानिक महर्षि पतंजलि द्वारा आविष्कृत self knowing technology का formula__ यमाङ्ग= {अहिंसा+ सत्य+अस्तेय+ ब्रह्मचर्य+ अपरिग्रहा} और नियमाङ्ग= {शौच+ सन्तोष+ तप+ स्वाध्याय+ ईश्वरपणिधान} को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण नहीं किया था। यदि वे धरातल के प्रथम मनोवैज्ञानिक महर्षि पतंजलि द्वारा आविष्कृत self knowing technology के फार्मूला __यमाङ्गो और नियमाङ्गों को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में पूर्णतया धारण किये होते तो वे यह कतई नहीं कहते कि सत्य से भिन्न कोई परमेश्वर होता ही नहीं।

🔴गाँधीजी की दृष्टि में सत्यम बनने का एकमात्र मार्ग अहिंसा है। गधीजी की यह बात सोलहो आने सत्य है। कोई भी व्यक्ति सत्याचार करने में तभी समर्थ हो सकता है जब वह पहले पूरी तरह से अहिंसक हो जाय और पूरी तरह से अहिंसक होने का तात्पर्य केवल यह नहीं कि अपने मन+ वचन+ कर्म से केवल दूसरों को पीड़ा न पहुँचाये। पूरी तरह से अहिंसक होने का तात्पर्य है किसी भी परिस्थिति में स्वयं से लेकर दूसरे तक को किसी भी रूप में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से पीड़ा पहुँचाने से बचना। अर्थात् स्वपीड़न और परपीड़न में निमित्त या उपादान कारण न बनना। जबकि गाँधीजी के जीवनी का अध्ययन करने पर यह साफ पता चलता है कि वे सूक्ष्म रूप में अक्सर स्वयं और दूसरों के लिये हिंसा करते रहते थे। जैसे __ बात बात में उपवास करना। इसके अतिरिक्त और भी बहुत से अवसरों पर उन्होंने हिंसा का सहयोग लिया है।

🔴गाँधीजी की दृष्टि में “आत्मकथा” पुस्तक के हर पन्ने पर लिखी गयी सामग्री सत्याँश है। जब हम इस पुस्तक को पढ़ते हैं तो उसी से हमको यह पता चल जाता है कि गाँधीजी कितने अहिंसक और सत्योपासक थे?

🔴गाँधीजी की दृष्टि में उनके प्रयत्न व्यर्थ हो सकते हैं परन्तु उनके वचन सत्य हैं। अर्थात्___ गाँधीजी यह स्वीकार करते हैं कि उन्होंने अहिंसा और सत्य का जो प्रयोग किया है वे असत्य भी हो सकते हैं। और वास्तव में उनका सत्य का प्रयोग अधिकतर असत्य ही रहा है।

🔴गाँधीजी की दृष्टि में उनकी अहिंसा सच्ची परन्तु कच्ची है। अर्थात् ___उनके भाव में तो पूर्ण अहिंसा है परन्तु व्यवहार में अपूर्ण अहिंसा है। अब यह कैसे सम्भव हो सकता है कि हमारा भाव करुणा से ओत प्रोत हो और जब उसे मूर्त रूप देना हो तो वह प्रताड़ना में परिवर्तित हो जायेगा? व्यवहार शरीर के द्वारा होता है और शरीर भावों को अभिव्यक्त करने का एक माध्यम भर है। अतः यह असम्भव है कि हमारा भाव पूर्ण अहिंसक हो परन्तु व्यवहार हिंसक हो जाय? व्यवहार में उतनी ही हिंसा होगी जितनी मात्रा में हमारा भाव हिंसक होगा। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि हमारा भाव जितना अधिक अहिंसा से भरा होगा उतना ही अधिक हमारे व्यवहार से अहिंसा मूर्त रूप ग्रहण करेगा।

🔴 गाँधीजी की दृष्टि में सत्य हजारों सूर्य प्रकाश के बराबर होता है। परन्तु उनका प्रयत्न उस सूर्य की एक किरण के बराबर है। गाँधीजी की यह स्वीकारोक्ति वर्तमान के संसार में स्थापित उनकी छवि से बिल्कुल भी मेल नहीं खाती। हम यह भी कह सकते हैं कि वर्तमान के गाँधीजी और उनकी स्वीकारोक्ति वाले गाँधीजी में 36 का सम्बन्ध है। क्योंकि गांधी जी यह मान रहे हैं कि सत्य और अहिंसा की धारणा जिस स्तर की होनी चाहिए उसकी तुलना में उनके सत्य और अहिंसा की धारणा का स्तर सूई के नोक बराबर भी नहीं है।

🔴 गाँधीजी की दृष्टि में सत्य का सम्पूर्ण दर्शन सम्पूर्ण अहिंसा के बिना सम्भव नहीं। गाँधीजी की यह स्वीकारोक्ति वास्तव में शुद्ध सत्य की स्वीकारोक्ति है और उनकी यही स्वीकारोक्ति इस बात का स्वयं अपने आप में एक ऐसा प्रामाण है जो यह प्रमाणित करने के लिये पर्याप्त है कि गाँधीजी वह नहीं हैं जिस रूप में संसार उन्हें जानता, समझता और मानता है। गांधीजी का मूल व्यक्तित्व सांसारिक मान्यता के सर्वथा विपरीत ही है। यह तो हुई गाँधीजी की उस स्वीकारोक्ति के समीक्षा की बात जिसको उन्होंने अपनी आत्मकथा में खुद स्वीकार किया है। इसके अलावा भी ऐसे ढेरों प्रसंग हैं जो यह प्रमाणित करते हैं कि वे अहिंसा और सत्य के उपासक बिल्कुल भी नहीं थे। गाँधीजी को थोड़ा और जानने के लिये ” महात्मा गाँधी और नाथूराम गोडसे” की पोस्ट भी अवश्य पढ़ें। मैं सौ प्रतिशत विश्वास के साथ यह कह सकता हूँ कि गाँधीजी अहिंसा और सत्य के उपासक बिल्कुल भी नहीं थे। हमारे समक्ष गांधीजी का जो स्वरूप वर्तमान है वह राजनैतिक रंग-रोगन से परिपूर्ण है। हम पूर्ण निश्चिंतता के साथ यह कह सकते हैं कि गांधीजी केवल एक कुशल राजनीतिज्ञ ही थे क्योंकि____

22 august सन् 1906 ई० को Transvaal Government ने Asiatic Law Amendment Act नाम से एक ordinance बनाया। इस नियम का एकमात्र उद्देश्य था____ भारतीयों को समूल नष्ट करना। महात्मागाँधीजी ने एक सभा का आयोजन किया और लोगों से इस नियम को न मानने की अपील करते हुए सत्याग्रह का आन्दोलन शुरू कर दिया। अपील और आन्दोलन का असर हुआ। लोगों ने उस Act का विरोध करते हुए आन्दोलन में भाग लेना शुरू कर दिया। लगभग 150 लोगों के साथ गाँधीजी को पुलिस ने जेल में बन्द कर दिया। जेल अधीक्षक ने गाँधीजी को मिलने के लिये बुलाया। जेल अधीक्षक ने गाधीजी के समक्ष यह प्रस्ताव रखा कि यदि भारतीय कैदी स्वेच्छा से अपने परवाने बदलवा लें तो काला कनून लौटा लिया जायेगा और सभी कैदियों को जेल से मुक्त भी कर दिया जायेगा। गाँधीजी यह समझौता मान लिये।

जब गाँधीजी और उनके साथी परवाने बदलवाने गये तो मीर आलम और उनके साथी पठानों ने गाँधीजी को लाठी से मारा और गाँधीजी औंधे मुँह गिर पड़े तथा उनके मुँह से निकला___ हे राम! मीर आलम और उसके साथी पठानों को पकड़ लिया गया। परन्तु गाँधीजी ने उन्हें छोड़ने के लिये कह दिया। इसके लिए तुरन्त सरकारी वकील को तार दिया गया कि मीर आलम और उसके साथियों ने मुझपर हमला किया है, इसके लिए मैं उन्हें दोषी नहीँ मानता हूँ। जो भी हो मैं यह चाहता हूँ कि आप उन्हें मेरी प्रार्थना पर मुक्त कर दें। और फिर मीर आलम और उसके साथियों को छोड़ दिया गया। इस प्रसंग के अलावा कुछ और बाते भी हैं जिन्हें जानना हमारे लिये आवश्यक है। क्योंकि वे बातें गाँधीजी से सम्बन्ध रखती है। गाँधीजी के उन विचारों को जानकर ही हम यह समझ पायेंगे कि अहिंसा और सत्य के सन्दर्भ में गाँधीजी के व्यावहारिक दृष्टिकोंण का सत्य स्वरूप कितना‌ अहिंसक और कितने सत्य से परिपूर्ण हो सकता है? तो चलिए गांधी जी के कुछ निम्नलिखित विशिष्ट वक्तव्यों का दर्शन करते हैं जिसे समय समय पर उन्होंने अपने स्वमुख से जनमानस के समक्ष प्रस्तुत किया था ____

🔴महाभारत के कृष्ण कभी भूमण्डल पर नहीं हुए हैं!___ तेज समाचारपत्र, 5 अक्टूबर सन् 1925 ई०।

🔴हवन में घी जलायेंगे तो यह हिंसा होगी!___ हरिजन सेवक, 20 मई सन् 1950 ई०।

🔴दूध को हम किसी तरह से शाकाहार में नहीं गिन सकते। सचमुच में तो यह माँसाहार का ही एक रूप है। अण्डे सामान्यतः माँसाहार में गिने जाते हैं। परन्तु वे माँसाहार नहीं होते। आरोग्य की कुञ्जी__ पृष्ठ_11, नवजीवन प्रकाशन मंदिर अहमदाबाद।

🔴हिन्दुस्तान में गोहत्या रोकने का कोई कानून बन ही नहीं सकता। इसका मतलब तो जो लोग हिन्दू नहीं है उनके साथ जबर्दश्ती करना होगा। प्रार्थना सभा, 25 जुलाई सन् 1947 ई०, 26 जुलाई सन् 1947 ई० हिन्दुस्तान समाचार।

🔴अब्दुल रशीद= {स्वामी श्रद्धानन्द का हत्यारा} मेरा भाई है। पट्टाभि सीता रमैया History of Congress, page_ 709

🔴भगतसिंह आदि ने हिंसा का पापपूर्ण कृत्य किया है। उन्हें अपने किये का दण्ड अवश्य मिलना चाहिए। गाँधी साहित्य, सस्ता साहित्य मण्डल नई दिल्ली।।

उपर्युक्त विचारों को पढ़ने के बाद हम यह कैसे कह सकते हैं कि गाँधीजी अहिंसा और सत्य के उपासक हो सकते हैं? अन्ततः मुझे कहना पड़ता है कि हमें गाँधीजी के जीवन से जुड़ी उन बातों को भी जानने की आवश्यकता है जिसे आमलोग नहीं जानते या आमलोगों को नहीं जानने दिया गया। जैसे____

🔴महात्मागाँधीजी अहिंसा और सत्य को सिद्ध करने के लिये आजीवन संघर्ष करते रहे। परतु वे षटविकारों से पटखनी खाते रहे और स्वयं के पराजित होने पर शर्मिंदा भी होते रहे।

🔴महात्मागाँधीजी ने गोवध करने के पक्ष में बोला था तथा मुसलमानों से गोवध करने का आग्रह भी किया था।

🔴आवश्यकता से अधिक कच्ची मुँगफली और लपसी का सेवन करने के कारण वे पेचिश रोग का शिकार हो गये। अपने जिस शरीर को वे लौहतुल्य मानते थे वह रबर सदृश हो गया।

🔴महात्मागाँधीजी दूसरों के दोषों को ध्यान में रखकर स्वयं उपवास करते थे। उनका मानना यह था कि उनके उपवास से दोषी व्यक्ति स्वयं के अन्दर संशोधन करेगा। इसके अलावा वे यह भी मानते थे कि विद्यार्थियों का दोष दूर करने के लिये शिक्षकों को उपवास करना चाहिये। गाँधीजी का यह उपवास का विधान सूक्ष्म स्तर पर स्वयं में एक बहुत बड़ी हिंसा है। क्योंकि त्रिएषणाओं की पूर्ति के लिये किया गया कोई भी शारीरिक तप अहिंसा का रूप नहीं ग्रहण कर सकता, वह हिंसा के अन्तर्गत ही आता है। इसलिए मुझे यह कहना पड़ता है कि गाँधीजी वास्तविक अहिंसा और सत्य के उपासक नहीं थे। वे अहिंसा और सत्य के नाम पर राजनीति करनेवाले एक कुशल राजनीतिज्ञ या राजनेता थे। महात्मा गांधी विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में! क्रमशः…….

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