नमस्कार मित्र!

किसी किसी को सौ वर्ष तक सुखपूर्वक जीवन-यापन की कामना करना आश्चर्यजनक लग सकता है। सौ वर्षो तक सुख पूर्वक जीवन यापन का अर्थ है___सौ वर्ष तक समस्त ज्ञानेन्द्रियो और कर्मेंद्रियों का पूर्णतः स्वस्थ बने रहना। आजकल तो यह असम्भव जैसा ही दिखता है। क्योंकि ज्यादातर लोग विभिन्न प्रकार की बीमारियों से ग्रसित होकर साठ से सत्तर वर्ष की आयु तक ही अपने शरीर में रह पाते हैं। ऐसा क्यों होता है? जब हम कारण की बात करते हैं तो आहार-विहार ही मुख्य कारण के रूप में दिखाई पड़ता है। सुनने में तो यहाँ तक आ रहा है कि आने वाले समय में दिन प्रतिदिन लोगों की औसत आयु का कालखण्ड घटता ही जायेगा। मैं यह निष्कर्ष ऐसे ही नहीं बता रहा हूं। यह सन्देश ग्लोबल वार्मिंग का अध्ययन करने के बाद वैज्ञानिकों ने सम्पूर्ण विश्व को बताया है। आजकल के मनुष्यों के समक्ष सौ वर्ष तक आनन्दपूर्वक जीवन-यापन करना एक बहुत बड़ी चुनौती है। हलाँकि पूर्वकाल में जब वैज्ञानिक सुख सुविधा के संसाधनों का प्रयोग नहीं होता था तो आमलोग भी सौ वर्ष तक की आनन्दपूर्ण आयु बड़े आराम से प्राप्त कर लेते थे और कुछ विशिष्ट लोगों के लिये चार पाँच सौ साल तक आनन्दपूर्वक जीवन-यापन करना आम बात हुआ करती थी।

स्व-पहचान अपने आप में ब्रह्मास्त्र सरीखा है। क्योंकि स्व-पहचान हो जाने पर मनुष्य स्वयं के बारे में बहुत कुछ जान समझ सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि एक मनुष्य को स्वयं की पहचान तभी होता है जब वह अपने बारे में बहुतकुछ जान समझ लेता है। स्व-पहचान होने के पश्चात् मुझे भी इस बात की जिज्ञासा हुई कि मैं भी यह जानूँ कि___ मैं अन्जनी कुमार नाम के शरीर में कितने दिन तक रहुँगा? मैं यह मानता हूँ कि केवल मनुष्य ही नहीं अपितु हर प्रकार का शरीरधारी जीवात्मा, वर्तमान जन्म में स्वयं की मृत्यु का दिन, तारीख, घण्टा, मिनट और सेकण्ड निश्चित करके चला है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि हर एक प्राणी की मृत्यु का समय निश्चित है। लेकिन कोई यह नहीं जानता है कि उसकी मृत्यु कब होगी? तो क्या किसी उपाय से यह जाना भी नहीं जा सकता कि किसी की मृत्यु कब होगी? इस सन्दर्भ में मेरा तो यही मानना है कि किसी दूसरे की मृत्यु का कालखण्ड तो नहीं जाना जा सकता परन्तु स्वयं की मृत्यु का कालखण्ड अवश्य जाना जा सकता है। मैं अपनी इसी मान्यता के आधार पर स्वयं के आयु कालखण्ड को जाना हूँ। इसकी सत्यता के पक्ष में कोई वैज्ञानिक प्रमाण उपलब्ध नहीं कराया जा सकता इसलिए इसके गलत होने की सम्भावना भी उतनी ही हो सकती है जितनी कि सच होने की। मैं स्वयं के आयु कालखण्ड को जानने के लिये लगातार बीस पच्चीस दिन तक स्वयं के आयुकालखण्ड को जानने की धारणा बनाकर आयु-ध्यान में उतरने का अभ्यास किया।

इसके पश्चात् एकदिन परावाणी द्वारा यह पता चला कि मुझे अपने शरीर में एक सौ बीस वर्ष तक रहना है। यह मेरे पूर्वजन्म के कर्मों का फल है। एक शरीर में स्वयं के प्रवास का इतना लम्बा आयुकालखण्ड जानकर दुःखी हो गया। क्योंकि वर्तमानकाल में पचास वर्ष तक के शरीर का स्वरूप बड़ी तीव्रगति के साथ बिगड़ने लगता है और सत्तर पिछत्तर वर्ष तक पहुँचते पहुँचते ढेरों बीमारियां प्रकट होने लगती हैं। आर्थिक रूप से विपन्न सामान्य जीवन-यापन करनेवाले लोग तो पचास साठ वर्ष के बाद और मध्यम आर्थिक स्थिति वाले सत्तर पिचहत्तर वर्ष में ही चारपायी पकड़ लेते हैं। ऐसे वर्तमान में मेरे शरीर का क्या होग? स्व-पहचान करने का यह कौन सा फल है? इस बात को लेकर बहुत दिनों तक निराशाजनक स्थिति बनी रही। कूछ सूझ ही नहीं रहा था कि अब क्या करूँ? वह तो भला हो महर्षि पिप्पलादि जी का कि लगभग एक हफ्ता परेशान होने के बाद वे स्वप्न में दर्शन दे दिये। मैंने स्वप्न में यह देखा कि वे मेरे घर पर आये और बोले____ घबराओ मत बच्चा! मुझे देखो मैं चार सौ पैंतीस वर्ष का हूँ। मेरा भोजन केवल पीपल का पत्ता और उसका बीज है। मैं उसी को खाकर एक कमण्डलू पानी पीता हूँ बस! स्वस्थ्य हूँ! आनन्दित हूँ! दूसरे दिन मैं सोचता हूँ कि तो क्या अब मैं भी पीपल का पत्ता और बीज खाऊँ? क्या मतलब है इस स्वप्न का? महर्षि पिप्पलादि मेरे स्वप्न में क्यों आ गये? परन्तु मुझे कोई भी उत्तर नहीँ मिला। लेकिन एकाध घण्टा बीतने के पश्चात् सबकुछ सामान्य सा लगने लगा। क्योंकि निम्न विचारों ने मेरे मन मस्तिष्क में खेलना शुरू कर दिया____

फल और शाक जो खाते हैं, वे लम्बा जीवन जीते हैं।

शीघ्र मरे घुट घुटकर वे, जो माँस मदिरा खाते पीते हैं।। फल और शाक…….।

पीने का है शौक अगर तो, घूँट घूँटकर पीना ए साहब।

साँसों के प्याले में भरके, ओ३म् नाम को पीना साहब।

सुखी वही जो वेद वचन की, माला फेरत ही जीते हैं।। फल और शाक……।

सुखपूर्वक सौ वर्ष तलक, जीने का संकल्प करो प्यारे।

हासिल होगी ये उपलब्धि, तदनुसार जतन करो प्यारे।।

असफलता हाथ लगेगी, जो मनमाना जीवन जीते हैं।। फल और शाक…..।

उपासनाकक्ष में पहुँचते पहुँचते यह धारणा बलवती हो गयी कि हमें अपने भाव+ विचार+ व्यवहार और आहार+ विहार को पूर्णतया ईश्वरादेश के अनुकूल करना होगा तभी जाकर एक सौ बीस वर्षतक स्वस्थ्य और सानन्दपूर्ण जीवन व्यतीत कर पाऊँगा। हो सकता है कि एक सौ बीस वर्ष तक अपने शरीर में रहने की बात मेरा अनुमान मात्र हो फिर भी मैं एक सौ बीस वर्ष की आयु कालखण्ड तक अपने शरीर में रहने की बात को सत्य मानते हुए तदनुसार भाव+ विचार+ व्यवहार और आहार+ विहार का सेवन करने का संकल्पित जीवन-यापन कर रहा हूँ।

सौवर्ष की आनन्दपूर्ण आयु विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

🔴🔴🔴श्री गोपालजी पाण्डेय(कृषक)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-86➡️सौ वर्ष तक आनन्द पूर्वक जीने के लिये हमें क्या करना चाहिये?

🌍उत्तर➡️संसार का कोई भी प्राणी मरना नही ं चाहता जीना ही चाहता है। लेकिन जब कोई जीवात्मा एकबार प्राण का सेवन कर लिया तो फिर उसे मरना ही पड़ता है। क्योंकि मूल त्रिगुणात्मक चैतन्य विहीन प्रकृति बिना प्राण के स्थूलता नहीं ग्रहण कर सकती इसलिए जीवात्मा अपने अर्धचैतन्य स्वभाव के कारण जब प्रकृति के साथ तद्रूप हो जाता है तो परिवर्तनशील स्वभाव वाली प्रकृति में हो रहे परिवर्तन को स्वयं में घटित होता हुआ मानता है। फलत: प्रकृतिगत हो रहे रूप परिवर्तन में प्रकृति के स्थूल रूप की उत्पत्ति को स्वयं का जन्म होना और प्रकृति के स्थूल रूप विनाश को स्वयं का मरना मानलेता है। यह तो हुई जीवात्मा के अज्ञानता का फल की बात लेकिन प्रकृति से तादात्म्य ग्रहण किया हुआ जीवात्मा कैसा जीवन जीना चाहता है? यह एक यक्ष प्रश्न है। परन्तु मैं इस प्रश्न का एक ही ठोस उत्तर मानता हूं कि संसार के सभी लोग आनन्दपूर्वक, सुखपूर्वक जीना चाहते हैं तथा अपनी इस इच्छा की पूर्ति के लिये सभी प्राणी अपने बौद्धिक सामर्थ्य के अनुसार आवश्यक भाव+ विचार+ व्यवहार+ आहार+ विहार पूजा+ उपासना भी करते रहते हैं। जब लोगों के द्वारा किये जा रहे ये भाव+ विचार+ व्यवहार+ आहार+ विहार+ पूजा+ उपासना ईश्वरादेश के अनुकूल होता है तो वे सुख का भोग करते हैं और जब प्रतिकूल होता है तो उन्हें दुःख भोगना पड़ता है। हम यह भी कह सकते हैं कि मनुष्य षटविकारों का दुरूपयोग करने के कारण दुःखों का भोग करता है और सदुपयोग करने पर सुखों का भोग करता है। अब यदि किसी से यह कहा जाय कि तुम्हें सौ वर्ष की लम्बी आयु प्रदान की जायेगी परन्तु वह दुःख भरी होगी तो मनुष्य उस आयु को लेना कतई नहीं पसंद करेगा। कहने का मतलब है कि मनुष्य को सौ वर्ष की लम्बी आयु अगर चाहिए भी तो आनन्दपूर्ण आयु ही चाहिए। हम सभी यह जानते ही हैं कि हर मनुष्य सुख प्राप्ति के लिये प्रयास करता हैं दुःख प्रप्ति के लिये नहीं। परन्तु दुःख है कि वह बिना बुलाये ही आ धमकता है। सामान्य जीवन यापन करने वाले सभी मनुष्यों का यही अनुभव रहता है। ऐसे में क्या किया जाए? इस प्रश्न के उत्तर में यही कहना उचित होगा कि यदि हम यह चाहते हैं कि हमें सौ वर्षों तक सुखभोग करते हुए जीवन यापन करने का शुभ अवसर निरन्तर प्राप्त होता रहे तो इसके लिए हमें योजनाबद्ध तरीके से तैयारी करनी पड़ेगी। आपको यह जानकर प्रसन्नता मिश्रित आश्चर्य हो सकता है कि हमारे पूर्वज ऋषिमुनियों ने आनन्ददायक सौ वर्षों तक के जीवन यापन का आविष्कृत विधि-विधान आशीर्वाद स्वरूप दे रखा है जिसे हम सोलह संस्कार के नाम से शायद जानते ही हैं। आवश्यकता बस इस बात की है कि हम उसे अपने भाव विचार व्यवहार में धारण करें। सोलह संस्कार को विस्तार पूर्वक समझने के लिए “सोलह श्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़े। सोलह‌ संस्कारों के विधि-विधान का प्रयोग गर्भाधान संस्कार से आरम्भ होकर अन्त्येष्टि संस्कार तक किया जाता है। गर्भाधान संस्कार के सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर कहते हैं______

हिरण्ययो अरणी यं निर्मन्धतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मसि सूतवे।। {ऋग्वेद★ मण्डल_10★ सूक्त_184★ मन्त्र_3}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! सभी स्त्री-पुरूषों को गर्भस्थापना इस तैयारी के साथ करनी चाहिए जिससे कि बच्चा दशवें मास में जन्म प्राप्त करे। परमपिता परमेश्वर अपने इस वचन में यह बता रहे हैं कि सौ वर्ष की आनन्ददायक आयु प्राप्त करने की पहली आवश्यकता यह है कि पृथिवीलोक में कदम रखने से पूर्व गर्भस्थ शिशु का गर्भ प्रवासकाल सूर्यमासीय गणना से नौ मास का तथा चन्द्रमासीय गणना से दस मांस का होना अनिवार्य है। अर्थात् लम्बी आयु प्राप्ति की व्यवस्था गर्भ स्थापना से ही शुरू हो जाती है। सौ वर्ष तक स्वस्थ्य सुन्दर और आनन्दपूर्ण जीने के लिये कोई निश्चित शार्टकट फार्मूला नहीं होता है। अपितु सोलह संस्कार रूप एक व्यवस्थित योजना का प्रयोग करके ही सौ वर्ष की आनन्ददायक आयुकालखण्ड प्राप्त किया जाता है। अनिवार्य सोलह संस्कारों के अतिरिक्त अग्रलिखित उपायों पर विश्वास एवँ उसका प्रयोग करके हम सौ वर्ष तक आनन्दपूर्वक जीवन-यापन कर सकते हैं_____

🔴आहार➡️चावल, दाल, रोटी, शब्जी, सलाद, ताजा और सूखा फल, दूध, घी, एवँ स्वास्थ्य रक्षक आयुर्वेदिक औषधियों का सेवन, अपनी आर्थिक एवँ शारीरिक स्थिति के अनुसार किसी आयुर्वेदिक चिकित्सक के निर्देशन में करना चाहिए। भोजन को खूब चबाचबा कर खाना चाहिये। आहार सेवन की सम्पूर्ण जानकारी प्राप्त करने के लिये “हमारा आहार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴विहार➡️ बहुत घनी आबादी वाले क्षेत्र, प्रदूषित स्थान, राजसिक एवँ तामसिक गुण से युक्त मनुष्यों का साथ करने से बचना चाहिये। रात्रि में दस बजे तक सोकर प्रातः चार बजे तक बिस्तर अवश्य छोड़ देना चाहिए। अपने रोजमर्रा के भाव+ विचार+ व्यवहार का निष्पक्ष अवलोकन कर दुर्गुणों का उन्मूलन तथा सद्गुणों का अभिवर्धन करते रहना चाहिए।

🔴विचार➡️ महर्षि पतञ्जलिजी के अष्टाँगयोग को अपने भाव विचार और व्यवहार में अवश्य धारण जाना चाहिए। अष्टाँगयोग का तत्त्वार्थ समझने के लिये हमें उपनिषदों और दर्शनों का गहन अध्ययन करके सर्वोत्तम विचारों का संग्रह करना पड़ेगा। ता कि हम सर्वोत्कृष्ट व्यवहार कर सकें।

🔴भाव➡️ स्वयं को स्वार्थभाव से मुक्त रखकर लोककल्याण का भाव रखना चाहिए। इसके लिए समाज के अन्य लोगों= {मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट, पतङ्गों} को उनकी आवश्यकतानुसार भाव+ विचार+ व्यवहार+ पदार्थ उपलब्ध कराते रहना चाहिये। इतना सबकुछ करने के पश्चात् भी यह नहीं समझना चाहिये कि हमने स्वस्थ्य एवँ आनन्दपूर्ण सौ वर्ष की आयु को प्राप्त करने वाली सभी आवश्यकताओं को पूरा करलिया है। हमें इस बात का निरन्तर बोध भी बना रहना चाहिये कि “मैं अमर हूँ।” इस सत्य का सुझाव देते हुए परमपिता परमेश्वर कहते हैं ______

यद्वा प्रवृद्ध सत्पते न मरा इति मन्यसे। उतो तत्सत्य मित्तव।। {ऋग्वेद★ मण्डल_8★ सूक्त_93★ मन्त्र_5}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! जो मनुष्य ऐसा सोचता है कि मैं नहीं मरूँगा! तो उसका यह मन्तव्य सही हो सकता है। हर मनुष्य को अपने अन्दर इस भाव को पैदा करना चाहिए। सौ वर्षतक आनन्दपूर्वक जीवन-यापन के सन्दर्भ में हम यह कह सकते हैं कि______

🔴मनुष्य को सौ वर्षतक स्वस्थ्य और आनन्दपूर्वक जीवनयापन करने के लिये ईश्वर ने आदेशित किया है।

🔴सौ वर्षतक आनन्दपूर्वक जीवन यापन के लिये मनुष्य को अपना भाव+ विचार+ व्यवहार+ आहार+ विहार सबकुछ त्रिगुणातीत बनाना होगा।

🔴लीवर किडनी हर्ट फेफड़ा ब्रेन …… आदि को सौ वर्ष तक चुस्तदुरुस्त रखने के लिये शुद्ध शाकाहार एवँ रागद्वेष मुक्त भाव+ विचार+व्यवहार कारगर सिद्ध हो सकता है।

🔴अण्डा, माँस, मछली, मुर्गा, दारू, गाँजा, भाँग, पान, तम्बाकू, बीड़ी, सिगरेट… आदि का सेवन करते हुए स्वस्थ्य एवँ आनन्दपूर्ण जीवन-यापन असम्भव ही है।

🔴नियमित प्राणायाम और दक्षिण दिशा में शिर एवँ उत्तर दिशा में पैर करके सोना भी उपयोगी है।

आनन्दपूर्ण सौवर्ष की आयु विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में क्रमशः…..।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴श्री कुलदीप विश्वकर्मा(tickets agent)🔴

🌍प्रश्न-85➡️यदि स्वयं के पास सन्तान न हो तो किसी अन्य बच्चे को गोंद लेकर उसका लालन-पालन करना वेद सम्मत है या नहीं?

❗❗सन्तान हीनता के सन्दर्भ में मेरा दृष्टिकोण ❗_My views about childlessness❗❗❗

❗❗ सन्तानहीन मनुष्य के लिए परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं❓_What does say God about childless human ❓❗❗

❗❗परमपिता परमेश्वर के वचन का तत्त्वार्थ❗_ Molecular meaning of God’s statement❗❗❗

🌍उत्तर➡️

🔴सन्तान हीनता के सन्दर्भ में मेरा दृष्टिकोण❗_My views about childlessness❗🔴

यह संसार अत्यन्त आश्चर्यजनक दृश्य-परिदृश्यवाला है। कोई निःसन्तान स्त्री-पुरूष स्वयं के सुखमय जीवन-यापन के लिये किसी अन्य स्त्री-पुरूष के परित्यक्त सन्तान को अपना बना लेता है तो कोई कोई स्त्री-पुरूष स्वयं के सुखमय जीवन-यापन हेतु स्वयं की सन्तान का परित्याग भी कर देते हैं। इस सन्दर्भ में संत शिरोमणि तुलसीदासजी का उदाहरण जगत प्रसिद्ध है। पण्डित आत्माराम दूबे और हुलसी देवी के यहाँ अभुक्त मूल नक्षत्र में जब संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी का जन्म हुआ तो किसी अनिष्ट की आशंका से भयभीत होकर आत्माराम दूबे और हुलसी देवी ने अपने इकलौते पुत्र का परित्याग कर दिया। कभी-कभी यह भी देखने-सुनने को मिलता है कि स्वयं के पुत्रैषणा सुख की तृप्ति के लिये किसी तान्त्रिक के बहकावे में पड़कर, कोई कोई स्त्री-पुरूष किसी दूसरे स्त्री-पुरूष के पुत्र पुत्री की बलि भी दे देते हैं। सन्तानहीनता किसी स्त्री-पुरूष को शारीरिक पीड़ा कम, मानसिक पीड़ा ज्यादा पहुँचाता है। अलग अलग देशकाल स्थिति और परिस्थिति के अनुसार हर स्त्री-पुरूष की अपनी अलग अलग मनःस्थिति बनती है जिसके फलस्वरूप वे किसी दूसरे स्त्री-पुरूष के बच्चे को गोंद लेते हैं या स्वयं की गोंद में स्थित बच्चे को फेंक भी देते हैं। धन्य है प्रभु का ऐसा मायावी संसार! प्रभु ने ऐसी दुनियांँ बनायी है जिसे देखकर मुझे यह कहना पड़ता है कि______

भौतिक जगत का पूर्णानन्द, मिलता नहीं सन्तान बिना।

अध्यात्मिक जगत का पूर्णानन्द, मिले नहीं भगवान बिना।।

अपनी नहीं सन्तान अगर तो, आसपास सब अपना जानो।

सरल हुई मोक्ष प्राप्ति, प्रभुकृपा सन्तान हीनता मानो।

यह लाभ समझ न आता मित्रों, मानो स्व-पहचान बिना।।

सुख-दुःख जीवन के दो पहलू, छुपे एक तो प्रकट हो दूजा।

यह नियम अटल है मित्र, करो तुम चाहे जैसी पूजा।

याद रहे सब दुखों से मुक्ति, मिलती नहीं है ज्ञान बिना।।

भौतिक जगत का…..।

🔴सन्तानहीन के लिए परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं❓_What does say God about childless human ❓🔴

प्रत्येक स्त्री-पुरूष को स्वयं के पूर्वजन्म के संग्रहीत कर्मबीजों का फलानुसार_ ऋणबन्धन से मुक्ति, प्रजावृद्धि तथा सुखमय भौतिक जीवन-यापन के लिये सन्तान की आवश्यकता पड़ती है। यदि किन्हीं कारणों से सन्तान की प्राप्ति नहीं हो पा रही है तो गोंद लेकर किसी अन्य बच्चे का लालन-पालन करना वेदादेश के विरुद्ध है। अर्थात् __स्वयं के पास यदि सन्तान न हो तो किसी दूसरे के बच्चे को गोंद नहीं लेना चाहिए। परन्तु यदि बहुत आवश्यक है तो कुछ बातों का ध्यान अवश्य रखना चाहिए। इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर कहते हैं _____

नहिंग्रभायारणः सुशेवोSन्योदर्वो मनसामन्तवा उ।अधाचिदोकः पुनरित्सएत्यानोवाज्यभीषाढ़ेतुनध्यः।।{ऋग्वेद★ मण्डल_7★ सूक्त_4★ मन्त्र_8}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! अन्य गोत्र में अन्य स्त्री-पुरुष से उत्पन्न हुए बालक को अपने पुत्र के रूप में गोंद नहीं लेना चाहिये। जो अपने शरीर या अपने गोत्र से उत्पन्न सन्तान गोंंद लिया जाता है उसी को अपनी सन्तान या सन्तान का प्रतिनिधि माना जाता है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तत्त्वार्थ निकालते हैं तो हमें यह कहना पड़ता है कि हर स्त्री-पुरूष को अपने वर्तमान जीवन में अपनी सन्तान हो या किसी दूसरे स्त्री-पुरूष की सन्तान हो, सभी के प्रति अपने प्रेमपूर्ण भाव+ विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन करते हुए स्वयं को ईश्वरादेश के अन्तर्गत ही रखकर अपना जीवन-यापन करना चाहिए। हम यह भी कह सकते हैं कि हमें स्वयं का भाव+ विचार+ व्यवहार ऐसा नहीं बनाना चाहिए जिससे कि हमें परजन्म में सन्तानहीनता की पीड़ा झेलनी पड़ जाय। हमें याद रखना चाहिए कि यदि हम अपने वर्तमान जन्म में किसी मनुष्य या पशु-पक्षी के बच्चे के प्रति ईर्ष्या, घृणा, द्वेष या क्रूरतापूर्ण भाव+ विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन करेंगे तो अगले जन्म में हमें सन्तानहीनता का सामना करना पड़ सकता है। यदि किसी स्त्री-पुरूष को सन्तान नहीं हो पाती है तो उसे अपने ही वंशावली में से किसी बच्चे को गोंद लेना चाहिये। कहीं किसी और परिवार से सन्तान के आवश्यकता की पूर्ति करने पर ईश्वराज्ञा का उल्लंघन होगा। परन्तु गोद लेने से पूर्व सन्तान प्राप्ति के लिये प्रयासरत रहना चाहिए। इसीलिए परमपिता परमेश्वर यह भी कहते हैं कि___

समानो मन्त्रः समितिः समामी समानं मनः सः चित्तमेषाम्। समानं मन्त्रमभि मन्त्रये वः समानेन व्यो हविषा जुहोमि।। {ऋग्वेद★ मण्डल_10★ सूक्त_19★ मन्त्र_3}

अर्थात् __हे निःसन्तान दम्पत्तियों! मैं तुम्हें सभी प्रकार की सभी वस्तुएँ समान रूप से दे रहा हूँ। परन्तु तुम उसे अपने पुरूषार्थ और ज्ञान के अनुसार ही प्राप्त कर सकते हो। अर्थात् ___मनुष्य अपने बौद्धिक सामर्थ्य के अनुसार अपने किये हुए कर्मों से ही सजीव-निर्जीव पदार्थों को प्राप्त करता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जिस व्यक्ति के ज्ञान,कर्म और उपासना का जैसा गुणात्मक स्वरूप और स्तर होगा वह उसी के अनुसार वैसा ही सुखी और समृद्ध होगा। मनुष्य के भौतिक जगत में सुखी और समृद्ध होने का मतलब है____त्रिएषणाओं की सामग्रियों से भरपूर जीवन-यापन करना। त्रिएषणाओं को समझने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की 210 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴परमपिता परमेश्वर के वचन का तत्त्वार्थ❗_Molecular meaning of God’s statement❗🔴

परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त दोनों वचनों का तत्त्वार्थ निकालने पर हमें यह समझ में आता है कि___

🔴विपरीत गोत्र से तात्पर्य है ___अपने से विपरीत गुण, कर्म, स्वभाव वाला स्त्री-पुरूष। इनके द्वारा उत्पन्न सन्तान स्वयं के लिये सुखकारी नहीं हो सकता। इसलिए परमपिता परमेश्वर स्वगोत्र की बात कह रहे हैं। अन्यथा जीवगत आधार पर हर प्रकार का शरीर में रहने वाले जीवात्मा के गोत्र का आरम्भ और अन्त उसी के साथ है। हम यह भी कह सकते हैं क्योंकि हर जीवात्मा स्वभावत: एवं स्वरूपत: स्वयम्भू है इसलिए किसी और के द्वारा उसको उत्पन्न करना पूर्णतया असम्भव है। अतः हम यह कह सकते हैं कि हर जीवात्मा गोत्र से मुक्त होता है।

🔴 माता-पिता, पुत्र, पुत्री, पास-पड़ोस और गांव-देश के रूप में उपस्थित हर प्रकार के प्राणियों का ऋणानुबंध की पूर्ति के भाव से किसी भी बच्चे को गोंद लिया जा सकता है और गोंद लेकर स्वयं के व्यक्तित्व का परिष्कार भी किया जा सकता है।

🔴गोद लिये गये अधिकतर बच्चे गोद लेनेवाले को शारीरिक एवँ मानसिक कष्ट देते हैं। ऐसा होने का मूल कारण सन्तान के विपरीत गोत्र अर्थात् भाव+ विचार+ व्यवहार का होना है।

🔴जिस स्त्री-पुरूष को सन्तान नहीं हो रहा हो उसके लिये मोक्ष प्राप्ति सरल होता है। क्योंकि मोक्ष-पथ का पथिक केवल वही मनुष्य बन सकता है जिसका कोई ऋणानुबंध नहीं हो और सन्तानहीनत का एक सीधा अर्थ है कि जिस स्त्री पुरुष को कोई सन्तान नहीं है उसका किसी और के साथ कोई ऋणानुबंध नहीं है। ऐसे लोगों को यह मान्यता बनानी चाहिए कि सन्तानहीनता की स्थिति एक तरह से ईश्वरीय प्रसाद है।

🔴मनुष्य शरीर बन्धन मुक्त होने के लिये है न कि बन्धनयुक्त होने के लिये और सन्तानहीनता इस उद्देश्य की पूर्ति में सहायक होता है। किसी सन्तान हीन को किसी दूसरे के बच्चे को गोंद लेना चाहिए या नहीं लेना चाहिए, इस सन्दर्भ में ईश्वरीय और तार्किक अभिमत की स्वीकारोक्ति या अस्वीकारोक्ति का निर्णय लेने के लिए आप पूर्णतया स्वतन्त्र हैं।

संतान हीनता विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//ह

नमस्कार मित्र!

गाँव के पास में स्थित गाँव में एक परिचित के माता की मृत्यु का समाचार सुनकर वहाँ पहुँचा तो लोग आपस में इस बात की चर्चा कर रहे थे कि शव को कहाँ फूँका जाय__ मोक्षदायिनी काशी में या दुर्वासाधाम में? काफी बहस करने के बाद परिजनों ने यह निश्चित कर दिया कि काशी में शवदाह किया जायेगा। काशी में अन्त्येष्टि कर्म करने के पीछे एक लोभ यह था कि भले ही ज्यादा रूपया खर्च होगा तो क्या? मृतक को मोक्ष तो मिल ही जायेगा। मृतक को लोग काशी ले जाकर अन्त्येष्टि कर्म करने की तैयारी करने लगे और मैं वापस घर चला आया। शरीर स्थिर होते ही जीवात्मा, परमात्मा, मोक्ष, बन्धन, शवदाह, दुर्वासा, काशी, जन्म, मृत्यु, भूत, प्रेत….. आदि से सम्बन्धित विचारों का मन में जमावड़ा शुरू हो गया। क्या करूं? इनको रोकने का कोई उपाय भी तो नहीं है। इसलिए खामोशी अख्तियार करके द्रष्टा बन गया _____ जीवात्मा शरीर से निकल चुका है तो फिर शरीर को कहीं पर भी जलाया जाय मृतक के लिये अन्तिम परिणाम तो एकही आयेगा? अर्थात्___मृत शरीर भस्म होगा ही, चाहे कहीं पर जलाया जाय? अब मृतक दुर्वासाधाम में जले या हरीश्चन्द्र घाट या मणिकर्णिका घाट पर जले, क्या फर्क पड़ता है? मृतक के लिये तो कोई फर्क नहीं पड़ता है। परन्तु मृतक के स्वजनों के ऊपर एक बहुत बड़ा नकारात्मक फर्क पड़ता है। वह यह कि मृतक के स्वजनों का अन्धविश्वास और शक्तिशाली होकर उनके जीवन के अन्य विषय क्षेत्रों में गुमराह होने की सम्भावनाएँ और बढ़ जाती हैं। फलतः मानव जीवन का अन्तिम लक्ष्य उसकी पहुँच से और दूर हो जाता है।

काशी में मृत शरीर को जलाने पर किसको मोक्ष मिलेगा और कैसे मिलेगा? यह एक बड़ा प्रश्न है। यह प्रश्न इसलिये उठ खड़ा होता है क्योंकि शरीरस्थ जीवात्मा ने शरीर की जीवित अवस्था में रहते हुए जो कर्मबीज संग्रह किया था उसको लेकर तो वह किसी और गर्भ में मूर्तिमान होने के लिये चला गया। अर्थात् वह अपने वर्तमान शरीर से मुक्त हो गया। कर्मबीज को विस्तार से समझने के लिये “कर्मरहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। हम यह भी कह सकते हैं कि शरीरस्थ जीवात्मा ने अपने वर्तमान शरीर से मोक्ष प्राप्त कर लिया। इसीलिए तो हम मृत शरीर को जलाने गाड़ने बहाने या हवा में टांगने जा रहे हैं। ऐसे में यह सवाल करना जरूरी है कि जीवात्मा जब शरीर से मुक्त हो गया तो तो फिर स्वजन मृत शरीर वाले जीवात्मा को कौन सा मोक्ष दिलाने जा रहे हैं? और रही बात मृत शरीर को मोक्ष दिलाने की तो उसको तो कहीं भी मोक्ष दिलाया जा सकता है। मृत शरीर का जलना ही उसका मोक्ष है। ऐसे मोक्ष की प्राप्ति के लिये किसी स्थान विशेष की आवश्यकता नहीं होती। इसके लिये तो बस चन्द अग्नि की चिंगारी और पर्याप्त मात्रा में लकड़ी की आवश्यकता होती है। फिर मैं सोचता हूँ कि हो सकता है कि लोगों के दिमाग में यह बात हो कि किसी जीवात्मा के मृत शरीर को काशी में जलाने से जीवात्मा को मोक्ष मिल जाता है; तो ऐसी मान्यता बनानेवाले व्यक्ति का घोर अज्ञानदशा में होना माना जाना चाहिए। क्योंकि मृत्यु के तुरन्त बाद जीवात्मा अपने सूक्ष्मशरीर के साथ किसी नवीन गर्भ में स्थापित हो जाता है। इस सत्य कथन को और विस्तार से समझने के लिये “जन्म मरण क्यों होता है?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। किसी मृत शरीर को काशी में जलाने मात्र से शरीरस्थ जीवात्मा को मोक्ष प्राप्त हो जाता तो चतुर्वेद पुरुषार्थ चतुष्टय की बात क्यों करते और पुरूषार्थ चतुष्टय को सिद्ध करने के लिये महर्षि पतञ्जलि जी अष्टाँगयोग को धारण करने का विधान क्यों बनाते?

यदि मनुष्य भगवान की बात को सुनता तो मनमानी मान्यताओं को बनाकर मनमाना आचरण नहीं करता। यदि मनुष्य मृत शरीर को न गाड़े, न फूँके, न बहाये, न जलाये तो ऐसा नहीं है कि वह मृत शरीर वैसे ही पड़ी रहेगी। भगवान द्वारा ही रचित सफाई कर्मचारी यथा___ माँसाहारी पशु, पक्षी, कीडे, मकौड़े और बैक्टीरिया तथा वायरस मृत शरीर का अन्त्येष्टिकर्म कर ही देंगे। हलाँकि संसारभर में अन्त्येष्टिकर्म कई प्रकार से किया जाता है____

🔴योरोप अमेरिका ग्रीस हंगरी आदि देशों के कुछ हिस्सों में मृत शरीर को हिन्दुओं की तरह से ही जलाया जाता है।

🔴पारसी धर्म में मृत शरीर को एक ऊँचे स्थान पर जिसे टावर आफ साइलेंस कहा जाता है, ले जाकर एक तख्तपर मृत शरीर को नंगा खुला रख दिया जाता है और आसमान में रहने वाले माँसभक्षी पक्षी उस मृत शरीर को नोच नोचकर खा जाते हैं।

🔴ईसाई और मुस्लिम लोग मृत शरीर को जमीन में गाड़ देते हैं।

🔴मिश्र के पिरामिड विश्व के महानतम आश्चर्य के रूप में स्थापित हैं। इस विधान के अन्तर्गत एक मृत शरीर को विभिन्न प्रकार की औषधियों से लेपित करके एक ताबूत में बन्द कर दिया जाता है जो सदा सदा के लिए सुरक्षित पड़ा रहता है। इसे ममी भी कहते हैं।

🔴कहीं कहीं मृत शरीर को नदियों में प्रवाहित कर दिया जता है या मृत शरीर को पत्थर से बाँधकर नदियों और जलाशयों में डाल दिया जाता है। हर प्रकार के अन्त्येष्टिकर्म के अपने फायदे और नुकसान हैं। इसलिये मृत शरीर के अन्त्येष्टिकर्म को देशकाल स्थिति-परिस्थिति के अनुसार करना चाहिए। यदि मनुष्य मृत शरीर के अन्त्येष्टिकर्म की कोई व्यवस्था नहीं करता है तो भी कोई हर्ज नहीं है। परमपिता परमेश्वर के सफाई कर्मचारी अपने हिसाब से मृत शरीर का अन्त्येष्टिकर्म कर ही डालेंगे। मृत शरीर के प्रति किसी भी प्रकार के वर्ताव से मृत शरीर की जीवात्मा को कोई फायदा या नुकसान नहीं होता है। क्योंकि____

क्षिति जल पावक गगन समीरा, पञ्चतत्त्व का अधम शरीरा।।

जब निकले इसमें से जीव, तो किसी हाल में होय न पीरा।।

इसे जलाओ या बहाओ, गाड़े तो पड़ेंगे ढोला कीरा।।

आसमान में खुला छोड़ दो, खायेंगे माँस भक्षी बीरा।।

मृत शरीर तो मरा ही रहता, मोह छोड़ तुम बन जाओ धीरा।। क्षिति…..!

मूर्ति और अन्त्येष्टि कर्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

कोई जीवात्मा किसी भी लोक में किसी भी शरीर को धारण किये हुए हो, एक न एकदिन उसे अपना वर्तमान शरीर छोड़ना ही पड़ता है। जब कोई जीवात्मा अपना शरीर छोड़ देता है तो उसके स्वजन जीवात्मा के मृत शरीर के प्रति अन्तिम क्रियाकर्म करते हैं। मृतक के प्रति किये जनेवाले इसी क्रियाकर्म को अन्त्येष्टिकर्म कहते हैं। हमारे हिन्दू धर्म में इस क्रियाकाण्ड को केवल अन्त्येष्टिकर्म ही नहीं कहते हैं अपितु इसे अन्त्येष्टिकर्म संस्कार कहते हैं। संसार भर में यह अन्तयेष्टिकर्म धर्म, रीति-रिवाज, मान्यता ………. आदि की भिन्नता के कारण कई प्रकार से देखने को मिलता है। हम सबको यह ज्ञात होना चाहिए कि संसारभर में मनुष्य शरीर के अन्त्येष्टि कर्म का चार स्वरूप पाया जाता है और वे चारो क्रियाकाण्ड परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्धारित किये हुए है____

ये निखाता ये परोप्ता ये दग्धा ये चोद्धिताः। सर्वास्तानग्न आवह पितृन्ह विषे अत्तवे।। {अथर्ववेद★ काण्ड_18★ सूक्त_2★ मन्त्र_34}

अर्थात् __हे मनुष्यों! मृत स्वजनों को चार प्रकार= {गाड़ना+ बहाना+ जलाना+ धरती पर खुला छोड़ना} के अन्त्येष्टि कर्म के द्वारा उनका अन्तिम संस्काऱ करो। परमपिता परमेश्वर के इस वचनालोक से यह तो स्पष्ट हो जाता है कि चारों प्रकार के अन्त्येष्टिकर्म ईश्वरादेश के अन्तर्गत आते हैं। परन्तु परमपिता परमेश्वर के द्वारा निर्धारित चारों क्रियाकाण्ड यह प्रश्न पैदा करते हैं कि परमपिता परमेश्वर ने एकही अन्त्येष्टिकर्म करने का आदेश क्यों नहीं दिया? यदि नहीं दिया तो जरूर कोई बात होगी। ऐसे में तिवारीजी का यह प्रश्न बड़ा सार्थक प्रश्न बनता है कि इन चारों में कौन सा सर्वोत्तम अन्त्येष्टिकर्म हो सकता है? तो चलिये! हम यह सोच-विचार करते हैं कि एक मृत शरीर के साथ कौन से प्रकार का अन्त्येष्टिकर्म किया जाय और क्यों किया जाय जिससे कि वह सर्वोत्तम अन्त्येष्टिकर्म बन जाय? क्या उसे जमीन में गाड़ दिया जाय? जमीन या छत पर खुला छोड़ दिया जाय? पानी में प्रवाहित कर दिया जाय या उसे अग्नि में जलादिया जाय? इसके अलावा यह भी प्रश्न बनेगा कि यदि कोई एक कर्मकाण्ड सर्वोत्तम है तो क्यों? शेष तीन कर्मकाण्ड सर्वोत्तम क्यों नहीं हो सकते? वैसे महर्षि स्वामी दयानन्दजी की मानें तो एक मृत शरीर को जलाया जाना ही सर्वोत्तम अन्त्येष्टिकर्म संस्कार माना जाना चाहिए। महर्षि दयानन्द जी ने “सत्यार्थ प्रकाश” में कहा है_____

“गाड़ना सबसे बुरा है। उससे कुछ थोड़ा कम बुरा जल में डालना है। क्योंकि उसको जलजन्तु उसी समय नोचकर खा जाते हैं परन्तु जोकुछ भी हाड़ व मल जल में बचा रहेगा वह सड़कर जगत को दुःख पहुँचायेगा। इसकी अपेक्षा थोड़ा कम बुरा जंगल में छोड़ना है। क्योंकि उसको जंगली माँसाहारी पशु, पक्षी नोचकर खा जायेंगे तथापि शेष हाड़ की मज्जा और मल सड़कर जितना दुर्गन्ध करेगा उतना संसार का अपकार होगा। परन्तु जो जलाना है वह सर्वोत्तम है। क्योंकि उसके सब पदार्थ अणु बनकर हवा में उड़ जायेंगे।

मैं भी स्वामीजी की बात से पूर्णतया सहमत हूँ। क्योंकि यदि मृत शरीर का केवल अन्त्येष्टिकर्म करना है तो मृत शरीर को जमीन में गाड़ दो, जंगल में फेंक दो, पानी में बहा दो, खूली छत पर टाँग दो सब जायज है! सब वैध है! सब पुण्यात्मक है! क्योंकि वह ईश्वरादेश के अन्तर्गत है। परन्तु जब हम किसी मृत शरीर का संस्कारित अन्त्येष्टिकर्म करना चाहते हैं तो हमारे पास केवल एकही उपाय है कि हम मृत शरीर को जला दें। क्योकि संस्कार का अर्थ होता है दोष उन्मूलन और गुण स्थापन। संस्कार को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “सोलह श्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु हो जाने पर मृतक और स्वजन के भीतर कुछ दोष उत्पन्न हो जाते हैं जिनका उन्मूलन केवल शवदाह द्वारा ही किया जा सकता है अन्य अन्त्येष्टिकर्म से नहीं। विधि-विधान से किये गये शवदाह के अन्त्येष्टिकर्म से किसी प्रकार का कोई प्रदूषण नहीं फैलता। चलिये! देखते हैं कि किसी मृत शरीर को जलाना क्यों सर्वोत्तम अन्त्येष्टि कर्म या सर्वोत्तम दाह संस्कार माना जाना चाहिए? इसका प्रमुख कारण हैं क्योंकिं परमपिता परमेश्वर कहते हैं कि किसी मृत शरीर को जलाना सर्वोत्तम अन्त्येष्टि कर्म है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर कहते हैं____

मैनमग्ने विदहोमाभिशूशुचो मास्यत्वचं चिक्षिपो मा शरीरम्। शृतंयदा करसि जातवेदोSथेमेनं प्रहिणुताप्तितृंरूप।। {अथर्ववेद★ काण्ड_18★ सूक्त_4★ मन्त्र_2}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जबतक देह सम्पूर्णतया जल नहीं जाती तबतक आत्मा उस देह को छोड़कर स्थानान्तर में नहीं जाती। उस देह के आसपास मंडराती रहती है। उस देह का मोह उसे खींचे रहता है। मृतात्मा शरीर से पृथक होकर पितृलोक में जाती है। अग्नि आत्मा को पितृलोक में भेजती है।

संस्कार रूप शवदाह अन्त्येष्टिकर्म करने से निम्नलिखित अन्य लाभ भी प्राप्त होते हैं____

🔴मृत शरीर को जलाने में बहुत कम भूमि का इस्तेमाल होता है जिससे भूमि के अन्य प्रकार का सदुपयोग मात्रा में वृद्धि हो जाती है।

🔴मृत शरीर को जलाने से वायुप्रदूषण नहीं होता।

🔴मृत शरीर को जला देने से समाधि, दरगाह की पूजा-उपासना चढ़ावा….. आदि का अन्धविश्वास नहीं फैलता। अन्त्येष्टिकर्म और मूर्तिपूजा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//