🔴🔴🔴श्रीमती सरिता मिश्रा(गृहिणी)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-74➡️मनुष्य जीवन में माता का क्या महत्व है? एक शादीशुदा लड़की अपने मायके के प्रति कर्तव्यों को कैसे पूरा करे?

🌍उत्तर➡️ तू कितनी अच्छी है! तू कितनी भोली है! प्यारी-प्यारी है! ओ~~ माँ~~~~~ ओ~~ माँ~~~~। कि ये जो दुनियाँ है! ये वन है काँटों का! तू फुलवारी है! ओ~~ माँ~~~~~ओ~~ माँ~~~~~~ ।

दुखन लागी हैं, माँ तोरी अँखियाँ। मेरे लिये तू जागी है, सारी-सारी रतियाँ। मेरी निदिया पे! अपनी निदिया भी तूने वारी है। ओ~~माँ~~~~~। ओ~~माँ~~~~~~।

अपना नहीं तुझे सुख दुःख कोई। मैं मुस्काया तू मुस्कायी, मैं रोया तू रोयी। मेरे हँसने पे! मेरे रोने पे! तू बलिहारी है। ओ~~माँ~~~~~।ओ~~माँ~~~~~।

माँ बच्चों की जाँ होती है, वे होते हैं किस्मत वाले, जिनकी माँ होती है! तू कितनी सुन्दर है! तू कितनी शीतल है! न्यारी-न्यारी है! ओ~~माँ~~~~~।ओ~~माँ~~~~~। तू कितनी अच्छी है!—–। हिन्दी फिल्म “राजा और रंक” का यह गीत-संगीत मुझे इस तरह से अपनी ओर खींचा कि पहलीबार में सुनते सुनते ही यह कर्णप्रिय गीत मुझे पूरा का पूरा याद हो गया और अभी तक याद है। आप को भी मौका लगे तो “राजा और रंक” पिक्चर जरूर देखियेगा। गीतकार ने गीत के माध्यम से माँ के महत्व का बड़ा सुन्दर वर्णन किया है। हम यह भी कह सकते हैं कि गीतकार के द्वारा माँ के महत्व को अभिव्यक्त करता हुआ यह कर्णप्रिय एवँ हृदयप्रिय बहुत ही सुन्दर गीत रचा गया है। मैं गीतकार की भावनाओं का आदर एवँ समर्थन करते हुए यह कह सकता हूँ कि हर मनुष्य के जीवन में माता का महत्व सर्वोपरि है। मेरे ऐसा कहने पर आप यह अन्दाजा बिल्कुल भी मत लगायिएगा कि यह गीत मुझे बहुत अच्छा लगा था तो मैं उस गीत-सौन्दर्य के वशीभूत होकर ऐसा कह रहा हूँ कि माता का महत्व सर्वोपरि है। मैं माता का महत्व सर्वोपरि इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि आप साधारण बुद्धि का प्रयोग करके भी देखेंगे तो मानव जीवन में माता का सर्वोपरि महत्व आपकी समझ में आ जायेगा। यदि आपके अनुभव में यह बात नहीं बैठ रही हो तो इसे आप अपने दिल-दिमाग में बैठा लीजिए। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि परमपिता परमेश्वर माता को स्वतुल्य बताते हुए यह कह रहे हैं_____

वस्याँ इन्द्रासि मे पितुरूत भ्रातुर भुञ्जतः। माता च मे छदयथः समावसो वसुत्वनाय राधसे।। {ऋग्वेद★ मण्डल_8★ सूक्त_1★ मन्त्र_6}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! प्रभू का महत्व पिता और भाई-बन्धू से बढ़कर है। परन्तु माता का महत्व ईश्वर के समान है। परमपिता परमेश्वर ने जब स्वयं यह बात कह दिया कि हर मनुष्य को एक माता का महत्व ईश्वर के बराबर देना चाहिए तो माता के पक्ष और विपक्ष को लेकर किसी और प्रकार का चिन्तन-मनन करना व्यर्थ ही है। एक माता के महत्व को सर्वोपरि मानना या न मानना अब आपकी अपनी मर्जी। परन्तु हम सबको यह याद रहना चाहिए कि ईश्वरादेश का उल्लंघन करना महापाप के अन्तर्गत होता है।

परमपिता परमेश्वर के वचनाधार पर हम यह कह सकते हैं कि जब स्त्री शरीरधारी कोई जीवात्मा “माँ” बनता है तो वह ईश्वर के समकक्ष हो जाता है। हो भी क्यों न? एक गर्भस्थ जीवात्मा की सभी शारीरिक आवश्यकताएँ एक “माँ” के द्वारा ही तो पूरी होती हैं। गर्भस्थ जीवात्मा का सोना, जागना, खाना-पीना, रोना, हँसना, साँस लेना, सुखी-दुःखी होना, सब “माँ” के ही द्वारा सम्भव हो पाता है। इसीलिए दुनियाँ का हर बच्चा पैदा होने के बाद “माँ” शब्द का पहला उच्चारण करता है और फिर आजीवन जब भी कोई संकट की घड़ी आती है तो वह “माँ” को ही पुकारता है। एक बच्चे के लिये “माँ” प्रथम गुरू भी होती है। हम यह भी कह सकते हैं कि जैसे हर स्त्री-पुरूष के लिये अदृश्य शक्ति के रूप में परमपिता परमेश्वर सबकुछ होते है; वैसे ही दृश्य शक्ति के रूप में हर मनुष्य के लिये एक “माँ” सबकुछ होती है। इसलिये इस बात में कोई सन्देह नहीं है कि माँ एक मनुष्य के लिये मूर्त अथवा जीता जागता भगवान ही है। विवाहिता के कर्तव्य कर्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः………।

🔴🔴🔴श्रीमती रजनी गौड़(nurse)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-73➡️महात्मा बुद्ध का बौद्धधर्म भारत में सफलता क्यों नहीं प्राप्त कर सका?

❗❗विश्व के सभी धर्मों का मूल वैदिक धर्म है_ All Religion of whole world born from Vedic religion❗❗❗

❗❗भारत में बौद्ध धर्म की विफलता का मुख्य कारण❗_ The main reason for failure of Bauddh Dharma in India❗❗❗

🌍उत्तर➡️

🔴विश्व के सभी धर्मों का मूल वैदिक धर्म है❗_All Religion of whole world born from Vedic religion ❗🔴

विश्व में जितने भी धर्म और धर्माचार्य हैं वे सब के सब वैदिक धर्म और संस्कृति से प्रभावित हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि विश्व के सभी धर्म और धर्मदूत तथा धर्माचार्य सब के सब वैदिक धर्म के ही प्रतिनिधि हैं। इसलिये इस सन्दर्भ में हिन्दुस्तान सबका माईबाप है। मैं ऐसा क्यों कह रहा हूं? मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि चतुर्वेद ही सम्पूर्ण विश्व में फैले हुए ज्ञानप्रकाश का मूलस्रोत है। विश्व के सम्पूर्ण गैर-वैदिक धर्मप्रेमियों की सर्वोच्च कामना यही रहती है कि मनुष्य हर प्रकार के दुःखों से मुक्त होकर सुख-शांति और समृद्धि युक्त जीवन-यापन करे! परन्तु वैदिक धर्मप्रेमियों की सर्वोच्च कामना गैर-वैदिक धर्मप्रेमियों की सर्वोच्च कामना से सर्वथा भिन्न होती है। वैदिक धर्मप्रेमियों की सर्वोच्च कामना का स्वरूप है ___ मानव समाज हर प्रकार के दुखों से स्वयं को मुक्तकर सुख, समृद्धि और शान्ति युक्त जीवन-यापन करते हुए परमपिता परमेश्वर की प्राप्ति करना। यह वैदिक संस्कृति का सद्प्रभाव ही है कि वर्तमान विश्व के सभी धर्मों के बहुत से धर्मदूतों या धर्माचार्यों को मानव समाज में सुख-शांति एवं समृद्धि स्थापित करके ईश्वर प्राप्ति की बात करते हुए देखा-सुना जा सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि दुनियाँ के सभी धर्माचार्य या धर्म कहीं न कहीं वैदिक धर्म का सुकृत या विकृत रूप अपने-अपने समय पर प्रदर्शित करते रहे हैं।

उपर्युक्त सत्य के अलावा हमें एक और सत्य जान लेना चाहिए कि वैदिक संस्कृति और सभ्यता को जड़मूल से नष्ट-भ्रष्ट करने का असफल प्रयास किया जाता रहा है। इतिहास इस बात की गवाही देता है कि धर्मान्ध मुसलमानों ने तलवार दिखाकर और ईसाइयों ने छलपूर्ण सेवा के सहारे हिन्दुस्तान से ही नहीं अपितु पूरे विश्व से वैदिक धर्म को नेस्तनाबूद करने का बारम्बार असफल प्रयास किया। धर्मांध ईसाई और मुसलमान तलवार, गोला-बारूद और धोखा….. आदि के द्वारा विश्व के अन्य भागों को ईसाई और इस्लामिक राष्ट्र बनाने में सफल तो हो गये। परन्तु दुनियांँ का कोई भी धर्मदूत या धर्म कभी भी हिन्दुस्तान में पूर्ण सफलता नहीं प्राप्त कर सका। मेरे इस कथन को पढ़कर आप यह प्रश्न खड़ा कर सकते हैं कि जब विश्व के सर्वाधिक भूभाग पर गैर-वैदिक धर्मानुरागियों का वर्चस्व स्थापित हो गया तो फिर भारत कैसे बचा रहा? इस प्रश्न का उत्तर बड़ा सीधा और सरल है__ वैदिक संस्कृति का जन्म स्थल का वर्तमान भारत में होना। हम यह भी कह सकते हैं कि वर्तमान भारत वैदिक संस्कृति का जन्मदाता है और चतुर्वेद के कुल बीस हजार चार सौ सोलह मन्त्र वैदिक संस्कृति की रक्षा करते हैं इसलिए हिन्दुस्तान को किसी दूसरे धर्मों ने आंशिक रूप से ही प्रभावित किया; पूर्ण रूप से कभी नहीं और भविष्य में भी ऐसा कभी नहीं हो सकेगा कि कोई अन्य धर्म वैदिक धर्म को गटक जाय। क्योंकि हिन्दुस्तान की सुरक्षा चतुर्वेद करते हैं और चतुर्वेद सभी धर्मों का मूल है। इसलिए वेद को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “चतुर्वेददर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴भारत में बौद्ध धर्म की विफलता का मुख्य कारण❗_Main reason for failure of Bauddh Dharma in India❗🔴

महात्मा बुद्ध तो हिन्दुस्तान की वैदिक संस्कृति के ही वाहक हैं। उन्होंने कभी कुछ भी ऐसा नहीं कहा जिससे यह माना जाय कि उनके द्वारा चलाए गया धर्म कोई नया धर्म है। जो लोग वैदिक धर्म से अनभिज्ञ हैं उन्हें ही ऐसा लग सकता है कि बौद्ध धर्म एक नया धर्म है। जो लोग वैदिक धर्म संस्कृति और सभ्यता से परिचित हैं वे यह कहने के लिए बाध्य होते हैं कि बौद्ध धर्म वैदिक धर्म की एक शाखा मात्र है। महात्मा बुद्ध वर्तमान भारत में ही जन्म लिए। वे वर्तमान भारत में ही पले, बढ़े, साधन और तपस्या किये और कालान्तर में उन्होंने जो कुछ भी कहा या उपदेश दिया वे सब वर्तमान भारत में ही “धम्मपद”‘ नामक ग्रन्थ में चार सौ तेईस पदों के रूप में उपलब्ध हैं। अब जब हम चतुर्वेद और महात्मा बुद्ध के तथाकथित “धम्मपद” का तुलनात्मक अवलोकन करते हैं तो आप खुद सोचिये कहाँ महात्माबुद्ध के “धम्मपद” का कुल चार सौ तेईस पद और कहाँ चतुर्वेद के कुल बीस हजार चार सौ सोलह मन्त्रों की क्या और कैसे तुलना कर सकते हैं। परन्तु यदि मनोरंजन प्राप्त करना है तो कोई बात नहीं अन्यथा…..? बड़ी साधारण बात है कि एक धनवान किसी गरीब से क्या अपेक्षा कर सकता है? क्या मांग सकता है और क्यों? मात्र यह समझ में आ जाय तो और कुछ कहने सुनने को रह ही नहीं जाता। बौद्धधर्म या अन्य किसी भी धर्म का ज्ञान वेदज्ञान रूप सूर्य के आगे टिमटिमाते दीपक के समान हैं। चतुर्वेद में वर्णित कुल बीस हजार चार सौ सोलह मन्त्रों के द्वारा अणु से लेकर ब्रह्माण्ड तक की प्रकृति तथा जीवात्मा और ईश्वर के सन्दर्भ में सूत्रात्मक कथनों का व्याख्यात्मक रूप से जितना सरल और सुन्दर ढंग से ब्राह्मणग्रन्थ, ब्रह्मसूत्र, उपनिषद और दर्शनशास्त्र में ऋषियों द्वारा कहा जा चुका है उससे बेहतर और विस्तृत कथन करना किसी और के लिये असम्भव ही है।

भारतीय महात्मा बुद्ध के सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्ति का आधार मूलत: चतुर्वेद, ब्राह्मणग्रन्थ, ब्रह्मसूत्र, उपनिषद, दर्शन ही थे। ज्ञान प्राप्ति के पूर्व उनकी शिक्षा-दीक्षा चतुर्वेद के प्रकाश में ही हुई थी। तत्कालीन हिन्दुस्तानी जनता भी चतुर्वेद और उसके सहायक ग्रन्थों से पोषित होकर अत्यन्त समृद्ध थी। महात्मा बुद्ध उन्हीं बातों से हिन्दुस्तानियों को वैचारिक पोषण प्रदान करना चाहते थे। ऐसे में महात्मा बुद्ध की कौन और क्यों सुनता? जिस स्थान पर उजाला व्याप्त हो उस स्थान के निवासी को कोई लालटेन पकड़ाने का प्रयास करें तो कौन तैयार होगा लालटेन पकड़ने के लिए? आप स्वयं सोचिए! इसलिए हिन्दुस्तानियों ने बुद्ध को इन्कार करदिया और सुझाव दे दिया कि आप वहाँ जाकर धर्म का पोषण प्रदान करें जहां के लोग धार्मिक रूप से कुपोषित हों। बौद्ध धर्म कुल चार प्रमुख सिद्धान्तों पर खड़ा है। हम यह भी कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म की चार प्रमुख मान्यताएं हैं जिन्हें अपने भाव विचार व्यवहार में धारण करके हर बौद्ध धर्म प्रेमी अपना जीवन यापन करता है __

🔴संसार दुःखों से भरा है!

🔴दुःखों का कारण है!

🔴दुखों का अन्त सम्भव है!

🔴दुःखों को दूर करने के उपाय हैं!

हम यह भी कह सकते हैं कि पूरा बौद्ध धर्म इन्ही चार प्रमुख स्तम्भों के ऊपर टिका हुआ है। क्योंकि बुद्धकाल का हर हिन्दुस्तानी गुरूकुल शिक्षा व्यवस्था से ज्ञान प्राप्त करता था। इसलिये वह बुद्ध की इन चारों महत्वपूर्ण बातों को बहुत अच्छी तरह से जानता था। हिन्दुस्तानियों को यह सब जानने के लिये किसी और विशेष व्यक्ति की जरूरत नहीं थी। इसीलिए बुद्ध और बौद्धधर्म दोनों हिन्दुस्तान में नहीं टिक सके। विश्व के वे देश जो गुरूकुल शिक्षा व्यवस्था के अंग नहीं थे अर्थात् गैरवैदिक संस्कृति और सभ्यता से पीड़ित होकर जीवन-यापन कर रहे थे; महात्मा बुद्ध और उनका धर्म वहाँ खूब सफल हुआ। इसलिए हम यह कह सकते हैं कि हर भारतीय के लिए यह गर्व का विषय है कि हिन्दुस्तान सम्पूर्ण विश्व का माई-बाप है। महात्मा बुद्ध विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴श्री शकील अहमद(कशीदाकार)🔴🔴

🌍प्रश्न-72➡️हिन्दू धर्म में तैंतीस करोड़ देवी-देवता हैं। यह सच है या झूठ?

🔴देवी-देवता कौन है❓_Who are Goddess and God❓🔴

🔴कृतज्ञता प्रकट करना ईश्वरादेश है❗_ Showing to the gratitude is God’s command❗🔴

🔴ईश्वर वचनामृत का तत्त्वार्थ❗_The micro meaning of God’s command❗🔴

🔴कृतज्ञता और कृतघ्नता सम्बन्धी एक स्वानुभूत उदाहरण❗_A self experienced example related Gratitude and Ingratitude❗🔴

🔴 आपके लिए एक महत्वपूर्ण शायरी❗_An important Shayari for you❗🔴

🌍उत्तर➡️

🔴देवी-देवता कौन है❓_Who are Goddess and God❓➡️ दुनियां में दुनियाभर के हर क्षेत्र से सम्बन्धित अनेकों प्रकार के भ्रम दृष्टिगोचर होते हैं। सुख-शांति और समृद्धि युक्त जीवन-यापन करने के लिए इन सभी भ्रमों का सत्य स्वरूप जानना समझना उतना ही आवश्यक है जितना कि एक मनुष्य को जीवित रखने के लिए शुद्ध वायु आवश्यक होता है। यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि संसार में हमें जितने भी प्रकार के भ्रम दृष्टिगोचर होते हैं वे प्रकृति और मनुष्यों द्वारा निर्मित होते हैं। जैसे प्रकृति द्वारा निर्मित एक भ्रम है___ सूर्य का उदित होना और अस्त होना। सत्य सर्वथा इसके विपरीत ही है कि सूर्य न तो उदित होता है और न ही अस्त होता है अपितु पृथिवी सूर्य का चक्कर लगाती है जिसके कारण हमें ऐसा प्रतीत होता है कि प्रातःकाल सूर्य पूर्व की दिशा में उदित हो रहा है और सायंकाल अस्त हो रहा है। ठीक इसी तरह से परमपिता परमेश्वर के सन्दर्भ में भी मानव निर्मित बहुत से भ्रम दृष्टिगोचर होते हैं। जैसे__ अन्तरिक्ष लोक में देवी-देवताओं का अदृश्य रूप में अस्तित्त्ववान होना। साधारणतया देवी-देवता को हम परमपिता‌ परमेश्वर से भिन्न उन अदृश्य शक्तियों के रूप में देखते हैं या मानते हैं जो विशेष विधि-विधान से पूजा-उपासना करने पर हमारी मनोकामनाओं को पूरा करते हैंं तथा प्रार्थना या निवेदन करने पर स्वयं द्वारा किये गये अपराधों को क्षमा भी करते हैं। परन्तु देवी-देवताओं के सन्दर्भ में उपर्युक्त निष्कर्ष इस सत्य को प्रमाणित करता है कि देवी-देवताओं के सन्दर्भ में ऐसी हर प्रकार की मान्यता मानव मस्तिष्क द्वारा किया गया अनावश्यक बौद्धिक व्यायाम भर है और मनुष्यों को जिसका फल भ्रम के सिवाय और कुछ भी नहीं प्राप्त होता है। हम सबके लिए ऐसी मान्यता या धारण करना सर्वोचित होगा जब हम यह समझेंगे कि देवी शब्द का अर्थ है __ देनेवाली और देवता शब्द का अर्थ है_ देनेवाला। हम यह भी कह सकते हैं कि दाता यदि पुलिङ्ग में है तो उसे देवता कहेंगे और दाता यदि स्त्रीलिङ्ग में है तो उसे देवी कहेंगे। देवी-देवताओं के सन्दर्भ में हर प्रकार की तार्किक विवेचना

करने के पश्चात् अन्ततः आप इसी निष्कर्ष को प्राप्त करेंगे कि परमपिता परमेश्वर से भिन्न परमपिता परमेश्वर सदृश दृश्य-अदृश्य अथवा स्थूल-सूक्ष्म रूप में किसी देवीदेवता का कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं होता। हम यह भी कह सकते हैं कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में किसी भी रूप में किसी प्रकार के देवी-देवता का कहीं कोई भी स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं होता है। हां! हम यह अवश्य कह सकते हैं कि क्योंकि परमपिता परमेश्वर ने हम सब जीवात्माओं के लिए कर्मखेल खेलने हेतु प्रकृति का सूक्ष्म और स्थूल रूप में सारा ब्रह्माण्ड प्रदान किया है। इसलिए हमें यह मानना ही होगा कि अदृश्य परमपिता परमेश्वर ही एकमात्र देवी और एकमात्र देवता हैं।

🔴कृतज्ञता प्रकट करना ईश्वरादेश है❗_Showing to the gratitude is God’s command❗➡️जब अदृश्य परमपिता परमेश्वर ही एकमात्र देवी और देवता हैं तो दुनियां भर में हिन्दुओं द्वारा दृश्य और अदृश्य रूप में तैंतीस करोड़ देवी देवताओं की परमपिता परमेश्वर सदृश पूजा-अर्चना करने का क्या रहस्य हो सकता है? इस रहस्य को समझने के लिए हमें यह जानना आवश्यक हो जाता है कि क्योंकि दुनियाँभर के सभी धर्मों का मूल वैदिक धर्म है। अतः हिन्दूधर्म भी वैदिकधर्म से ही उत्पन्न हुआ एक धर्म माना जाना चाहिए। हम यह भी कह सकते हैं कि हिन्दू धर्म वैदिक धर्म की ही एक ऐसी ज्ञान समृद्ध शाखा है जो वैदिक धर्म के अति सूक्ष्म तत्त्वार्थक रहस्यों की मूर्त व्याख्या करता है। हिन्दू धर्म कृतज्ञता को अपने हृदय में स्थापन करता है तथा अपने भाव, विचार और व्यवहार से लोगों को भी कृतज्ञता के भाव को धारण करने के लिए प्रेरित करता है। हमें इस सत्य का विस्मरण नहीं करना चाहिए कि हिन्दू धर्म कृतज्ञता के प्रति जितना आदरणीय और उपास्य भाव रखता है; कृतघ्नता के प्रति उतना ही उपेक्षात्मक और निन्दात्म्क भाव, विचार और व्यवहार का प्रदर्शन भी करता है। हमें यह जानकर आश्चर्य होता है कि परमपिता परमेश्वर अदृश्य हैं परन्तु उनका हर कृतित्व दृश्यमान है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर को सबके द्वारा देखा जाना सुलभ नहीं है। इसलिए ईश्वर तत्त्व के अनुभवहीन विद्वान मनुष्यों ने साधारण बुद्धिधारक मनुष्यों को परमपिता परमेश्वर के स्वरूप को समझाने के लिए दृश्य अदृश्य रूप देवी-देवताओं का आविष्कार कर दिया। जिसका परिणाम यह हुआ है कि वर्तमान काल में अनेक शरीरधारी जीवात्मा परमपिता परमेश्वर की दृश्यमान रचनाओं में ही ईश्वर सदृश उपास्य भाव रखकर परमपिता परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता का भाव प्रकट कर रहे हैं। ईश्वरीय रचना, स्त्रियाँश विकसित एक मनुष्य के लिये देवी स्वरूप है तथा पुरूषाँश विकसित एक मनुष्य के लिये देवता स्वरूप है। हमें यह कहने में किसी प्रकार का कोई संशय नहीं होना चाहिए कि परमपिता परमेश्वर के द्वारा बनाये गये सभी पदार्थों के प्रति उपास्य भाव रखकर उनके प्रति कृतज्ञता का भाव प्रकट करने के कारण ही देवी-देवता अस्तित्त्वान हुए हैं। परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित सभी पदार्थों की संख्या तैंतीस करोड़ नहीं बल्कि अनन्त हैं। इसलिये हम यह कह सकते हैं कि हिन्दू धर्मानुयायी उस एक परमपिता परमेश्वर के प्रति अनन्त रूप से अपनी कृतज्ञता प्रकट करता है। तैंतीस करोड़ देवी देवताओं को विस्तार पूर्वक समझने के लिए “तैंतीस करोड़ देवी-देवताओं का सच” नामक 118 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। हिन्दू धर्मानुयायियों द्वारा अणु से लेकर ब्रह्माण्ड तक सबको देवी-देवता के रूप में देखा जाना ईश्वरादेश के ही अन्तर्गत है। इस सत्य को हम परमपिता परमेश्वर के निम्नलिखित वचनामृत से समझ सकते हैं__

वयं मित्रस्यावसि स्याम स प्रथस्तमे। अनेहसस्त्वोतयः सत्रा वरुणशेषसः।। {ऋग्वेद★ मण्डल_5★ सूक्त_65★ मन्त्र_5}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! तुम्हें चाहिए कि तुम किसी के प्रति कृतघ्नता न प्रकट करो। तुम्हें जहाँ जहाँ से थोड़ा या ज्यादा लाभ हो उन सबके प्रति तुम्हें कृतज्ञता का भाव रखना चाहिए।

🔴ईश्वर वचनामृत का तत्त्वार्थ❗_The micro meanings of God’s command❗➡️परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त वचनामृत का जब हम गहन अध्ययन करते हैं तो हमें निम्नलिखित तत्त्वार्थ प्राप्त होता है____

🔴एक हिन्दू धर्मानुयायी का वृक्ष, वनस्पति, ग्रह, नक्षत्र, नदी, नाला, भूमि, आकाश, अग्नि, वायु, जल…….. आदि की पूजा-उपासना करने का तात्पर्य उस एक परमपिता परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता का भाव प्रकट करना है जो हमलोगों के कल्याणार्थ संसार का निर्माण किये हैं।

🔴ईश्वर या मनुष्य या किसी और द्वारा बनायी गयी छोटी या बड़ी व्यवस्था से लाभान्वित होने वाले मनुष्य को ईश्वर के प्रति कृतज्ञता का भाव रखना ही मनुष्यता है।

🔴हमें यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि मृत्युपरान्त हर कृतघ्न मनुष्य = {उपकार के बदले अपकार करनेवाले मनुष्य} का जन्म हिरन जैसे शरीर वाले पशु पक्षियों के रूप में होता है जहाँ पर हिंसक पशु, पक्षियों उन्हें अपना शिकार बनाते हैं। विद्वत समाज की यह एक प्रचलित मान्यता है। मैं इस मान्यता का समर्थन नहीं करता।

🔴पृथिवीराज चौहान ने मोहम्मद गोरी को बार-बार पकड़ा और हर बार जीवनदान दे दिया। परन्तु मोहम्मदगोरी ने जब पृथिवीराज को पहलीबार पकड़ा तो उसने पृथिवीराज चौहान की आँखें निकाल ली। मोहम्मद गोरी जैसा एक कृतघ्न व्यक्ति से बड़ा उदाहरण पूरी दुनियाँ में कहीं और नहीं मिलता।

🔴रावण भ्राता विभीषण ने मर्यादा पुरूषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी का बहुत मामूली सहयोग किया था और बदले में मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी ने रावण को मारने के पश्चात् विभीषण को लंका का राजा बना दिया। मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीरामचन्द्रजी द्वारा विभीषण को लंकापति बनाने जैसा बड़ा कृतज्ञता का कोई और दूसरा उदाहरण सम्पूर्ण विश्व में ढूंढ़ने पर भी नहीं मिलता है।

🔴कृतज्ञता और कृतघ्नता सम्बन्धी एक स्वानुभूत उदाहरण❗_A self experienced related Gratitude and Ingratitude❗➡️ हम सभी के जीवन में कृतज्ञता और कृतघ्नता सम्बन्धी ढेरों छोटी-छोटी घटनाएं घटती रहती हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि हम सभी लोग कृतज्ञता और कृतघ्नता से पूर्णतया परिचित हैं। मुझे भी स्वयं के साथ घटित कृतज्ञता और कृतघ्नता की एक घटना का स्मरण हो आया है जिसका वर्णन करना आवश्यक समझता हूं। सितम्बर के महीने में हरे भुट्टे को छीलकर भूनने की तैयारी कर रहा था कि बगल में रहनेवाले देवकीनन्दन त्रिपाठी जी हाँफते हुए आये और बरान्दे में रखी चौकी पर आंख बन्द करके लेट गये। मैं उनके पास पहुँचा और पूछा क्या बात है? मेरे प्रश्न के उत्तर में वे ऊँगली से अपने सीने के बाँयी ओर ईशारा किये। मेरी दृष्टि संकेत स्थान पर गड़ गई। मैंने देखा उनके चूचुक के थोड़ा नीचे माँस खानेवाले राक्षसों= {कीड़ों} ने उपर्युक्त स्थान पर लगभग चार मि.लि इंच व्यास का निवास स्थान बना लिया था और वे सभी मांसभक्षी राक्षस बड़ी निश्चिंतता के साथ तिवारी जी का मांसभक्षण कर रहे थे। उन राक्षसों को शायद केवल मांस भक्षण ही रुचिकर था रक्तपान नहीं। इसीलिए उनके निवास स्थान के द्वार से रक्त निकलकर अति धीमी गति से तिवारीजी की छाती से नाभि की ओर गतिमान था। मैं तिवारी जी की छाती में मांसभक्षी राक्षसों द्वारा निर्मित निवास के मुख्यद्वार पर तारपीन के तेल की दो दो बूंद क्रमशः डालकर चिमटी की सहायता से एक एक कर सैंतीस मांसभक्षी राक्षसों को बाहर निकाला और मलहम पट्टी कर दिया। मांस भक्षी राक्षसों का समूल विनाश हो जाने पर तिवारी जी महाराज को दर्दनाक पीड़ा से मुक्ति मिल गई और वे लगभग तीन घण्टेतक नाक बजाते हुए बेसुध होकर सोते रहे। तिवारी जी की जब नींद टूटी तो भाव विभोर होकर रोते हुए उन्होंने मेरा आभार व्यक्त किया। खैर! बात आई गई हो गई। परमपिता परमेश्वर की बनाई हुई दुनिया में लोग अपनी अपनी अलग दुनिया बनाकर खो जाते हैं। कुछ ही दिनों बाद मेरी गाय छुड़ाकर भागने लगी। मैं घर पर नहीं था। पत्नी के कहने पर वे भोजन बनाने का बहाना करके गाय पकड़ने नहीं गये। मेरे और तिवारी जी के मध्य ऐसे एक नहीं कई प्रसंग हैं जिसमें उन्होने अपनी कृतघ्नता का प्रदर्शन किया।

क्योंकि मैं उनके स्वभाव से अच्छी तरह से परिचित था इसलिए उनकी हर कृतघ्नता पर मुझे शोक करने का कोई कारण नहीं बन सका। तिवारीजी की मेरे प्रति कृतघ्नी सम्पन्नता का प्रदर्शन होने के बावजूद मैं उनकी हर आवश्यकता पर उनका सहयोग करता रहा। यदि मैं यह कहूँ कि तिवारीजी ने मुझे निःस्वार्थ भाव से सेवा करने का अवसर खूब दिया तो यह उचित ही होगा। इसके लिए मैं उनका सदैव आभारी रहा। तिवारी जी की कृतघ्नता और मेरे कृतज्ञता सम्बन्धी सम्बन्धों के सन्दर्भ में मैं यह भी कह सकता हूँ कि हम दोनों अपने अपने नियम को पूरा करने के लिये पूरी तरह से समर्पित रहे। तिवारीजी ने मेरे प्रति अपनी कृतघ्नता का प्रदर्शन करना नहीं छोड़ा और मै उनके प्रति अपनी कृतज्ञता का प्रदर्शन करना नहीं छोड़ा। क्योंकि मुझे कृतज्ञता सम्बन्धी ईश्वरादेश का ज्ञान भलीभांति था इसलिए मैं अपनी कृतज्ञता को कभी नहीं छोड़ पाया। मैं सोचता हूं कि तिवारी जी भी यदि उपर्युक्त कृतज्ञता सम्बन्धी ईश्वरादेश से परिचित होते तो शायद वे भी मेरे प्रति कृतज्ञता का प्रदर्शन करते और कृतघ्नता को त्याग देते।

🔴आपके लिए एक महत्वपूर्ण शायरी❗_An important Shayari for you ❗➡️ चलिए! आपको उस स्वरचित कविता से परिचय करवाता हूं जिसे पढ़कर आपको आनन्दित होना चाहिए __

मेरे भाई आखिरश, सफर तनहाँ है मान लो।

किसी हमसफर के फेर में, बेकार है पड़ना।।

अकेले ही जीतनी होगी, जिन्दगी की जंग।

अपने पराये का फलसफा, बेकार है पढ़ना।।

एक एहसान के बदले, दो एहसान वापस करो।

केवल चिकनी चुपड़ी बात, बेकार है करना।।

लोग मतलबी हैं, खुद पोंछ लो अपने आंसू।।

किसी और से, बेकार है सौदेबाजी करना।।

जो बोया जायेगा, वही काटने को भी मिलेगा।

बाद में देवी-देवता से, बेकार है याचना करना।।

मेरे भाई…..।

देवी-देवता विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्री ओंकार तिवारी (किसान)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-71➡️आपकी दृष्टि में कौन व्यक्ति मूर्ख है और कौन बुद्धिमान? इसे कैसे पहचाना जाय?

🌍उत्तर➡️ संसार का हर व्यक्ति बुद्धिमान भी है और मूर्ख भी। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि मनुष्य जिन क्षेत्रों का ज्ञान रखता है उस क्षेत्र विशेष में वह बुद्धिमान_ Intelligent होता है और जिस क्षेत्र का उसे ज्ञान नहीं रहता है उस क्षेत्र विशेष में वह मूर्ख_ Foolish होता है। एक बुद्धिमान और एक मूर्ख व्यक्ति के सन्दर्भ में यह तो हुआ हमारा सामान्य दृष्टिकोंण। आइये! अब परमपिता परमेश्वर की दृष्टि से भी जान लेते हैं कि कौन मनुष्य मूर्ख_ Foolish होता है और कौन मनुष्य बुद्धिमान_ Intelligent? बुद्धिमान और मूर्ख मनुष्य के सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर बड़ी स्पष्टता के साथ यह कहते हैं______

नाकस्य पृष्ठे अधि तिष्ठति श्रितो यः पृणाति स ह देवेषु गच्छति। तस्मा आपोघृतमर्षन्ति सिन्धवस्तस्मा इयं दक्षिणा पिन्वते सदा।। {ऋग्वेद★ मण्डल_1★ सूक्त_125★ मन्त्र_5}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जो लोग मनुष्य देह का आश्रय करके सत्पुरूषों का संग और सदा धर्मानुकूल आचरण करते हैं। वे सदैव सुखी रहते हैं। जो विद्वान या विदुषी स्त्री, बालक, जवान और बूढ़े मनुष्यों को निष्कपटता से विद्या और उत्तम शिक्षा को निरन्तर प्राप्त कराते हैं वे इस संसार में समग्र सुख प्राप्त करके अन्तकाल में मोक्ष को प्राप्त होते हैं। ऐसे लोग ही बुद्धिमान होते हैं। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का गहन अवलोकन करने पर हमें निम्नलिखित निष्कर्ष प्राप्त होता है___

🔴भगवान परम बुद्धिमान_ Intelligent और मनुष्य परम मूर्ख_ foolish है।

🔴जो मनुष्य स्वतन्त्र है__ वह बुद्धिमान है और जो परतन्त्र है__ वह मूर्ख है।

🔴जो मनुष्य आवश्यकतानुसार सभी प्राणियों के प्रति द्रष्टाभाव से सृजन+ पालन+ संहार की क्षमता का प्रदर्शन करता है वह बुद्धिमान और जो इसके विपरीत आचरण करता है वह मूर्ख होता है।

🔴जो व्यक्ति स्वयं को ईश्वरादेश में रखता है वह बुद्धिमान और जो लोग ईश्वरादेश का उल्लंघन करते हैं वे मूर्ख होते हैं।

🔴त्रिगुणात्मक जड़ प्रकृति को चैतन्य मानकर उसकी पूजा-उपासना करने वाले मूर्ख तथा जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति को स्वतन्त्र, चेतना रहित मानकर एक परमपिता परमेश्वर की पूजा-उपासना करने वाला मनुष्य बुद्धिमान हैं।

मनुष्य की बुद्धिमत्ता और मूर्खता को समझने और समझाने के लिये एक स्वानुभूत उदाहरण प्रस्तुत करना उचित और आवश्यक जान पड़ता है___बीस पच्चीस वर्ष पूर्व की बात है। मेरे घर के पास में एक तीस चालीस स्क्वायर फीट का कच्चा तालाब था जिसमें पानी भरा हुआ रहता था। उसके किनारे पर एक स्वयंभू खजूर का पेड़ निकला हुआ था। उसका विस्तार नये लगाये हुए आम के पौधे को प्रभावित कर रहा था। इसलिए उसे समूल नष्ट करने का प्रयास शुरू कर दिया। खजूर को काटने के चक्कर में कुल्हाड़ी का एक हल्का वार स्वयं के पैर में लग जाता है। खजूर का पेड़ तो कटा परन्तु चोट भी लगी। इस सन्दर्भ में क्या कहूँ? बस इतना ही कहते बन रहा है कि मनुष्य सुख प्राप्ति के लिये प्रयत्न करता है और दुःख अपने आप मिल जाता है। यद्यपि कि स्वयं की कुल्हाड़ी से स्वयं का पैर कौन काटना चाहता है? परन्तु मेरे साथ ऐसा हुआ। मरता क्या न करता? मरहम पट्टी करने के बाद कुछ लोगों को मछली मारते हुए देखा तो मुझे अपनी भी बंशी= {मछली मारने का ऐसा यन्त्र जिससे एकबार में केवल एक ही मछली पकड़ी जा सकती है।} का ख्याल आ जाता है जिसे बाजार से कुछ दिन पूर्व ही मछली पकड़ने के लिए खरीदकर लाया था। बिना एक क्षण गंवाए बंशी को उठा लाया और बंशी के हुक में केंचुआ फँसाकर तालाब में डालदिया। आधा घण्टा बीत जाने पर भी कोई मछली नहीं फँसी। मैं बंशी को पानी से बाहर निकाला तो बड़ा आश्चर्य हुआ। क्योंकि हुक से केंचुआ गायब था। बंशी के हुक में दूसरा केंचुआ फँसाकर दूसरे स्थान में बंशी फेंक दिया दस पन्द्रह मिनट बीत जाने के बाद बंशी को पानी से बाहर निकाला। परन्तु परिणाम वही मिला। इसी प्रकार से चार पाँच प्रयास के बाद एक मछली फँस जाती है। परिश्रम की सफलता पर प्रसन्नता प्राप्त होती है परन्तु बंशी के हुक में फँसी मछली की छटपटाहट देखकर पीड़ा अनुभव किया। मन दुःखी हो गया। फलतः हुक से मछली निकालकर पुनः तालाब में डाल दिया और मन ही मन परमपिता परमेश्वर से क्षमा याचना करते हुए भविष्य में फिर कभी मछली नहीं मारने का संकल्प लिया तथा बंशी को भी पानी में प्रवाहित कर दिया।

स्वयं के द्वारा किए गए मछली पकड़ने के व्यवहार का अवलोकन करने लगा। मछली मारने के चार पाँच प्रयासों में कुछ ऐसे अनुभव प्राप्त हुए जिन्हें संसारिक मनुष्यों की मूर्खता_ stupidity और बुद्धिमत्ता_ Intelligency का स्पष्टीकरण प्राप्त करने में सहायता प्राप्त हुई। वैसे देखाजाए तो तालाब में मछलियाँ बहुत थी परन्तु उनमें जो बुद्धिमान थीं वे बंशी के पास फटकी ही नहीं और जो मूर्ख थी वह बंशी में फंस गयी। यदि मैं उसे निकालकर पुनः पानी में नहीं डालता तो उसका प्राणान्त होना निश्चित था। तालाब की मछलियों में जो सर्वाधिक बुद्धिमान मछलियाँ थी वे बंशी के हुक में लगे केंचुए को इस ढंग से खायी कि उनका पेट भी भर गया और वे फँसी भी नहीं। आहार की आवश्यकता सभी मछलियों को थी परन्तु स्वयं की आवश्यकतापूर्ति के लिये सभी मछलियों ने भिन्न-भिन्न व्यवहारों का प्रदर्शन किया। इस घटना को घटने के उपरान्त निष्कर्षत: मेरे मन-अम्बर में ढेरों विचार तैरने लगे जैसे___

🔴संसार के सभी मनुष्य तालाब की मछलियों जैसा ही जीवन-यापन करते हैं। जैसे संसार में कुछ मनुष्य ऐसे भी होते हैं जो दुःख भोगने से बचने के लिये संसार से भाग जाते है। ऐसे लोगों को न माया प्राप्त होती है और न ही राम मिलते हैं। जिन दुःखों से बचके वे भागे रहते हैं वही दुःख उनको भयंकर पीड़ा देते हैं। ऐसे लोग मूर्ख ही हो सकते हैं बुद्धिमान नहीं।

🔴कुछ मनुष्य अत्यन्त मूर्ख होते हैं जो षटविकारों का भोग करने में ही अपनी जान गँवा बैठते हैं। इनकी आसक्ति ही इनको ले डूबती है। ऐसे लोग षटविकारों के वशीभूत होकर मनुष्यों के लिए परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्धारित आवश्यक कर्तव्य कर्मों की उपेक्षा कर देते हैं।

🔴सबसे बुद्धिमान वे व्यक्ति होते हैं जो संसार में अपने भाव+ विचार+ व्यवहार के द्वारा भौतिक जगत का भोग इस ढंग से करते हैं कि संसार का भोग भी पूरा हो जाता है और वे मोक्ष को भी प्राप्त कर लेते हैं। वास्तव में ऐसे ही लोग मनुष्य जीवन का सच्चा आनन्द प्राप्त करते हैं।

🔴सार संक्षेप में हम यह कह सकते हैं कि मनुष्यों में वे मनुष्य जो मोक्ष को लक्ष्य करके भौतिक जगत का उपभोग करते हैं। वे स्व-पहचानी हैं! ज्ञानी हैं! महाबुद्धिमान__great Intelligent हैं! इन लोगों का भाव+ विचार+ व्यवहार उस मछली के जैसा होता है जो चारे में छुपे हुए काँटे का अनुमान करके बड़ी कुशलता से कांटे में स्वयं को फंसने से बचाते हुए अपना आहार सेवन कर लेती है। जो मनुष्य साधारण बुद्धि वाले= {मूर्ख} होते हैं उनका भाव+ विचार+ व्यवहार उस मछली के जैसा होता है जो आहार में छुपे हुए काँटे को नहीं देख पाती है या भूख की व्याकुलता उन्हें अन्धा बना देती है इसलिए उन्हें केंचुआ के रूप में केवल अपना आहार ही दिखता है, केंचुआ के भीतर छुपा हुआ कांटा उन्हें नहीं दिखाई पड़ता या हम यह भी कह सकते हैं कि केंचुआ में छुपे हुए कांटे का अनुमान मछली कर ही नहीं पाती है और पेट भरने के चक्कर में भयंकर पीड़ा अनुभव करते हुए स्वयं के प्राण से हाथ धो बैठती है। संसार में ऐसे मनुष्यों की संख्या बहुत कम होती है जिनका भाव+ विचार+ व्यवहार उस मछली के जैसा होता है जो अपने षटविकारों की पूर्ति के दौरान षटविकारों के पीछे छुपे हुए खतरा को देखकर अत्यन्त सावधानी पूर्वक षटविकारों का भोग करते हैं। सही मायने में वे ही मनुष्य हैं। खतरा देखकर आवश्यक षटविकारों का सेवन ही नहीं करना महामूर्खता_ great Stupidity से परिपूर्ण आचरण को प्रमाणित करता है। क्या किया जा सकता है? ये दुनियाँ है। जीवन जीने के सबके अपने अपने तौर तरीके या ढंग है। ऐसे में हम सबको यही गुनगुनाना उचित होगा____

आज गम है अगर, कल खुशी पायेंगे।

खुश हैं रहना हमें, हम यही गायेंगे।।

खुशियाँ पाने की मेरी, लगन देखिये।

सोना है और कहीं, और कहीं खायेंगे।।

प्यास बुझती नहीं, अश्क और जाम से।

तृप्त होंगे वही, जो ओ३म् जपते जायेंगे।।

यह जो संसार है, यह तो असार है।

एक दिन पांचो तत्त्व, बिखर जायेंगे।।

आज गम है………!!

मैं आशा करता हूं कि इस लेख को पढ़ने के बाद ओंकार तिवारी को मूर्ख मनुष्य और बुद्धिमान मनुष्य की पहचान करने में किसी प्रकार का कोई संशय नहीं रह जायेगा। इस पोस्ट को पढ़ने के बाद भी इस सन्दर्भ में कोई शंका रह जाये तो 397 वीं पोस्ट “मूर्ख बुद्धिमान कैसे बन सकता है?” अवश्य पढ़ें।

मूर्ख कौन और बुद्धिमान कौन? विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः //ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

संसार के सभी मनुष्यों को एक समान दिन-रात के रूप में चौबीस घण्टा प्राप्त है। कोई मनुष्य यह नहीं कह सकता कि परमपिता परमेश्वर ने किसी मनुष्य को ज्यादा समय दिया है या किसी व्यक्ति को कम समय दिया है। हर मनुष्य अपनी इच्छाओं और मान्यताओं के अनुसार प्रतिदिन चौबीस घण्टे का समय स्वयं की विभिन्न प्रकार की इच्छा पूर्ति में खर्च करता है या हम यह भी कह सकते हैं कि उसका समय खर्च होता है।। इसलिए यदि कोई यह बहाना करे कि मेरे पास समय नहीं है तो यह कथन उसके समृद्ध पशु प्रवृत्ति का परिचायक है। यह उसकी अपनी मर्जी है। लेकिन मैं यह बता दूँ कि स्व-पहचान करने का मतलब होता है____पञ्चकोश की शुद्धि! हम यह भी कह सकते हैं कि स्व-पहचान करने से सम्पूर्ण व्यक्तित्व का परिष्कार हो जाता है। स्व-पहचान करने का मतलब है___ स्वयं के कर्माशय में जन्म-जन्मान्तर से जमा कूड़ाकरकट को जला देना है। कर्माशय क्या होताहै? इसे जानने के लिये “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। महात्माबुद्ध को जब स्व-पहचान हुआ तो वे घूम घूमकर लोगों को ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का रहस्य बताने लगे। एकबार की बात है___महात्मा बुद्ध किसी गाँव में ठहरे हुए थे। स्व-पहचान करना हर मनुष्य के लिये आवश्यक है और हर मनुष्य स्व-पहचान कर भी सकता है या हम यह भी कह सकते हैं कि हर मनुष्य को स्व-पहचान करना ही चाहिए! परन्तु उसे स्व-पहचान का महत्व ही नहीं पता है। महात्मा बुद्ध के हर प्रवचन का केन्द्र या सार यही होता था। महात्मा बुद्ध सायंकाल अपने प्रवचन के द्वारा उपस्थित जन समुदाय को धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष की सिद्धि के सन्दर्भ में ज्ञानदान कर रहे थे। उसी समय नया भिक्षु बने एक व्यक्ति ने पूछा__ भगवन्! आप कहते हैं कि मोक्ष सभी लोग प्राप्त कर सकते हैं और मोक्ष सबको प्राप्त करने योग्य है भी तथा मानव जीवन का लक्ष्य ही मोक्ष प्राप्त करना है! परन्तु आपकी इस बात को हम क्यों और कैसे मानें? महात्माबुद्ध ने कहा___ भन्ते! कल सुबह पास गाँव के हर घर में जाना और कहना कि बुद्ध आये हुए हैं। जिसको जो कुछ भी चाहिये वह उनसे माँग ले। अगले दिन भिक्षु ने ठीक वैसा ही किया। घर घर जाकर सबको एक एक कागज का टुकड़ा दिया और कहा___ जिसको जो कुछ भी चाहिए वह इस कागज पर अपना नाम पता और इच्छा लिखकर मुझे वापस कर दे और कल भगवन् के पास आ जाय! उसे उसकी माँगी हुई कामना प्राप्त हो जायेगी। गाँव के सभी लोगों ने माँग सहित नाम पता लिखकर भिक्षु को दे दिया। दूसरे दिन उपस्थित जन समुदाय के बीच महात्मा बुद्ध ने कहा____ भन्ते! उन सभी माँग-पत्रों को पढ़कर सुनाओ! जरा देखूँ तो लोगों ने क्या क्या माँगा है? भिक्षु ने एक एक करके सब माँग पत्रों को पढ़कर सुना दिया। सब लोगों ने अपनी माँग में रोटी, कपड़ा, मकान, जमीन, गाड़ी, सोना, चाँदी, खजाना, फलों का बागीचा, राज्य, मन्त्रीपद, दुश्मन की मौत, व्यापार में वृद्धि, दवा, आरोग्यता, सन्तान, सुन्दर पति, सुन्दर पत्नी …….. आदि जैसा और भी बहुत सी सुख समृद्धि की माँग की थी। भिक्षु के खामोश होते ही महात्मा बुद्ध ने कहा___ देखा भन्ते! किसी ने भी मोक्ष नहीं माँगा। किसी को मोक्ष नहीं चाहिए! मोक्ष हर मनुष्य के जीवन का लक्ष्य है और इसकी जरूरत भी हर मनुष्य को है! परन्तु….? महात्मा बुद्ध ने प्रवचन शुरु करते हुए कहा____ आप सभी लोग यहाँ उपस्थित हैं। मैं सिर्फ यह जानना चाहता हूँ कि वे कौन लोग हैं जिन्हें दुःख से मुक्ति नहीं चाहिए? कृपया अपना हाथ ऊपर उठायें! एक व्यक्ति ने भी हाथ ऊपर नहीं उठाया। महात्माबुद्ध बोले___ देखा आपने! जैसे आपलोग दुःख नहीं चाहते वैसे ही संसार के सभी मनुष्य सुख ही चाहते हैं। परन्तु दुःखों से मुक्ति केवल उसी व्यक्ति को मिल सकती है जो स्वयं के मूलस्वरूप को जान ले। हम यह भी कह सकते हैं कि बिना स्व-पहचान किये दुःखों से छुटकारा नहीं मिल सकता। यह बात सब लोगों को पता है कि संसार का हर सुख शीर्षासन करता हुआ दुःख ही है परन्तु लोग उसे सहन करते रहते हैं। लोगों को स्व-पहचान के द्वारा मोक्ष प्राप्ति की जानकारी नहीं होती है और यदि उन्हें बता भी दिया जाय तो वे सांसारिक सुख भोगों में अत्यधिक आसक्ति के कारण स्व-पहचान के लिये तैयार ही नहीं होते।

आज मौसम साफ सुथरा है। महात्मा बुद्ध के इस प्रसंग का ख्याल इसलिए आ गया क्योंकि कुछ दिनों पूर्व मेरे पास घुटने के दर्द से परेशान एक व्यक्ति आया था। मैं उसका निरीक्षण-परीक्षण करने के पश्चात् उसे ठीक हो जाने का आश्वासन देते हुए कुछ दवा दे दिया। तीनदिन बाद जब वह फिर आया तो उसने आराम होने की बात करते हुए फिर से दवा की माँग की। दर्द के स्थायी समाधान के लिये मैं उसे स्व-पहचान का सुझाव दिया। उसने कहा ठीक है! आप जैसा कहेंगे मैं वैसा ही करूँगा। मैं उसे बताया कि स्व-पहचान करने के लिये ईश्वर को साक्षी मानकर अण्डा, माँस, मछली और नशीले पदार्थ का सेवन नहीं करने का संकल्प लेना होगा। यह सुनकर उसका मुँह लटक गया। उसका कहना था कि घुटने का दर्द मुझे आठ साल से हैं। मैं बहुत से डाक्टरों को दिखाया। सबने दवा दी! परहेज बताया! लेकिन किसी ने भी अण्डा, माँस, शराब सेवन के लिये मना नहीं किया। बल्कि एक दो डाक्टर ने त़ो रोजाना सुबह में अण्डा खाने को कहा। मछली तो मुझे बहुत प्रिय है। मैने कहा___आपने जिन लोगों को अपना घुटना दिखाया वे सभी लोग डाक्टर थे। परन्तु मैं डाक्टर नहीं हूँ! मैं लाइफ एक्सपर्ट हूँ! मैं सेल्फ आइडेंटीफिकेशन का सदस्य बनने वाले मनुष्य का ही पञ्चकोश की शुद्धि करता हूँ। जिसमें कुछ आयुर्वेदिक औषधियों का प्रयोग भी करता हूं। एक सामान्य दृष्टि में वह चिकित्सक के चिकित्सा जैसा व्यवहार लग भी सकता है। परन्तु एक बात मैं स्पष्ट कर देना चाहता हूं कि आप मुझे चिकित्सक बिल्कुल भी न समझिएगा। मैं कोई डाक्टर नहीं। चिकित्सा मेरा पेशा नहीं। अब आप यह तय करिये कि आपको पञ्चकोशीय शुद्धि रूपी विधान की आवश्यकता है या नहीं? यदि है तो मैं जो कहुँगा आपको वह सब करना ही होगा उसके पश्चात् ही मैं आपकी कोई सेवा कर पाऊँगा। मेरी बात को सुनकर वह चला गया। उसके जाने के बाद मैने यह माना कि वह घुटने का दर्द बर्दाश्त करना स्वीकार कर लिया परन्तु स्वाद की दुनियाँ को छोड़ना‌ उचित नहीं समझा। फलतः मैं भी संकल्पबद्ध होने के कारण आगे उसकी कोई सहायता न कर सका। स्व-पहचान एक कम्पलीट व्यवस्था है जिसका अनुसरण करने पर हमारा पञ्चकोश शुद्ध हो जाता है। पञ्चकोश क्या है? इसे विस्तार पूर्वक जानने के लिये “मैं कौन हुँ?” तथा “पञ्चकोश क्या है?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। स्व-पहचान से सम्बन्धित कुछ महत्वपूर्ण तथ्य निम्नलिखित हैं___

🔴स्व-पहचान के बिना भौतिक पदार्थों का व्यवस्थित आनन्द प्राप्त करना असम्भव है।

🔴स्व-पहचान में सब स्थूल एवँ सूक्ष्म पदार्थों का केवल द्रष्टा बनने का अभ्यास करना पड़ता है।

🔴जीवन के प्रत्येक क्षेत्र का संतुलित विकास एक स्व-पहचानी ही करता है।

🔴स्व-पहचान से शरीरस्थ जीवात्मा त्रिगुणयुक्त से त्रिगुणमुक्त हो जाता है।

🔴स्व-पहचान करना मनुष्य की अपनी अन्तिम आवश्यकता है। इस आवश्यकता को पहचान कर उसे स्वीकार करना या न करना व्यक्ति की अपनी इच्छा पर निर्भर करता है।

शायद इसीलिए कभी कभी मैं स्वलिखित यह कविता गुनगुनाने लगता हूं _____

पंछी उड़ता नील गगन में, करता नहीं आराम।

मन्जिल की चिन्ता बस है उड़ना उसका काम।।

गुनगुन गुनगुन करता है, पर अँधेरों से डरता है।

ढलते सूरज को बेमन से, करता है वह सलाम।।

रात में जब सोता है, चाहत के सपनों में खोता है।

ख्वाब में ढूँढे है धरती पर, कदमों के निशान।।

मन्जिल अभी है दूरी पर, खिंचता है वह नूरी पर।

पायेगा वह मन्जिल तब, जब करले स्व-पहचान।।

आज नहीं शिकायत उसे, यमने जब पकड़ा उसे।

वह स्व-पहचानी था, उसके अधर पे थी

मुस्कान।।

स्व-पहचान विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//