नमस्कार मित्र!

प्रातःकाल उठने के पश्चात् दिनभर रोटी, कपड़ा, मकान, जमीन, परिवार, मित्र, सगे-सम्बन्धियों को मान, सम्मान……. आदि के आदान-प्रदान में व्यस्त रहना या पढ़ाई, लिखाई, विवाह, नौकरी, सन्तानोत्पादन का कर्म करते हुए जीवन में बीमार होकर या किसी घटना दुर्घटना में अचानक मर जाना और फिर उसके बाद अन्तिम संस्कार के रूप में जल जाना या जमीन के नीचे दफ्न हो जाना, पानी में बह जाना या आसमान में खुली छत पर टँग जाना एक संसारी मनुष्य के सम्पूर्ण जीवन-दर्शन का यही निष्कर्ष है। अब इन सब कर्मों में क्या और कितनी सर्वश्रेष्ठता ढूँढ़ा जाय? इन सब कर्मों में भी भला कुछ श्रेष्ठ या सर्वश्रेष्ठ हो सकता है? इतना सबकुछ तो पशु, पक्षी भी करते ही हैं या उनके साथ ऐसा होता ही रहता है। ऐसे में मानव और पशु पक्षी तथा कीड़े मकौड़ों का जीवन दर्शन एक समान ही तो हुआ! लेकिन अधिकाँश संसारीजन पशु पक्षी कीड़ा मकौड़ा तुल्य इन्हीं सब कर्मों को सर्वश्रेष्ठ कर्म मानते हुए जीवन-यापन करते हैं या कर रहे हैैं।

बात उन दिनों की है जब मैं साप्ताहिक मौनव्रत को सिद्ध कर रहा था। आज भी उन दिनों की स्मृतियाँ मुझे उस वर्तमान में होने का आभास करा देती हैं। हर महीने में सोमवार से इतवार तक का मौनव्रत रहता था। इस दौरान मैं स्वयं को एक कमरे में बन्द कर लेता था। शरीर जब पूर्णतया स्थिर होता है तो मन की गति बहुत तीव्र हो जाती है। मन की इस तीव्रगति के साथ मैं भी संसार के उन भावों+ विचारों+ व्यवहारों का अवलोकन करने लगता था जिनका सीधा सम्बन्ध मेरे व्यतीत हुए या भविष्य में व्यतीत होनेवाले जीवन से था। धीरे-धीरे मेरी बेचैनी बढ़ने लगती थी। एकबार की बात है _____शाम को तीन बजनेवाले थे कि अचानक विचारों की भागदौड़ स्थिर होने लगी थी। ऐसा लगा था जैसे कि मेरा मन तीव्र भागदौड़ करके थक चुका था। परन्तु मैं तो बिल्कुल भी नहीं थका था और जो बेचैनी हो रही थी वह समाप्त हो गयी थी। सबकुछ शान्त-शान्त सा लगने लगा था और वह शान्ति बड़ी भली लग रही थी। यह समझ में आ रहा था कि यदि अनावश्यक विचारों का आना-जाना रुक जाय तो दुःख और अशान्ति का अनुभव होना बन्द होकर सुख और शान्ति का अनुभव होने लगता है। यकायक से स्मृति कोष में यह विचार ऊपर उठ आया कि दूसरे लोगों के भाव+ विचार+ व्यवहार का अवलोकन कर्म मेरे लिये पूरी तरह से अनावश्यक या अनुपयोगी है। मैने इस बात का ठेका थोड़े न लिया है कि मैं दूसरों के भाव+ विचार+व्यवहार का अवलोकन करुँ। मुझे स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार का अवलोकन करना चाहिये। फिर शुरू हो जाता है स्वयं के स्मृतिकोश में पड़ी हुई तमाम स्मृतियों का सिलसिलेवार अवलोकन। तर्कऋषियों ने मुझे विश्राम करने के लिये कहा और स्वयं लग गये स्मृतियों का निरीक्षण-परीक्षण करने। क्या किया? क्यों किया? कब किया? कैसे किया? कितना किया? कहाँ किया?…… आदि। जो कुछ किया वह ठीक था या नहीं? यदि ठीक था तो कितना ठीक था और क्यों ठीक था?…… आदि। अभी आगे और कौन-कौन से कर्म करने हैं और क्यों करने हैं? हाथ में आये हुए निष्कर्षों से बहुत अपराध बोध अनुभव हुआ था। क्योंकि जितनी भी कर्म कृत स्मृतियाँ थी वे सब की सब पशु-पक्षी, कीड़े-मकौड़ो का जीवन दर्शन के तुल्य थीं। अब क्या करूँ? इस निष्कर्ष ने पञ्चकोशों को हिलाकर रख दिया। पञ्चकोशों को विस्तार से जानने के लिये “पञ्चकोश क्या हैं?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। बहुत रात हो चुकी थी इसलिये सो गया। दूसरे दिन यह संकल्प लिया कि अब मैं यह पता करके ही रहुँगा कि हम मनुष्यों के लिये सर्वश्रेष्ठ कर्म कौन सा है? जिसको धारण करने पर हम पशु, पक्षियों से ऊपर उठकर मनुष्य कहला सकते हैं। ऐसा सोचने का मूल कारण यह था कि हमारे जितने भी सामान्य कर्म थे वे सब पशु-पक्षियों के जैसे थे। आँखें बन्द थी। मैं उन प्रश्नों का उत्तर खोज रहा था। परन्तु उत्तर नहीं प्राप्त हो रहे थे। मौनव्रत के चौबीस घण्टे पूरे हो चुके थे। दिन बीत गया और पुनः रात होने लगी और मैं उन्हीं प्रश्नों के साथ सो गया था। सुबह नींद खुली तो उत्तर ऐसे उपस्थित हुआ मानों हाथ जोड़े मुझसे निवेदन कर रहा हो कि मुझे स्वीकार कीजिये! मैं ही वह हूँ जिसे आप ढूंढ़ रहे थे। मैं पश्यन्ति वाणी को सुनने में व्यस्त हो गया। पश्यन्ति वाणी कह रही थी कि मनुष्य के लिये सबसे महत्वपूर्ण कार्य है____ ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान प्राप्त करना। और यह ज्ञान वही व्यक्ति प्राप्त कर सकता है जो स्वयं के मूल स्वरूप को पहचान ले। स्वयं के मूल स्वरूप को पहचानने के लिए संकल्प लें। स्वयं को पहचानने का संकल्प वही व्यक्ति पूरा कर सकता है जो सर्वप्रथम यम+नियम को सिद्ध करें। मुझे स्व-पहचान हो जाने के बाद मेरी अनुभव दृष्टि यही कहती है_____

बनकर प्रातः सूर्य किरण, मेरे कमरे में आते हो।

सतरंगी वस्त्रों में सजकर, मन को मधुर बनाते हो।

पर तुम मुझसे क्या पाते हो?

मेरे शरीर पर नृत्य हो करते, बनकर जल की धारा।

खुशमिजाज कर देते हो, ले लेते हो दुःख सारा।

अब तुम हो जीने का सहारा।।

थकूँ घूमके ख्वाब महल में, बाँहों का सेज बनाते हो।

फिर भी जब मैं ना सो पाऊँ, नींद मेरी बन जाते हो।।

क्यों इतना प्यार जताते हो?

मेरा कर्म है त्रिगुणयुक्त, मैने अब यह जान लिया।

तेरा कर्म है त्रिगुणमुक्त, मैने इसको मान लिया।।

अब मोक्ष सूत्र मैं पा लिया।।

अन्ततः मैं यही कहता हूं कि सबसे महत्वपूर्ण कार्य है__ त्रिगुणमुक्त जीवन जीना अर्थात् त्रिगुणातीत हो जाना अर्थात् परमपिता परमेश्वर सदृश दृष्टि प्राप्त कर लेना अर्थात् सुख दुःख के बन्धन से पूर्णतया मुक्त हो जाना अर्थात् मोक्ष प्राप्त कर लेना।

सर्वश्रेष्ठ कर्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्री जगदीशचन्द्रमौर्य(कारोबारी)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-57➡️ सबसे महत्वपूर्ण कार्य क्या है और इसको कैसे जानें?

🌍उत्तर➡️ क्या हम यह जानते हैं कि परमपिता परमेश्वर ने मनुष्य शरीर की रचना करने के पश्चात् मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा के लिये सर्वश्रेष्ठ कर्म भी निर्धारित कर दिया था? क्या था वह सर्वश्रेष्ठ कर्म? वह सर्वश्रेष्ठ कर्म था___ ज्ञान प्राप्त करना। यह बात और है कि वर्तमान में लोग ज्ञान प्राप्ति के प्रति अपनी अरूचि का प्रदर्शन कर रहे हैं। वैसे तो मनुष्य अपने जीवन-यापन के लिये जितने प्रकार का कर्म करता है उन सबको वह महत्वपूर्ण ही मानता है और कदाचित मनुष्यों द्वारा किए गये लगभग सभी कर्म महत्वपूर्ण होते ही है। परन्तु किसी मनुष्य को कौन से कर्म करने चाहिए और कौन से कर्म नहीं करने चाहिए? इसका निर्धारण वह अपने अज्ञान को ज्ञान मानकर करता है। मनुष्य जब षटविकारों के अधीन होकर स्वयं के लिये महत्वपूर्ण या सर्वश्रेष्ठ कर्म का निर्धारण करता है तो वह घोर संकट में फँस जाता है। क्य़ोंकि मनुष्य बुद्धिमान प्राणी होते हुए भी स्वभावतः अल्पज्ञ है। इसलिये वह स्वयं के द्वारा सर्वश्रेष्ठ कर्म का निर्धारण नहीं कर सकता। क्योंकि वर्तमान समय के हिसाब से देखा जाय तो मनुष्यों का एकमात्र सबसे बड़ा एवँ महत्वपूर्ण या सर्वश्रेष्ठ कर्म स्वयं को आर्थिक रूप से समृद्ध बनाकर सुख सुविधा के साधनों का उपभोग करना है। अर्थात् ___ मनुष्य यह चाहता है कि चाहे जैसे भी हो धन इकट्ठा करके सुख सुविधा के साधनों का भोगी बनना चाहिये। तो क्या माना जाय कि सबसे महत्वपूर्ण कार्य धन कमना ही है? चतुर्वेद का अध्ययन करने वाले लोग कम से कम ऐसा नहीं मान सकते और यदि धन कमाने में थोड़ा बहुत रुचि दिखाते भी हैं तो वे लोग इस बात पर बड़ी सजगता के साथ ध्यान देते हैं कि वह धनार्जन शुद्ध हो। क्योंकि परमपिता परमेश्वर ने धन के सन्दर्भ में कुछ ऐसा कहा है___

न दुष्टुती मर्त्यो विन्दतो वसु न स्रेधन्तं रयिर्नशत्। सुशक्तिरिन्मधवन्तुभ्यं मावते देष्णं यत्पार्येदिवि।। {ऋग्वेद★ मण्डल_7★ सूक्त_32★ मन्त्र_21}

अर्थात् __हे मनुष्यों! तुम्हें बुरे स्रोत से धन नहीं प्राप्त करना चाहिए। अर्थात्___ धन प्राप्त करने के लिये तुम्हें दुष्ट व्यक्ति या दुष्ट कार्यों की प्रशंसा या समर्थन नहीं करना चाहिए इसके साथ-साथ हिंसा करके भी धन नहीं प्राप्त करना चाहिये। परमपिता परमेश्वर के इस वचन के आधार पर हम यह भी कह सकते हैं कि मनुष्य पहले कुशलतापूर्ण कर्म करे फिर उसके बाद ही धन प्राप्त करे और धन प्राप्ति में शुद्धता बनाये रखे। धन के सन्दर्भ में और जानने के लिये “धन और आध्यात्म” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। इस प्रकार से यह देखा जा सकता है कि मनुष्यों के लिए धन कमाना आवश्यक तो है परन्तु धनार्जन का कर्म ही सबसे महत्वपूर्ण या सर्वश्रेष्ठ कर्म नहीं है। ऐसे में फिर यह सवाल बनेगा कि फिर ऐसा कौन सा कर्म किया जाय जो सबसे महत्वपूर्ण या सर्वश्रेष्ठ हो। तो सबसे पहले हमें यह ‌समझना होगा कि कौन सा कार्य सबसे महत्वपूर्ण कार्य है और इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं? इसके पश्चात् ही कुछ और कहना उचित होगा। सबसे महत्वपूर्ण कार्य के सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर कहते हैं_____

उषो अद्येह गोमत्य श्वावति विभावरि। रेब दस्मे युच्छसूनृतावति।। {ऋग्वेद★ मण्डल_1★ सूक्त_92★ मन्त्र_14}

अर्थात्___ हे मनुष्यों! तुम्हें चाहिये कि प्रतिदिन प्रातःकाल उठकर जबतक फिर न सोवो तबतक निरलसता के साथ उत्तम यत्नयुक्त विद्या, धन, राज्य तथा धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष को सिद्ध करो! मनुष्य हर क्षण कुछ न कुछ कर्म करता रहता है। बच्चा, बूढ़ा जवान सभी लोगों की एक ही आकांक्षा रहती है कि उसे दुःखी न होना पड़े तो ही अच्छा और सुख मिलता रहे तो—— वाह! वाह! क्या बात है? हमें यह ध्यान रखना होगा कि हर क्षण कर्म करते रहने का भाव कभी-कभी बीमारी का कारण भी बन जाता है। इस बीमारी का नाम डिम्नेशिया है। इस बीमारी का शिकार व्यक्ति रात में सभी लोगों के साथ सोता है। परन्तु वह कुछ ही देर बाद निद्रावस्था में ही अपनी सभी दैनिक दिनचर्या का कर्म सम्पन्न कर लेता है। डिम्नेशिया का रोगी नींद में ही कभी-कभी दूसरे व्यक्ति की हत्या करने से लेकर आत्महत्या तक भी कर लेता है। मजे की बात यह है कि डिम्नेशिया का यह कर्मरोगी बन्द आँख से सबकुछ करके बिस्तर पर सो जाता है और सुबह जब उसकी नींद खुलती है तो इन सब घटनाओं के प्रति वह अनभिज्ञता जाहिर कर देता है। कहने का मतलब है कि उसे स्वयं के द्वारा किये गये किसी कर्म का जरा सा भी स्मरण नहीं रहता है। तो ऐसे में हमें यह याद रखना होगा कि हमें सबसे महत्वपूर्ण कर्म को करने में सावधान रहकर परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्देशित भाव में स्वयं को लपेटे रहना चाहिये। क्योंकि हमें कर्मयोगी तो बनना है परन्तु कर्मरोगी नही। यदि हम केवल धर्म, अर्थ और काम को लक्ष्य करके कर्म कर रहे हैं तो हमें निम्न बातों को भी ध्यान में रखना होगा…..

🔴धन का लोभ रखनेवाला मनुष्य कब्जियत का शिकार बन जायेगा।

🔴कामी स्त्री-पुरूष गैस नामक बीमारी से पीड़ित होंगे।

🔴क्रोधी व्यक्ति त्वचारोग का शिकार रहेगा।

🔴अहंकारी मनुष्य कैंसर की बीमारी से ग्रस्त होगा।

🔴मोही व्यक्ति सिरदर्द की परेशानी झेलेगा।

🔴मत्सर भाव युक्त कर्म करनेवाला मनुष्य किडनी स्टोन पित्ताशय की पथरी और शरीर में छोटी मोटी गाँठों की तकलीफ उठा सकता है।

🔴स्वर्णदान, अन्नदान, भूमिदान, वस्त्रदान से जो पूण्य लाभ प्राप्त हो सकता है। उन सभी पूण्यों को हम केवल माँसाहार त्याग का कर्म करके, प्राप्त कर सकते हैं।

🔴नाखून चबाना, अनावश्यक रूप से शरीर के किसी अंग को हिलाना, व्यर्थ में किसी पदार्थ को तोड़ना, चीरना-फाड़ना, सदैव कुछ न कुछ खाते रहना का कर्म करनेवाला दुःखी होकर अपनी आयु कम कर लेता है।

🔴लोक सम्मत और पुराण सम्मत कर्म करने की अपेक्षा कहीं ज्यादा अच्छा होता है___ चतुर्वेद सम्मत कर्म करना।

अब हमें यह तय करना है कि सर्वश्रेष्ठ कर्म करने के फेर में पड़कर हम क्या बनेंगे__ कर्मयोगी या कर्मरोगी? आइये! लगे हाथ हम यह भी जान लेते हैं कि हम कर्मयोगी या कर्मरोगी कैसे बनते हैं? हमें यह मालूम होना चाहिए कि कर्म तीन प्रकार के होते हैं____

🔴आसुरी कर्म__ इस प्रकार के कर्म को करनेवाला मनुष्य दूसरों को दुःख देकर सुख प्राप्त करने की कोशिश करता है। परन्तु अन्ततः वह दुःखी ही रहता है।

🔴दैवीय कर्म__ इस प्रकार का कर्म करनेवाला मनुष्य खुद भी सुखी होता है तथा दूसरों को भी सुखी रखता है।

🔴मुमुक्ष कर्म__इस प्रकार का कर्म करनेवाला मनुष्य स्वयं तथा दूसरों के सुख दुःख के फेर में पड़ता ही नहीं। वह स्वयं तो मोक्ष प्राप्त किये ही रहता है परन्तु साथ ही साथ दूसरों को भी मोक्ष प्राप्तियुक्त भाव+ विचार+ व्यवहार धारण करने के लिये प्रेरित करता है।

उपर्युक्त तीनों प्रकार के कर्म हमें कर्मयोगी या कर्मरोगी बना सकते है। इसलिए सर्वश्रेष्ठ कर्मचयन में सावधान रहने की अनिवार्य आवश्यकता है। क्योंकि आसुरी और दैवीय कर्म करते रहने से कर्मरोगी बनने की प्रबल सम्भावना बनी रहेगी। हम यह कह सकते हैं कि मुमुक्ष कर्म करने से ही मनुष्य कर्मयोगी बन सकता है। इसलिए कर्मयोगी बनने के लिए हमें आसुरी और दैवीय कर्मों से स्वयं को मुक्त करना पड़ेगा। सबसे महत्वपूर्ण कर्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

कई दिनों से भीषण सर्दी पड़ रही है। कुहरों ने इतनी जबरदस्त घेराबन्दी बनायी है कि किसी रोशनी की क्या मजाल जो उसके नाकाबंदी को तोड़कर धरती से मिल ले? मैं भी आसमान की तरफ देख रहा हूँ। परन्तु सतरंगी छतरीवाले सूरज दादा का कुछ अतापता नहीं चल पारहा है। हलाँकि कल रात को लगभग दस बजे के आसपास चाँदतारों ने आसमान में हाजिरी लगायी थी। लेकिन आज धुन्ध के भयानक रूप को देखते हुए यह कतई नहीं लग रहा है कि आज भी सूरज दादा हँसते हुए कहीं दिखाई देंगे। यह बात और है कि मेरा अनुमान गलत निकला। दोपहर एक बजे के आसपास धूप ने अपना पंख फड़फड़ाना शुरू कर दिया। मैं भी कल बनायी हुई ताजी दवा की गोलियों को सूरज दादा का आशिर्वाद दिलाने के लिये बाहर रखदिया और खुद भी चारपाई डालकर शरीर को गर्म करने लगा। शरीर को बिल्कुल सीधी धूप मिलने से बहुत भला लग रहा था। पास में रखी हुई मोबाइल की घण्टी बजने लगी। कोई अपरचित काल था। इसलिए बजने दे रहा था। दूसरी बार भी बजने के कारण काल रिसीव कर लिया। काल रिसीव करने पर पता चला कि एक सप्ताह पहले जिस महिला को दवा दिया था वह आश्चर्यजनक लाभ होने के कारण अपनी प्रसन्नता व्यक्त करने के लिये काल की है। बातचीत समाप्त होने के बाद मुझे अपनी बीमारी को ठीक करने के लिये प्रार्थना करते हुए उस महिला की रोती हुई तस्वीर साफ-साफ दिखने लगी। आइये! जानते हैं कि पूरा मामला क्या था?

🔴मैं और एक बीमार महिला__I and a sick Women🔴

वर्षों पूर्व सोरायसिस रोग से पीड़ित एक महिला मेरे पास आयी हुई थी। सेल्फ आइडेंटीफिकेशन का सदस्या बनाने के पश्चात् वाचिक एक्स-रे की प्रक्रिया पूरी करने के दौरान उस महिला ने यह बताया कि वह पैंतीस सालों से सोरायसिस रोग से पीड़ित है। उसने करीब-करीब सभी चिकित्सा पद्धतियों की सेवा ली परन्तु अभीतक उसे स्थायी सफलता नहीं प्राप्त हो सकी है। अंग्रेजी, आयुर्वेदिक, होमियोपैथिक, चिकित्सकों ने सोरायसिस बीमारी मानकर उस महिला की चिकित्सा किया। ज्योतिषियों ने ग्रह-दोष मानकर समाधान सुझाया। झाड़फूँक वालों ने अलग तरह से झाड़फूँक की व्यवस्था बनायी। परन्तु नतीजा वही ढाक के तीन पात। सोरायसिस बीमारी की चिकित्सा के लिये महिला द्वारा किये गये इतने सारे संघर्षों को सुनकर पुनः चिकित्सा करने की हिम्मत तो नहीं कर रही थी क्योंकि मैं पेशेवर चिकित्सक नहीं था। और महिला यही सुनकर मेरे पास आयी थी कि मैं उसी रोग की चिकित्सा करता हूँ जो लाइलाज मानकर छोड़ दिये जाते हैं। इसलिए मैं उस महिला को वापस जाने के लिये भी नहीं कह सकता था। क्योंकि ऐसे में मेरी उस घोषणा का क्या होगा? जिसमें मैं यह कहता हूँ कि यदि किसी की कोई बीमारी किसी भी पैथी से ठीक नहीं हो रही हो तो उसे मेरे द्वारा “पञ्चकोशीय शुद्धि” नामक आध्यात्मिक पैथी से ठीक किया जा सकता है। यह ख्याल आते ही मैंं उस बीमार महिला की “पञ्चकोशीय शुद्धि” करने का निश्चय किया।

मैं सबसे पहले उस महिला को योगनिद्रा में ले जाकर उसे ठीक होने की भावना दिया ताकि उसकी निराशा आशा में बदल आये और फिर यथोचित् आयुर्वेदिक औषधि देकर परहेज में क्रोध नही करने का विशेष सुझाव दिया। क्योंकि सभी प्रकार के शारीरिक एवँ मानसिक रोगों के मूल कारण में षटविकारों की ही मुख्य भूमिका होती है। मैं उस महिला को यह आश्वासन देकर विदा कर दिया कि परेशान मत होना। जैसी जीवनचर्या बताया हूँ वैसे ही जीवन-यापन करना। तीन महीने की निर्देशित श्रद्धायुक्त दिनचर्या रखने पर कुछ लाभ अवश्य दिखाई देने लगेगा। क्रोध का परहेज जितना अधिक करोगी उतना ही शीघ्र ठीक होने की सम्भावना बनेगी। क्योंकि इतने वर्षों की चिकित्सा के दौरान किसी ने कभी भी यह बताया ही नहीं कि क्रोध भी किसी रोग को लाइलाज बना सकता है। इसलिए मेरे द्वारा बताये हुए इस परहेज को महिला बड़े कौतूहलपूर्ण ढंग से सुनी और चली गयी। एक सप्ताह में ही पिचहत्तर प्रतिशत आराम की सूचना से मैं भी आश्चर्य में पड़ गया था। मेरे आश्चर्य का एकमात्र कारण था इतना जटिल त्वचा रोग का एक सप्ताह में ही पिचहत्तर प्रतिशत समाप्त हो जाना। क्योंकि मै यह अनुमान किया था कि महिला को कम से कम नब्बे दिन की दवा सेवन करने के बाद दवा का लाभ मिलना प्रारम्भ होगा। असाध्य रोगों की “पञ्चकोशीय शुद्धि” द्वारा ठीक करना मेरा रुचिकर कार्य है। मेरा यह मानना है कि एकमात्र “पञ्चकोशीय शुद्धि” के द्वारा ही हर मनुष्य के सम्पूर्ण मानव स्वास्थ्य और सौन्दर्य को अक्षुण रखा जा सकता है।

रोगों के सन्दर्भ में मेरा अपना व्यक्तिगत मत है कि यदि मनुष्य किसी भी रोग से ग्रस्त है तो दृश्य कारणों में वायरस बैक्टीरिया फंगस पर्यावरण अभक्ष्य आहार विहार अवश्य होते हैं परन्तु बीमारियों के मूल में जो अदृश्य कारण होते हैं वे हैं__ मनुष्यों का त्रिगुणात्मक प्रकृति का भोग त्रिगुणात्मक बुद्धि से करना। जबतक मनुष्य ऐसे भाव+ विचार+ व्यवहार से जीवन-यापन करता रहेगा तबतक वह रोगमुक्त जीवन का आनन्द नहीं ले पायेगा। यदि किसी मनुष्य को रोगमुक्त जीवन-यापन करना है तो इसका एकमात्र उपाय यही है कि वह त्रिगुणात्मक प्रकृति का भोग त्रिगुणात्मक बुद्धि से करना बन्द करके, त्रिगुणातीत बुद्धि का प्रयोग करे। त्रिगुणातीत बुद्धि के प्रयोग से मनुष्य केवल रोग ही नहीं अपितु जीवन में आने वाले सभी दुःखों से स्वयं को बचा सकता है। इस प्रकार से हम यह कह सकते हैं कि मनुष्य के हर प्रकार के रोग से रोगी होने के अदृश्य कारण होते हैं और सभी रोगों का एकमात्र अदृश्य कारण होता है____लोगों द्वारा त्रिगुणातीत बुद्धि का प्रयोग न करना। कहने का मतलब यह है कि यदि किसी व्यक्ति को कोई रोग हो और वह नहीं ठीक हो रहा हो तो उसे त्रिगुणातीत बुद्धि का प्रयोग कराकर ठीक किया जा सकता है। यही आध्यात्मिक चिकित्सा है। हम यह भी कह सकते हैं कि त्रिगुणातीत बुद्धि का सेवन करने का मतलब एक ऐसा आध्यात्मिक एन्टीबायोटिक लेना है जिसे अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने पर किसी भी बीमारी के ठीक होने की सम्भावना 99.999% तक हो जाती है। इसलिये हमारे लिये यह ध्यान देने योग्य है_______

त्रिगुणयुक्त दुनियांँ का देखो, हर कोई दीवाना है।

त्रिगुणातीत को जानो, यह एक दिव्य खजाना है।

त्रिगुणप्रकृति का त्रिगुणबुद्धि से, भोगो तो जानो।

रोगी होना निश्चित है प्यारे, ये बात मेरी तुम मानो।

दुःखी रहोगे हरदम, जब त्रिगुणमुक्त अन्जाना है।

अपना शरीर पञ्चकोश है, जो ऐसा जाने मानेगा।

उसी का तनमन होगा स्वस्थ्य,इसको जो छानेगा।

जीवन की पढ़ाई करता जो, एक वही सयाना है।।

रोग के दृश्य अदृश्य कारण, संख्यातीत मिलेंगे।

अगर दबाया कुछ को तो, बहुत से गले पड़ेंगे।

पञ्चकोशीय शुद्धि से, सबको मार भगाना है।।

त्रिगुणयुक्त दुनियाँ……….।

बीमारी और आध्यात्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴डा० महेन्द्र प्रजापति(homeopath)🔴🔴

🌍प्रश्न-56➡️क्या बीमारियों के अदृश्य कारण होते हैं? बीमारी यदि किसी पैथी से नहीं ठीक हो पा रही हो तो क्या उसे आध्यात्म विद्या के द्वारा ठीक किया जा सकता है?

🌍उत्तर➡️ जैसा कि हमसब यह जानते हैं कि मनुष्य शरीर के द्वारा जीवात्मा स्वरूप हम त्रिगुणात्मक जड़ प्रकृति के विभिन्न रूपों का भोग करते है। हमारा यह भोग करने का कर्म हमें दो प्रकार का अनुभव प्रदान करता है___सुखात्मक और दुःखात्मक। इन दोनों प्रकार के अनुभव की प्राप्ति हमें ईश्वर निर्मित एक सुनिश्चित और अटल कर्मफल व्यवस्था के अनुसार मिलती है। हम यह भी कह सकते हैं कि समस्त प्राणियों द्वारा भोगे जानेवाले सुख-दुःख के अनुभव ऐसे वैसे जैसे तैसे नही भोगे जाते हैं। यह अटल नियम है कि स्वयं के द्वारा किये हुए कर्मों का फल कर्मकर्ता को सुख या दुःख के अनुभव रूप में भोग करना ही पड़ता है। कर्म सम्बन्धी ज्ञान को विस्तार पूर्वक जानने के लिये “कर्म-रहस्य” नामक 59 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। परमपिता परमेश्वर की अनुभव-भोग व्यवस्था समस्त प्राणियों के लिए तीन रूपों में उपलब्ध है____ आध्यात्मिक, आधिदैविक, आधिभौतिक। यदि व्यक्ति के भाव+ विचार+ व्यवहार चतुर्वेदादेश के अनुकूल हैं तो जीवात्मा उपर्युक्त तीनों रूपों में सुख या महासुख का भोग करता है और जब व्यक्ति के भाव+ विचार+ व्यवहार ईश्वरादेश के प्रतिकूल होते हैं तो जीवात्मा तीनों रूपों में दुःख या महादुःख का भोग करता है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि किसी व्यक्ति के बीमार होने का मतलब है___ईश्वरादेश के प्रतिकूल कर्म करना। हम यह भी कह सकते हैं कि बीमारियाँ हमारे पापपूर्ण कर्मों का फल हैं। विभिन्न प्रकार की बीमारियाँ का मूल कारण इन्ही तीनों रूपों में छुपे होते हैं। एक कुशल चिकित्सक किसी बीमार मनुष्य की बीमारी के मूल कारण को जानकर ही उचित चिकित्सकीय सेवा प्रदान कर सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि किसी चिकित्सक की सफल चिकित्सा का सारा दारोमदार बीमारी के मूल कारण को जानकर चिकित्सा करने पर ही निर्भर होती है।

यदाकदा यह देखने सुनने में आता है कि बीमारी के कारणों की करी गयी गहन वैज्ञानिक जाँच-पड़ताल भी बीमारी के मूल कारण को जानने में असफल हो जाती है। ऐसी स्थिति में यह मान लिया जाता है कि उस बीमारी का कारण अज्ञात है। इसी अज्ञात कारण को अदृश्य कारण भी कहा जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि अदृश्य कारण का तात्पर्य है ___ तमाम अत्याधुनिक पैथोलॉजिकल मशीनरी का प्रयोग करने के बाद भी बीमारी के मूल कारण का पता न चल पाना। किसी बीमारी के मूल कारण में अज्ञात कारण का देखा जाना भले ही अदृश्य हो परन्तु उन अदृश्य कारणों में बीमार व्यक्ति के अपने ही कर्मबीज होते हैं जिसे बीमार व्यक्ति पूर्वजन्म में संग्रह किया रहता है और जिन्हें भौतिक चिकित्सा विज्ञान के द्वारा नहीं जाना जा सकता। परन्तु आध्यात्म विद्मा के ज्ञानी तर्कऋषि यह बता सकते हैं कि लाइलाज बीमारी का मूल कारण कौन सा कर्मबीज है? कर्मबीज क्या होते हैं? इनको जानने के लिये “कर्मबीज” नामक 82 वीं post अवश्य पढ़ें। आइये! हम यह जानने का प्रयास करते हैं कि इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं?

आयुर्वेद अथर्ववेद का उपवेद माना जाता है। अतः इसकी विश्वसनीयता असंंदिग्ध है। आयुर्वेद के अनुसार विभिन्न प्रकार के रोगों का मुख्य कारण शरीर में वात+ पित्त+ कफ का असन्तुलित हो जाना है। आयुर्वेद मनुष्यो के कल्याण हेतु चिकित्सा की दो प्रकार की व्यवस्था बताता है___ रोग की उत्पत्ति न होने देना तथा जब रोग हो ही जाये तो उसे ठीक करना। वैसे तो आयुर्वेद की प्राथमिकता इस बात में होती है कि मनुष्य को अपना जीवन-यापन इस ढंग से करना चाहिए कि रोग होने ही न पाये तो सबसे अच्छा है। इसीलिए परमपिता परमेश्वर कहते हैं_____

कस्त्वा सत्योमदानां महिष्ठो मत्सदन्धसः। दृढ़हा चिदा रूजे वसु।। {ऋग्वेद★ मण्डल_4★ सूक्त_31★ मन्त्र_2}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! जो लोग ब्रह्मचर्यादि से धर्माचरण से, यथायोग्य आहार-विहार करे तो उनको कभी भी रोग न हो और वे दरिद्रता से भी सदैव मुक्त हो सकते हैं। परमपिता परमेश्वर के इस वचन से साफ पता चलता है कि मनुष्य यदि अपना आहार और विहार दुरूस्त कर ले तो वह बीमारियों से मुक्त जीवन-यापन कर सकता है। मानवोचित आहार-विहार को समझने के लिये “तर्कसिद्ध है मनुष्य का शाकाहारी होना” और “मनुष्य शाकाहारी ही है” नामक 267 वीं और 268 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। जैसा कि हम यह जानते हैं कि मनुष्य सुखोन्मुख प्राणी है। वह सुख का अनुभव प्राप्त करने के चक्कर में जीवनोपयोगी स्वास्थ्यरक्षक आयुर्वेदिक निर्देशों का अच्छी तरह से पालन नहीं करता है। जिसके फलस्वरूप वह विभिन्न रोगों का शिकार हो जाता है। ऐसी स्थिति से निपटने के लिये मनुष्यों को परमपिता परमेश्वर का यह वचन याद रखना चाहिए_____

पुनाति ते परिस्रुतँ सोमँ सूर्यस्य दुहिता। वारेण शाश्वता तना।। {यजुर्वेद★ अध्याय_19★ मन्त्र_4}

अर्थात् ___ हे मनुष्यों! जो मनुष्य सूर्योदय से पूर्व शौचकर्म करके यथानुकूल औषधियों का सेवन करते हैं। वे रोग रहित होकर सुख-शान्ति से जीवन-यापन करते हैं। परमपिता परमेश्वर के इस वचन में स्वस्थ्य और सौन्दर्यपूर्ण जीवन-यापन का मुख्य सूत्र है____ सूर्योदय से पूर्व शौचक्रिया सम्पन्न करना। परमपिता परमेश्वर के इस वचन के अलावा हमें अपने जीवन में स्वास्थ्य और सौन्दर्य का रंग भरने के लिए के लिये निम्नलिखित बिन्दुओं पर भी ध्यान देना होगा_______

🔴दुनियांँ का सबसे पहला सुख तन और मन का स्वस्थ्य होना है। तन और मन दुःखी तो जीवन बेकार है समझो।

🔴रोगी के शीघ्र स्वास्थ्य लाभ के लिये योगनिद्रा बहुत कारगर औषधि हो सकती है। योगनिद्रा सम्मोहन का साइड इफेक्ट समझा जाना चाहिए।

🔴जो रोग किसी भी पैथी से ठीक नहीं हो रहे हों उन्हें पञ्चकोशीय शुद्धि पद्धति से ठीक किया जा सकता है। पञ्चकोशीय शुद्धि ही आध्यात्म विद्या है।

🔴अंग्रेजी दवाइयाँ खाते रहने से शरीर की प्राकृतिक प्रतिकार शक्ति धीरे-धीरे समाप्त होने लगती है। इस वजह से मूल बीमारी का दुष्प्रभाव बहुत भयानक हो जाता है।

🔴आयुर्वेद चिकित्सा हर रोग को जड़मूल से समाप्त करने में सक्षम है।

🔴प्रतिदिन स्वयं को निष्पक्षता के भाव से भावित करते रहने से व्यक्ति को स्वास्थ्य और सौन्दर्य स्वतः प्राप्त होने लगता है। निष्पक्षता का तात्पर्य अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को न्यायपूर्ण बनाने से है।

🔴 सम्पूर्ण आरोग्यता प्राप्त करने के लिये मुख के भोजन के साथ-साथ शरीर की अन्य इन्द्रियों के भोजन को भी सात्त्विक बनाने की आवश्यकता रहती है।

बीमारी और आध्यात्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

❗❗रूपांतरण के लिए अष्टांगयोग को धारण करना अनिवार्य है❗_Following to Ashtangyoga is compulsory for trance formation❗❗❗

❗❗बहुत उच्च स्तर का स्मरणीय उदाहरण❗_Very high level memorable example❗❗❗

🔴रूपांतरण के लिए अष्टांगयोग को धारण करना अनिवार्य है❗_Following to Ashtangyoga is compulsory for tranceformation ❗ ➡️

“करत करत अभ्यास ते, जड़मति होत सुजान।

रसरी आवत जात से, सिल पर परत निशान।।”

महान कवि वृन्दजी द्वारा रचित यह दोहा इस तत्त्वार्थ को प्रकट करता है कि निरन्तर अभ्यास करते रहने से मूर्ख व्यक्ति महान बन ही जाता है। जैसे किसी पत्थर पर कोमल रस्सी को अनवरत रगड़ते रहने से पत्थर पर निशान पड़ जाता है। ठीक उसी तरह निरन्तर अभ्यास करते रहने से एक महामूर्ख व्यक्ति महाविद्वान तथा तुक्ष व्यक्ति महान बन जाता है। इस प्रकार हम यह भी कह सकते हैं कि इस सारगर्भित दोहा के अनुसार जीवन-यापन करने वाले लोग मूर्खता की दुनियां से निकल कर बुद्धिमत्ता की दुनियां में पहुंच जाते हैं। लेकिन हमें यह सदैव स्मरण रखना होगा कि भौतिक बुद्धिमत्ता या आध्यात्मिक बुद्धिमत्ता को प्राप्त करने हेतु अष्टाँगयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने की अनिवार्य आवश्यकता होती है। हर व्यक्ति अपने जीवन में बुद्धिमान और महान ही बनना चाहता है। मूर्खता और तुक्षता किसी भी व्यक्ति को रास नहीं आती। क्योंकि मूर्खता और तुक्षता दूसरों के मनोरंजन और स्वयं के अपमान का कारण बनती है और कोई भी व्यक्ति यह नहीं चाहता है कि लोग उसका मजाक बनायें और वह अपमानित हो। इसलिए हर मनुष्य स्वयं को सदैव बुद्धिमान और महान बनाने के‌ लिये प्रयत्नशील रहता है।

🔴बहुत उच्च स्तर का स्मरणीय उदाहरण❗_Very high level memorable example❗➡️तेज पुरवाई हवा के झोंकों ने अपनी टहनियों से बिछड़ चुके ढेर सारे सूखे पत्तों को मेरे बराम्दे में पहुँचा दिया। उन्हें शायद पता था कि मैं उन मरे हुए पत्तों का अन्तिम संस्कार उचित ढंग से कर सकता हूँ। मैं उन पत्तों को देखकर यह सोचता हूँ कि यदि वे मरे नहीं होते तो अपनी-अपनी शाखाओं की गोंद में बैठकर पुरवाई को मुँह चिढ़ा रहे होते। खैर! मैं उन मरे हुए पत्तों को फिर से उनकी शाखाओं के साथ संयुक्त नहीं कर सकता। यह मेरी अपनी विवशता है। इसलिए उन सभी पत्तों को एक साथ सामूहिक रूप से जमीन में दफना देता हूँ। मरे हुए लोगों के साथ यही एक अन्तिम कर्तव्य कर्म शेष रह जाता है। प्रातःकाल का समय है। झाड़ू लगाने का काम आगे बढ़ाता हूँ। इसी दौरान गाँव का ही एक हम उम्र लड़का आता है। उसकी बुद्धि बड़ी सीधी और सरल है। अपनी सिधाई और सरलता के कारण वह लोगों के मनोरंजन का साधन बना हुआ रहता है। उस सीधे और सरल व्यक्ति की एक खास विशेषता यह है कि जब भी कोई उसे पालागी= {अभिवादन} करता है तो एक साँस में वह सैकड़ों आशीर्वाद देता है। आशीर्वाद देने के पश्चात् जब वह खामोश होता है त़ो लोग उससे बेहूदा और अश्लील सवाल करते है। उन सभी बेहूदे और अश्लील सवालों का जवाब भी वह उसी सरल भाव में देता है जिस सरल भाव में उसका आशीर्वाद होता है और उसके सीधे और सरल बेहूदा अश्लील जवाब को सुनकर लोग खूब आनन्दित होते हैं। यह कहना ज्यादा तर्क संगत है कि लोगों के अभिवादन का उद्देश्य उसके द्वारा दिये गये सरल भाव से बेहूदा और अश्लील जवाब को सुनना होता है।

खैर! सामान्य हालचाल लेने के बाद मैं उसे कुछ खाने को देता हूँ। हलाँकि वह मेरे पास जब भी आता है तो मात्र दो रूपये की माँग करता है और मैं उसे सहर्ष दो रुपया दे देता हूँ। खाने के लिये दी गयी सामग्री के शेष बचे हुए भाग को अपने पाकेट में डालकर वह चलता बनता है। मैं उसके चेहरे पर जब भी अवलोकनात्मक दृष्टि डाला तब मुझे एक ही उत्तर मिला कि इस प्रकार के निर्दोष चित्त को अभिव्यक्त करने वाली मुखाकृति बहुत कम देखने को मिलती है। मुझे तो यही निष्कर्ष प्राप्त हुआ है कि सामान्यतया इस प्रकार के चेहरे की उपलब्धि बहुत बड़ी तपस्या का फल होती है। मैं जब भी उसका चेहरा देखा तो उसके चेहरे में बुद्ध प्रतिमाओं वाला चेहरा भी देखा। मैं यह भी कह सकता हूँ कि बुद्ध की मुखाकृति से प्रदर्शित होनेवाली शान्ति उसके मुखाकृति जैसी ही रहती है। हम यह भी कह सकते हैं कि वह नवयुवक भी बुद्ध है। परन्तु उस युवक को अपने छाया सदृश बुद्धत्व का कोई ज्ञान नहीं है। महात्मा बुद्ध और उस नवयुवक में इस बात का भेद है कि वह नवयुवक स्वयं के छाया सदृश बुद्धत्त्व को अन्जाने में प्राप्त कर लिया है और महात्मा बुद्ध के बुद्धत्त्व की प्राप्ति उनके पुरूषार्थयुक्त जीवन-यापन का फल है।

अपेक्षित सद्बुद्धि न होने के कारण उस युवक का इस जन्म का जीवन लोगों के मनोरंजन का साधन बनकर रह गया है। हमलोगों ने यह सुना और पढ़ा होगा कि इस संसार में जितने लोग भी मूर्ख से बुद्धिमान बने हैं वे किसी चमत्कार की बदौलत स्वयं को बुद्धिमान नहीं बनाये अपितु उनके बुद्धिमान या महान बनने में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से निरन्तर ज्ञान प्राप्ति का अभ्यास रहा है। मूर्ख से बुद्धिमान बनने का सबसे बड़ा उदाहरण कालिदास हैं। कालीदास अपने प्रारम्भिक जीवनकाल में कभी मूर्ख शिरोमणि पद पर सुशोभित हुआ करते थे। कालीदास को विद्वान बनने से पूर्व मूर्ख शिरोमणि इसलिए कहा जाता था; क्योंकि वे जिस डाल पर बैठे हुए थे उसी को काट भी रहे थे। कुछ धूर्त विद्वानों ने तत्कालीन महान् विदुषी महिला विद्योतमा से स्वयं के हुए अपमान का बदला लेने के लिये मूर्ख शिरोमणि कालीदास से विदुषी विद्योतमा का विवाह करा दिया। विवाह के कुछ ही दिनों पश्चात् विद्योतमा को यह पता चल गया कि उनके साथ बहुत बड़ा छल किया गया है। विद्योतमा अपने समकालीन विद्वानों में अतुलनीय विद्वान थीं। उन्हें अपने ज्ञानशक्ति पर अटल विश्वास था। उन्होंने धीरे-धीरे दीर्घ प्रयास के द्वारा मूर्ख शिरोमणि कालीदास को कवि शिरोमणि बना दिया। मूर्ख से महान बनने की यह विश्वप्रसिद्ध सबसे बड़ी और अद्भुत घटना है। मूर्खता औरऔर बुद्धिमत्ता के सन्दर्भ में और विस्तार से जानने के लिए 429 वीं पोस्ट “मूर्ख कौन और बुद्धिमान कौन?” भी अवश्य पढ़ें।

इस प्रकार से हम हम यह कह सकते हैं कि अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को ईश्वरादेश के अनुकूल बनाकर मूर्ख व्यक्ति भी महान बन सकता है। मूर्खता से विद्वता, तुक्षता से महानता प्राप्त करने की कहानी सदियों पुरानी है। जो मूर्ख हैं वे विद्वान के निर्देशन में अपने भाव+ विचार+व्यवहार को ईश्वरानुकूल बनाकर अपने परिश्रम से महान बन सकते हैं। इतिहास गवाह है कि_____

ज्ञान-अज्ञान का फलसफा, है अपने अन्दर।

चाहो तो हनुमान बनो, या कहाओ बन्दर?।

कर करके अभ्यास, नरेन्द्र बना विवेकानन्द।

मृत्यु से बचके भोज, पाया जीवन-आनन्द।

मूर्ख कालीदास भी बना, महाकवि धुरन्धर।

चाहो तो हनुमान बनो___

बिन प्रयास के मिलती है, केवल दुर्बुद्धि।

दिनरात परिश्रम से, मिलती है सद्बुद्धि।

एक यही है सत्य, सम्पूर्ण विश्व के अन्दर।।

चाहो तो हनुमान बनो……..!

ज्ञान-अज्ञान……!

मूर्खता और बुद्धिमत्ता विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//