🔴🔴🔴🔴श्री राजाराम(साधू)🔴🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-50➡️योग के द्वारा आत्मा जब परमात्मा में मिल जाता है तो क्या उसके द्वारा अर्जित ऋद्धियाँ-सिद्धियाँ सब नष्ट हो जाती हैं?

🌍उत्तर➡️ लगता है कि साधूबाबा संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी की चौपायी___ “ईश्वर अंश जीव # अविनाशी। चेतन अमल सहज सुखराशी।।” से बहुत e हैं। इसीलिए वे परमात्मा में जीवात्मा के विलय की धारणा बना लिये हैं। वैसे इस प्रकार की धारणा केवल राजाराम जी की ही नहीं है। संसार में ऐसे बहुत से संत, महात्मा, साधक और गृहस्थ जीवंत हैं जो ईश्वर और जीव के आपसी सम्बन्ध का आँकलन साधूबाबाजी जैसा करते हैं। साधूबाबा के इस प्रश्नोतर के बहाने हम सबको यह समझ लेना चाहिए कि महर्षि पतञ्जलिजी के पूर्व जितने भी ऋषि महर्षि हुए उन सबमें से किसी ने भी ईश्वरानुभव के लिये प्रायोगिक विधि-विधान को आम जन मानस के लिये उपलब्ध नहीं कराया था। हम यह भी कह सकते हैं कि संसार में संसारी लोगों के लिये सर्वप्रथम महर्षि पतञ्जलिजी ने ईश्वरानुभव प्राप्त करने के लिये क्रमबद्ध, सुव्यवस्थित एवँ व्यावहारिक विधि-विधान का आविष्कार किया जिसे अष्टाङ्गयोग कहते हैं। इस यौगिक अनुष्ठान के फलस्वरूप बहुत सारे मनुष्य शरीरधारी जीवात्माओं ने अपने अन्तःकरण में परमपिता परमेश्वर का अनुभव या साक्षात्कार किया है। हम यह भी कह सकते हैं कि हर व्यक्ति अष्टाङ्गयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करके समाधि अवस्था में ईश्वर का प्रत्यक्षीकरण या बोध कर सकता है। जैसा कि हम सब यह जानते ही हैं कि ईश्वर+ जीव+ प्रकृति तीनों जातिगत स्वभाव में परस्पर भिन्नता रखते हैं। अतः जीवात्मा और परमात्मा का आपस में विलय नहीं हो सकता। इस सत्य के सन्दर्भ में मैं आपको केवल यह सुझाव देता हूं कि ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान प्राप्त करने के लिये आप “व्रतकथा” की सभी पोस्टों को अवश्य पढ़ें।

सामान्यतया जो लोग योगमार्ग के पथिक है और जिन लोगों ने समाधिसुख का अनुभव लिया है। वे यह जानते हैं कि परमात्मा में जीव का विलय नहीं हो सकता। हम यह भी कह सकते हैं कि जो लोग अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अष्टाङ्गयोग धारण करके समाधिसुख का अनुभव किये हैं वे लोग यह जानते हैं कि समाधि की अवस्था में जीवात्मा स्वयं को केवल परमात्मा जैसा अनुभव कर सकता है। इसी भ्रामक अनुभव के कारण बहुतों को यह लगता है कि ईश्वर और जीवात्मा का आपस में विलय हो जाता है ठीक वैसे जैसे नदिय़ों का सागर में। परन्तु सत्य सर्वथा इसके विपरीत ही होता है। अर्थात् ___ एक जीवात्मा अपने कारण शरीर का अनुभव करके कुछ कुछ ईश्वर जैसी शक्तियों का स्वामी होने का अनुभव कर सकता है। जीवात्मा चाहे मोक्ष की अवस्था में रहे या केवल त्रिगुणयुक्त अवस्था में रहे उसकी अपनी कोई भी शक्ति नष्ट नहीं होती। हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा किसी भी स्थिति-परिस्थिति में क्यों न रहे? उसकी हर प्रकार की शक्तियाँ सदैव सुरक्षित ही रहती हैं। यह बात और है कि स्वयं किसी स्थिति विशेष में होने पर वह उन शक्तियों का प्रयोग करने में अक्षम हो जाता है। मोक्ष की अवस्था में भी जीवात्मा अपने कारण शरीर में एक निश्चित काल तक प्रकृति के त्रिगुणात्मक प्रभाव से मुक्त होकर केवल आनन्द का भोग करता है। उसकी कोई भी शक्ति नष्ट नहीं होती। इस रहस्य को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

उपर्युक्त सभी निष्कर्षात्मक बातों का अनुभव केवल वह व्यक्ति कर सकता है जो अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अष्टाङ्गयोग को धारण किया हुआ है।क्योंकि परमपिता परमेश्वर ने अष्टाङ्गयोग के द्वारा ही स्वयं को पाने का आदेश दिया है। वे कहते हैं____

हंसः शुचिषद्व सुरन्तरिक्ष सद्धोता वे दिषदतिथिर्दुरोणसत्। निषद्वर सदृत सद्वयोमसदब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतम्।। {ऋग्वेद★ मण्डल_4★ सूक्त_40★ मन्त्र_5}

अर्थात् ___ हे मनुष्यों! जो जीवात्मा उत्तम गुण कर्म स्वभाव वाले ईश्वर के आदेशानुसार भाव+ विचार+ व्यवहार करते हैं। वे ही मेरे साथ आनन्द का भोग करते हैं। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का विश्लेषण करने पर हमें निम्नलिखित निष्कर्ष प्राप्त हो सकता है____

🔴 गहन समाधि की स्थिति में जीवात्मा केवल आनन्द का भोग करता है और उसके कारण शरीर में उसके द्वारा उपलब्ध किया गया सबकुछ सूत्ररूप= {संस्कार} में दबा हुआ विद्यमान रहता है। आनन्द भोगकाल समाप्त होने पर जीवात्मा उसी सूत्र= {संस्कार} के सहारे पुनः जन्म को प्राप्त होकर जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का भोग करता है।

🔴यह अन्तिम सत्य है कि जीवात्मा का स्वतन्त्र अस्तित्त्व होता है। परन्तु वह स्वतन्त्र प्रकृति के विभिन्न रूपों का भोग ईश्वर द्वारा निर्मित नियम व्यवस्था के अधीन ही करता है। जीवात्मा को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “जीव और आत्मा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴जीवात्मा का कारण शरीर यद्यपि कि अत्यन्त आन्तरिक होता है। परन्तु इसी कारण शरीर के अन्दर परमपिता परमेश्वर का भी निवास रहता है।

🔴कोई जीवात्मा अपने कारण शरीर से न तो बाहर ही जा सकता है और न ही अपने कारण शरीर के अन्दर जा सकता है। वह पहले जहाँ था, वहीं आज भी है तथा भविष्य में भी वह वहीं पर रहेगा।

🔴जीवात्मा के लिये ईश्वर अत्यन्त समीप और उसके अपना स्थूल या सूक्ष्म शरीर अत्यन्त दूर होता है। किसी मनुष्य को इस सत्य की अनुभूति स्व-पहचान होने के बाद ही हो सकती है; स्व-पहचान होने के पहले नहीं।

🔴जीवात्मा कितना भी ज्ञान प्राप्त कर ले परन्तु वह ईश्वर की तरह से सम्पूर्ण ज्ञानवाला नहीं हो सकता है।

🔴किसी जीवात्मा के लिये जीवात्मा और परमात्मा का आपसी विलय एक ऐसी भ्रामक कल्पना होती है; जैसे किसी तपते हुए रेगिस्तान में प्यास बुझाने के लिये एक प्यासे हिरन का सूर्य की रोशनी की चमक को पानी मान लेना। आत्मा परमात्मा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट। क्रमशः……….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट से हमने यह जाना कि अजन्मा जीवात्मा को बारम्बार जन्म इसलिए लेना पड़ता है क्योंकि वह स्वभावतः अर्धचैतन्य या अल्पज्ञ है और जब उसकी अल्पज्ञता दूर हो जाती है तो वह बहुत लम्बे समय तक जन्म नहीं लेता। यदि अजन्मा अपने स्वभाव से स्वयं को मुक्त करने का प्रयास नहीं करता है तो वह घोर दुःखों का भोग करता है। एक दिन की बात है मैं शब्जी लेने बाजार गया हुआ था। धूल भरी हवा की गति धीरे धीरे तीव्र होती जा रही थी तो सायकिल चलाने की गति बढ़ाकर शीघ्र घर पहुँच आया था। हलाँकि उस समय शाम को हल्की आँधी अक्सर आ जाती थी। इसीलिए सुबह बाजार चला गया था। परन्तु उस दिन सुबह सुबह ही आंधी आने का लक्षण दिख रहा था। घर पहुँचने पर पड़ोस में रोने की आवाज सुनायी देती है। पूछनेपर पता चलता है कि प्राइमरी स्कूल में साथ पढ़ा हुआ एक पच्चीस वर्षीय नवयुवक ट्रक दुर्घटना में मारा गया है। ट्रक एक्सीडेंट में मृत्यु की खबर सुनकर मन खिन्न हो जाता है। उसके साथ बिताये गये समय की बहुत सारी स्मृतियाँ चलचित्र की भाँति चलने लगी। यदि कोई स्वेच्छा से जी भरकर जीना चाहे तो नहीं जी सकता। मरना कोई नहीं चाहता। परन्तु मरना सबको पड़ता है। परिवार के लोगों का रो रोककर बुरा हाल हुआ जा रहा था। मृतक के दो छोटे बच्चे भी थे। मैं सोच रहा था__ क्या कोई ऐसा उपाय नहीं है जिसको अपना लेने से मनुष्य को न मरना पड़े और दूसरों को भी न मरने दिया जाय?। क्या कोई ऐसी शक्ति नहीं हो सकती है जिसको धारण कर लेने से स्वयं को रोना ही न पड़े? मेरा यह प्रश्न हर प्रकार की शक्तियों से था। कृपया सभी शक्तियो___ जनशक्ति, धनशक्ति, बलशक्ति, विद्वतशक्ति, मान-यशशक्ति, मन्त्रशक्ति, तन्त्रशक्ति, देवशक्ति, देवीशक्ति में से कोई भी शक्ति यह बता दे! मृत्यु होने ही न पाये इसका क्या उपाय हो सकता है? सब की सब शक्तियाँ खामोश ही रहीं। किसी ने भी उत्तर नहीं दिया।

यह अनुत्तरित प्रश्न रातदिन मन में चलता रहा। फलतः पूरा शरीर सुस्त हो गया। उदासियों ने मित्रता का हाथ बढ़ाया मैं भी इन्कार नहीं कर सका। मेरा यह शरीर, मन, बुद्धि, सब मेरा होते हुए भी मेरा नहीं है। यदि ये सब मेरा होते तो मैं इन्हें जबतक चाहता, जैसे चाहता, तबतक वैसे ही संचालित करता। मेरी कितनी विवशता है कि मेरे ही सामने न जाने कितनों का शरीर छीना गया है परन्तु दुःखी होने के अतिरिक्त और कुछ न कर सका। अब मुझे सावधान होना होगा। लेकिन कैसे सावधान होऊँ? क्या करूँ? सावधान होने का ख्याल आते ही मेरे स्मृतिकोष ने मेरे सामने एक प्रसंग अवश्य प्रस्तुत कर दिया। इस प्रसंग की स्मृतिमात्र से उत्तर ढूंढ़ रहे सभी प्रश्न छूमन्तर हो गये। आप भी उस प्रसंग पर आत्ममंथन करके आनन्दित होइये।

स्व-पहचान होने के पश्चात् महात्मा बुद्ध ने स्व-पहचान के स्थिरीकरण के लिये भिक्षाटन करते हुए लोगों को ज्ञानदान का निश्चय किया। एकदिन वे स्व-पहचान के व्यावहारिक सिद्धि के लिये भिक्षाटन पर निकले हुए थे। भिक्षाप्राप्ति युक्त ज्ञानदान करने के लिये वे जिस गाँव में पहुँचे थे, उस गाँव में किसी महिला का एकमात्र पाँच वर्षीय पुत्र मर गया था। वह महिला अपने पुत्र की देखभाल में कोई कसर नहीं छोड़ती थी। महिला द्वारा विशेष रूप से की गयी देखभाल के कारण उसका पुत्र पाँच वर्ष का न दिखकर दस वर्ष की आयुवाला दिखता था। महिला अपने पुत्र के स्वास्थ्य और सौन्दर्य को देख देखकर निहाल हो उठती थी। बड़ी हँसीखुशी के साथ महिला का जीवन-यापन हो रहा था। एकदिन हँसता खेलता वह बालक मृत्यु की गोंद में सो गया। एकमात्र पुत्र की मृत्यु हो जाने से महिला का रो रोकर बहुत बुरा हाल हो गया था। गाँव के लोगों ने बच्चें का दाह-संस्कार करना चाहा तो महिला यह कहते हुए अपने बच्चे से चिपट गयी कि मेरा बच्चा अभी सो रहा है। मेरे बच्चे को सोने दो! महिला को अपने बच्चे के साथ रोते बिलखते चौबीस घण्टे से ऊपर हो चुके थे। गाँव वाले दूसरे दिन बच्चे का दाह-संस्कार करना चाहे तो महिला अपने बच्चे को फिर से अपने हृदय से चिपका ली और रो रोकर कहने लगी मेरा बच्चा सो रहा है। अभी उठ जायेगा! तुम लोग अपने अपने घर जाओ! मेरे बच्चे को कहीं ले जाने की जरुरत नहीं है। कोई कुछ भी समझाता परन्तु वह किसी का कुछ भी नहीं सुनती। कभी-कभी तो वह पागलों जैसा बर्ताव करती। वह किसी-किसी से पूछती___ मेरा बेटा आया है क्या। पता नहीं कहाँ चला गया? अभी यहीं तो खेल रहा था। अभी आयेगा और कहेगा____ माँ! मुझे भूख लगी है! खाना दे दो! और रोने लगती। इस दृश्य को देखकर लोग यह कह उठते___ हाय बेचारी! बेटे की मौत का गम उसे पगली बना दिया है। इतना कहकर लोग उसके प्रति दया से भर जाते और वह महिला हाय मेरा बच्चा! हाय मेरा बच्चा! कह कह करके रोती तड़पती। ग्राम प्रधान ने महिला को सुझाया___ गाँव में भगवान बुद्ध आये हुए हैं। तुम उनके पास अपने बच्चे को लेकर चली जाओ वे अवश्य इसे जगा देंगे।

महात्माबुद्ध के आने की खबर से पूरा गाँव उत्साहित था। महात्मा बुद्ध जिसके भी घर भिक्षा माँगते वह अपने आपको सबसे सौभाग्यशाली इन्सान समझने लगता। महात्मा बुद्ध ने एक घर के सामने रूककर दरवाजा खटखटाया। घर का मालिक बाहर निकला और हाथ जोड़ते हुए अपना सिर महात्मा बुद्ध के चरणों पर रख दिया। प्रत्युत्तर में महात्मा बुद्ध ने उसे उठाया और कहा___ भिक्षाम् देहि! गृह स्वामी अन्दर गया और भिक्षा लाकर बुद्ध के भिक्षापात्र में डाल दिया। भिक्षा लेकर महात्माबुद्ध जैसे ही वापस दूसरे घर जाने के लिये मुड़े, वैसे ही पहले से प्रतीक्षा कर रही महिला उनके चरणों में सिर पटक दी और रोते हुए बोली___ आप सर्वसमर्थ हैं भगवन्! आप जो चाहे सो कर सकते हैं। मुझे मेरा बच्च दिला दीजिए प्रभू। मेरा तो एक ही बच्चा था। वही मेरे जीवन का आधार था। महिला रो रोकर अपनी सारी व्यथा कह दी। महात्माबुद्ध चुपचाप महिला की बात सुनते रहे। थोड़ी देर बाद महात्माबुद्ध ने कहा___ शान्त हो जाओ! मैं तुम्हारा बच्चा जीवित कर सकता हूँ। गाँव के सभी लोग बहुत ध्यान से महात्माबुद्ध की बात सुन रहे थे। जैसे ही लोगों ने महात्माबुद्ध का यह वचन सुना वैसे ही लोगों ने महात्मा बुद्ध का जयकारा लगाया। महात्माबुद्ध ने फिर कहा___ मैं तुम्हारा बच्चा वापस जिन्दा कर सकता हूँ। बस! मुझे उस घर से एक कटोरी सरसो ले आकर दे दो जिस घर में आजतक कोई मरा न हो। यह सुनकर महिला पूरा गाँव घूम डाली। सरसो तो सबके पास थी। परन्तु महिला को कोई एक भी ऐसा घर नहीं मिला जिसमें किसी की मृत्य नहीं हुई हो। महिला को सत्य का बोध हुआ। वह अपने मृत बच्चे का दाह-संस्कार के लिये राजी हो गयी और बुद्ध की मण्डली में शामिल होकर यह भजन गाने लगी_____

सच में जीव अजन्मा लेकिन, ज्ञान में है अल्पज्ञ।

बहुत दिनों से घूम रहा, पर हुआ नहीं सर्वज्ञ।।

हुआ नहीं सर्वज्ञ, खेल है बड़ा निराला।

कभी न समझे वह, जिसे षटविकार ने पाला।।

जन्म-मरण से बचना है तो जपो मोक्ष का पद्य।।।

सच में जीव अजन्मा लेकिन, ज्ञान में है अल्पज्ञ।

बहुत दिनों से घूम रहा, पर हुआ नहीं सर्वज्ञ।।

अजन्मा का जन्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴डा० कामाख्या कुमार(प्रवक्ता)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-49➡️आत्मा जब अजन्मा है तो बार बार उसे शरीर क्यों धारण करना पड़ता है?

🌍उत्तर➡️ अपने घर, परिवार, गाँव, समाज, देश, दुनियाँ में हर वक्त किसी न किसी जीवात्मा का जन्म तथा किसी न किसी जीवात्मा के मृत्यु की घटना घटती रहती है। जन्म और मृत्यु के प्रकरण को विस्तार से समझने के लिये “जन्म मरण क्यों होता है?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। स्वयं के जन्म और मृत्यु की घटना बारम्बार घटित होने से हम मनुष्यों का यह स्वभाव जैसा बन गया है कि इन बारम्बार घटनेवाली जन्म और मृत्यु की घटना के प्रति हम सजग होना छोड़ दिये हैं। यह बात और है कि जब कोई घटना पहलीबार घटती है तो हम कौतूहल मिश्रित सजगता का प्रदर्शन अवश्य करते हैं। हमारे मन में यह सवाल भी उठता है कि यह सब क्या हो रहा है? क्यों हो रहा है? कैसे हो रहा है? कौन कर रहा है? कोई कर रहा है या स्वयं हो रहा है? अभी कल की ही बात है___ एक चाय की दुकान पर बैठे दो तीन लोग, कोरोना वायरस के प्रकरण को लेकर चाय पीते हुए भगवान को कोस रहे थे____ भगवान कब क्या कर दें? यह कोई नहीं जानता? उनकी लीला वे ही जाने! खैर! जैसा कि हम यह जानते हैं कि ब्रह्माण्ड में ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति तीनों अनादि तत्त्व अनादिकाल से अस्तित्त्वान हैं। अपने मूलस्वरू में ये तीनों तत्त्व अजन्मा ही हैं। अजन्मा इन तीनों अनादि तत्त्वों में प्रकृति__ सत्! जीवात्मा__ सत्! चित्! ईश्वर__ सत्! चित्! और आनन्द! स्वभाव वाला है। यहाँ हमें यह याद रखना होगा कि स्वभाव का तात्पर्य है___ऐसा गुण जिसकी विद्यमानता अपरिवर्तनीय एवँ शाश्वत हो। इस स्वभाव के आधार पर ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति के सन्दर्भ में अपनी बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि परमपिता परमेश्वर में तीन स्वाभाविक लक्षण विद्यमान हैं___ सत्यता, चैतन्यता और आनन्द का और जीवात्मा में दो स्वाभाविक लक्षण विद्यमान हैं___ सत्यता और चैतन्यता का तथा प्रकृति में एकमात्र स्वाभाविक लक्षण होता है___ सत्यता का। अर्थात् ___ एकमात्र सत्य का लक्षण ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति तीनों में एक समान है और जीवात्मा तथा ईश्वर में चैतन्य लक्षण एक समान है। परन्तु ईश्वर और जीवात्मा की चैतन्यता में मात्रात्मक अन्तर होता है। जीवात्मा की चैतन्यता अर्ध और ईश्वर की चैतन्यता पूर्ण होती है। ईश्वर जीवात्मा और प्रकृति तीनों अनादि तत्त्वो का यही अजन्मा स्वरूप अनादिकाल से चला आ रहा है और तीनों का यह स्वाभाविक स्वरूप भविष्य में भी बना रहेगा। ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति को विस्तारपूर्वक जानने के लिये “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

उपर्युक्त बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृति तीनों मूलतः अजन्मा थे! अजन्मा हैं और अजन्मा ही रहेंगे। इन तीनों अनादि तत्त्वों मे जीवात्मा, तीन गुणों वाली प्रकृति में प्रकृति के तीनों गुणों के आपसी परिवर्तन के द्वारा उत्पन्न होने वाले सुख-दु:ख के अनुभव का भोग करता है। जीवात्मा का यह सुख-दुःख का भोग जीवात्मा द्वारा पूर्वजन्म में भोगे जाने वाले सुख दुःख के काल में अभिव्यक्त की गयी भावनाओं के रूप में एकत्रित किये गये कर्मबीजों के कारण होता है। कर्मबीज क्या होते हैं? इसको समझने के लिये “कर्म रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मनुष्य शरीरधारी हर जीवात्मा अपने वर्तमान जन्म में भोगे जा रहे सुख-दुःख के अनुभव काल में अपने जिस भाव को अभिव्यक्ति करता है। जीवात्मा द्वारा अभिव्यक्त वही भाव कर्मबीज बनकर उसके अगले जन्म का कारण बन जाता है। कहने का मतलब यही कर्मबीज जीवात्मा के अगले जन्म का कारण बनता है। इस प्रकार से देखा जाय तो जीवात्मा पहले कर्मबीज संग्रह करता है। फिर उस संग्रहीत कर्मबीज के आधार पर जीवात्मा का पुनर्जन्म हो जाता है। पुनर्जन्म को और विस्तार से समझने के लिये “पुनर्जन्म” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। जीवात्मा जब जन्म ले लेता है तो फिर शरीर और मन के धर्मानुसार उचित अनुचित भोग करता हुआ अपने शरीर की आयु कालखण्ड पूरा हो जाने पर मृत्यु को प्राप्त हो जाता है। मानव शरीर के साथ घटित होनेवाली ऐसी स्वाभाविक प्रक्रिया पर ध्यान देने से कुछ प्रश्न स्वत: उठ जाता है कि अजन्मा जीवात्मा जन्म लेता ही क्यों है? अजन्मा जीवात्मा का जन्म लेने का मूल कारण क्या है? जीवात्मा जन्म- मरण के फेरे में पड़ता ही क्यों है? क्या अजन्मा जीवात्मा बिना जन्म लिए नहीं रह सकता है? यदि अजन्मा जीव जन्म न ले तो क्या हो सकता है?…… आदि।

यह संसार त्रिगुणात्मक है। अर्थात्__ सत्य लक्षण वाली जड़ प्रकृति तीन गुणों वाली होती है। सत्य मूल प्रकृति के तीनों गुण आपस में एक दूसरे के वशीभूत होकर सक्रिय रहते हैं। तीनों गुणों की सक्रियता के कारण सूक्ष्म एवँ स्थूल स्तर पर प्रकृति के विभिन्न रूप निर्मित होते रहते हैं। अजन्मा जीवात्मा स्वभावतः चैतन्य तो होता है परन्तु उसकी यह चैतन्यता पूर्ण नहीं होती है। जीवात्मा की चैतन्यता आधी अधूरी होती है।हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा स्वभावतः अर्धचैतन्य होता है। इसलिये जीवात्मा जड़ प्रकृति के परिवर्तित भिन्न-भिन्न त्रिगुणात्मक स्वरूपों को देखने के कारण आकर्षित होकर तद्रूप हो जाता है। जीवात्मा की तद्रूपता को विस्तार से समझने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। जीवात्मा की यही तद्रूपता उसके सुख-दुःख भोग का कारण बनती है और फिर धीरे-धीरे जीवात्मा के साथ त्रिगुणात्मक प्रकृति के सुख-दुःख का भोगचक्र अनवरत चल पड़ता है। अर्थात् ___ जीवात्मा सुख-दुःख के भोग चक्रव्यूह में फँस जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि अर्धचैतन्यता या अल्पज्ञता या पूर्णज्ञान के अभाव में जीवात्मा द्वारा सुख प्राप्ति तथा दुःख से मुक्ति के लिये किया जानेवाला पुरूषार्थ जीवात्मा को त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायाजाल में उलझाता रहता है। फलतः अजन्मा जीवात्मा बार बार जन्म प्राप्त करता है।

ऐसे में जीवात्मा क्या करे? क्या वह बारम्बार जन्म लेकर सुख-दुःख अनुभव का भोग करते हुए मृत्यु जैसे भयानक महादुःख का भोग करता रहे या कोई उपाय करके जन्म-मरण से मुक्त हो जाय? यह प्रश्न हम सबका होना ही चाहिए। मैं तो यही कहुँगा कि हर जीवात्मा को जन्म-मरण के भयंकर महादुःख के अनुभव से स्वयं को मुक्त करने का उद्यम करते रहना चाहिए। परन्तु ऐसा उद्यम कोई करेगा ही कैसे? इस प्रश्न के उत्तर में यह कहा जा सकता है कि उपर्युक्त उद्यम वह तभी कर सकता है जब वह अपनी अर्धचैतन्यता या अल्पज्ञता को दूर करने का प्रयास करे। जीवात्मा प्रयास कैसे करेगा? जब वह स्वभावत: अर्धचैतन्य है? यह भी मनुष्य के लिए एक यक्ष प्रश्न जैसा है। इस प्रश्न को लेकर किसी को परेशान होने की कतई आवश्यकता नहीं है। क्योंकि इस समस्या-समाधान के लिए परमपिता परमेश्वर स्वयं एक उपाय सुझाते हुए कहते हैं कि___

हिरण्येन पात्रेण सत्य सत्यापिहितं मुखम्। योSसा वादित्ये पुरूषः सोंSसावहम्। ओ३म् खं ब्रह्म।। {यजुर्वेद★ अध्याय_40★ मन्त्र_17}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! जो मैं यहाँ हूँ। वही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में हूँ। सर्वत्रपरिपूर्ण आकाशतुल्य व्यापक मुझसे बड़ा कोई नहीं है। मेरे सुलक्षणों से युक्त पुत्र के तुल्य, प्राण से प्यारा मेरा निज नाम ओ३म् है। जो मनुष्य प्रेम और सत्याचार से मेरी शरण लेता है। अन्तर्यामी रूप से मैं उसकी अविद्या का नाश कर देता हूँ और उसके अन्दर शुभगुण, कर्म, स्वभाव, सत्य स्वरूप का आवरण स्थिरकर उसे ज्ञान-विज्ञान से भर देता हूँ तथा जीवात्मा को सब दुःखों से मुक्त करके मोक्ष सुख प्राप्त कराता हूँ। तो देखा आपने! परमपिता परमेश्वर के बताये हुए इस विधि-विधान को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने वाले अजन्मा जीवात्मा को पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ता है। चतुर्वेद की खोई हुई गरिमा को संसार में पुनर्प्रतिष्ठित करनेवाले महर्षि स्वामी दयानन्दजी ने अपने अमर ग्रन्थ “सत्यार्थ प्रकाश” में बताया है कि जो जीवात्मा अपने पञ्चकोशों को भेदकर परमपिता परमेश्वर को जान लेता है वह जीवात्मा तीन लाख साठ हजार बार सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय में लगने वाले समय के बराबर काल तक जन्म, मरण को नहीं प्राप्त होता है। अर्थात् __ उतने समय तक वह परमानन्द का भोग करता रहता है। मनुष्य शरीर के धारणकाल में यदि जीवात्मा ने मोक्ष के लिये प्रयास नहीं किया तो उसका जन्म- मरण होता रहेगा।

🔴विशेष➡️ जीवात्मा आनन्द रहित है। परन्तु वह आन्द भोग के चक्कर में त्रिगुणात्मक जड़ प्रकृति के चक्कर में फँस जाता है।

🌍स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार को ईश्वर सदृश बनाने से शाश्वत आनन्द की प्राप्ति होती है। केवल मात्र पूजा, पाठ, मन्त्र, तन्त्र, जप….. आदि के कृत्य करने से नहीं।

🌍त्रिगुणमुक्ति का कर्मबीज डालने का सबसे उपयुक्त समय युवावस्था= {पच्चीस से पच्चास वर्ष} है।

🌍मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा कुछ समय के लिए स्वयं के मन और शरीर का मालिक बनता है परन्तु परमपिता परमेश्वर सदा सदा के लिए सबका मालिक हैं। अजन्मा के जन्म मरण विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

वर्तमान में मैं यह अच्छी तरह से समझता हूँ कि आँख खोलकर पुरूषार्थ करने से मनुष्य त्रिगुणयुक्त और आँख बन्दकर पुरूषार्थ करने से त्रिगुणमुक्त हो जाता है। स्वानुभूत इस सत्य को मैं इस तरह से भी कह सकता हूँ कि भौतिक जगत को लक्ष्य करके जीवन-यापन करनेवाले लोग जन्म और मरण का भयंकर दुःख भोगते हुए संसार से अपने मोह के बन्धन को मजबूत करते रहते हैं। परन्तु अभौतिक जगत को लक्ष्य करके जीवन-यापन करने वाले लोग हर प्रकार के दुःख भोगने से स्वयं को बचा लेते हैं और बहुत लम्बे कालतक आनन्द, महासुख, दिव्य सुख या मोक्षसुख का भोग भी करते हैं। ऐसा नहीं है कि मुझे यह ज्ञान सदा से था। कुछ वर्षों पहले ही इस ज्ञान का अनुभव मुझे हुआ है। मैं यह भी कह सकता हूँ कि यह अनुभव मुझे स्व-पहचान होने के बाद हुआ है और मेरा यह भी मानना है कि इस ज्ञान का अनुभव हर मनुष्य को करना चाहिये। क्योंकि इस प्रकार के ज्ञान का अनुभव मनुष्य को हो सकता है। परमपिता परमेश्वर ने इसकी व्यवस्था हर एक मनुष्य शरीर में बना रखी है। कहने का मतलब यह है कि आनन्द भोग की सूझ का साक्षात्कार किसी व्यक्ति को तभी हो सकता है जब वह अपने मूलस्वरूप को जानने में सफल हो जाता है।

दरअसल हम रोजमर्रा के जीवन-यापन के दौरान उपस्थित होनेवाली बाहर की चुनौतियों का सामना करने में ही इतना तल्लीन रहते हैं कि हमें शरीर के अन्दर-बाहर घटनेवाली घटनाओं का जरा सा भी ध्यान नहीं रहता है। यदि हम उन घटनाओं के प्रति चैतन्यता दिखाने का प्रयास भी करते हैं तो भी हम उनके मूल कारण को समझने में असमर्थ ही रहते हैं। इसलिए घटनाएँ घट जाती हैं और हम उसके घटने के कारणों के सन्दर्भ में समान्य से ज्यादा कुछ भी नहीं समझ पाते या समझने का प्रयास भी करते हैं तो सामान्य से ज्यादा कुछ समझ में नहीं आता। इसके मूल में हमारी अज्ञानता ही होती है। क्योंकि हमारे आस-पास घटनेवाली बहुत सारी घटनाओं का कोई न कोई एक विशेष मतलब होता है; घटित हो रही घटनाओं को चाहे हम जाग्रत अवस्था में देख रहे हों या स्वप्नावस्था में, दोनों ही दशाओं में घटने वाली घटनाओ के संकेतार्थ पर कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं भी अपने पूर्व जीवन कालखण्ड विशेष में घटित हुई एक घटना का वर्णन कर रहा हूं जिसके संकेतार्थ को मैं अपनी अज्ञानतावश उस समय नहीं समझ सका। परन्तु आज……?

🔴I saw Panchkosh❗_मैंने पञ्चकोश देखा❗🔴

बात सन् 1993 ई० की है। एकदिन यह पता चला कि आज तीन विषयों की कक्षा एकसाथ नहीं चलेगी क्योंकि उन विषयों को पढ़ानेवाले तीनों अध्यापक विद्यालय नहीं आये हैं तो दो तीन दोस्तों के साथ सिनेमा देखने का प्लान बना लिया था। रहस्य और रोमाँच से भरे सिनेमा में एक रहस्यमय खजाने की खोज करने के दौरान होने वाले प्रेम प्रसंग, हत्या, खुरापात, गीत, संगीत के दृश्यों की भी भरमार थी। हीरो और उसके सहायक तथा खलनायकों की एक टीम बड़े जोर- शोर से खजाने की खोज करते हैं और अन्ततः एक छोटे बाक्स में वह खजाना हीरो के हाथ लग जाता है। रहस्य और रोमान्च से भरा सिनेमा समाप्त हो जाती है। सभी मित्र अपने अपने घर चले जाते हैं। मैं भी घर आकर बिना भोजन किये सो गया क्योंकि सिनेमा की समाप्ति पर तीखा, चटपटा, स्वादिष्ट बड़ा और साँभर भरपेट खा लिया था। गर्मी बहुत अधिक थी। इसलिए ज्यादा देर सो नहीं सका। शीघ्र ही नींद खुल गयी। अतः हाथ का पंखा झलते हुए आँख मूँदकर फिर से सोने का प्रयास करने लगा। परन्तु नींद नहीं आयी। शायद नींद पूरी हो गयी थी। इसलिये सोने का प्रयत्न बेकार हो गया। यह जानते हुए भी कि नींद नहीं आ रही है फिर भी नींद आने की उम्मीद में आँख नहीं खोला। थोड़ी ही देर में मेरी स्थिति ऐसी हो जाती है, मानों जैसे मैं न तो जाग रहा था और न ही सो रहा था। उस स्थिति को अर्धनिद्रा कहना ज्यादा उचित होगा। इस अर्धनिद्रा की स्थिति में मुझे दिखाई दिया कि मैं किसी जंगल में घूम रहा हूँ। छोटी-छोटी घासफूस की तमाम झोपड़ियाँ हैं। परन्तु सब की सब एकदम से खाली। झोपड़ियों के आस-पास देख रहा हूँ कि कोई मनुष्य दिख जाय परन्तु, सन्नाटा ही हाथ लगता है। मनुष्य खोजने के चक्कर में एक झोपड़ी के अन्दर चला जाता हूँ। वहाँ कोई मनुष्य तो नहीं मिला। परन्तु उस झोपड़ी में एक लाल रंग का ताला लगा एक बड़ा बाक्स जरूर मिल गया। उस बाक्स को लेकर घर चला आता हूँ और कौतूहलवश उस बाक्स में लगे ताले को खोलने के लिये जैसे ही उसे छूआ वैसे ही वह ताला स्वत: खुल गया। बाक्स का ढक्कन खोलकर उसमें झाँका तो मुझे उसके अन्दर एक और छोटा सा हरा रंग का ताला लगा हुआ बाक्स दिखाई दिया। उस बाक्स के ताले को जैसे ही छूआ वैसे ही वह ताला भी स्वत: ही खुल गया। उस बाक्स के ढक्कन को ऊपर उठाया तो मैं बहुत हैरान हुआ। क्योंकि उस हरे बाक्स के अन्दर भी एक छोटा सा दुधिया सफेद रंग का बाक्स पड़ा हुआ था। उस बाक्स को देखकर मुझे ऐसा लग रहा था जैसे वह आकाश का ध्रुवतारा हो। मैं उस ध्रुवतारा को हाथ में उठाकर बड़े प्यार से देखता हूँ और उसका ताला खोजने का प्रयास करता हूँ। थोड़ा और ध्यान से देखने पर उस बाक्स में एक स्नान विशेष पर काली सरसो जैसा कुछ उभरा हुआ दिखता है। उस समय मैं यही अनुमान किया कि शायद वही उसका ताला हो और यह सोचकर मैं जैसे ही उसे स्पर्श किया वैसे ही वह नन्हा प्यारा दुधिया बाक्स खुलगया। मैं उस नन्हें बाक्स का ढक्कन जैसे ही ऊपर उठाया वैसी ही उसमें से बहुत ज्यादा चमकता हुआ दुधिया प्रकाश प्रकाशित हो उठा। मेरी आँखें चौंधिया उठी और मारे घबराहट के मेरी अर्धनिद्रा वाली आँख पूरी तरह से खुल गयी और तत्क्षण मैं उठकर बैठ गया। दिल की धड़कन बड़ी तीव्रगति से चल रही थी। जिसकी ध्वनि साफ साफ सुनायी भी दे रही थी। घड़ी देखा तो रात के साढ़े तीन बजने वाले थे। क्या करूँ? इस प्रश्न को उत्तर देने के लिये लिखने बैठ गया। कलम ने स्याही में लिपटे हुए शब्दों को उगलना शुरु कर दिया______

सरसो की सीढ़ियाँ बना पहाड़ पर चढ़ना,

तूफान को पकड़कर उसकी नाप लेना,

ज्वारभाँटे का स्वीमिंगपूल बना उसमें

शार्क के साथ अठखेलियाँ करना.

तनहाँ खूँखार जंगल में बसेरा करना,

खुली आँख से अनन्त-सवेरा देखना,

जब यह सब सम्भव हो जाये,

तो फिर अनुकूल हो जाती है

सारी की सारी प्रतिकूलता,

यकीन मानो फिर जो चाहो सो करो,

तुम्हारे लिये हर मैदान साफ है!

क्योंकि सबकुछ तुम्हारे हाथ है!

प्रभू का पञ्चकोश जो साथ है।

अर्धजाग्रत अवस्था में देखे गये स्वप्न को पूर्व में देखे गये सिनेमा से जोड़कर, उस समय शान्त हो गया था। परन्तु बाद में जब पञ्चकोशों की जानकारी हुई तो मैं उस अर्धजाग्रत अवस्था में देखे गये स्वप्न की पञ्चकोशीय जाँच-परख किया और आनन्द से उछल पड़ा। क्योंकि अर्धजाग्रत अवस्था में देखा गया वह दुधिया बाक्स मेरा विज्ञानमयकोश था तथा उसमें से बाहर प्रसारित हो रहा दुधिया प्रकाश मेरा बुद्धि तत्त्व था। आज मैं यह कह सकता हूँ कि अनजाने में मुझे अपने विज्ञानमयकोश का अनुभव हुआ था। पञ्चकोश विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴प्रशनोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

संसार के समस्त प्राणी दुखमुक्त सुखात्मक जीवन-यापन करना चाहते हैं। इस सत्य को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि समस्त प्राणियों के जीवन का लक्ष्य आनन्द ही होता है। परन्तु हमारे सामने एक सबसे बड़ा सवाल यह होता है कि हम आनन्द को पायें तो कैसे पायें? आनन्द क्या होता है? कहां मिलता है? कौन देता है?…… आदि। आनन्द प्राप्ति सम्बन्धी इन सभी प्रश्नों का उत्तर बड़ा सीधा एवँ सरल है। यदि हम चाहते हैं कि हम आनन्द का भोग करें तो इसका एकमात्र अनिवार्य उपाय है___पञ्चकोशों को जानना और उनको सिद्ध करना। इसीलिए हम सबको यह याद रखना होगा कि अष्टाङ्गयोग को छोड़कर अन्य प्रकार के विधि-विधानों का उपयोग करने वालों को आनन्द की उपलब्धि नहीं होती है। इसीलिए तो यह कहावत प्रसिद्ध है कि___ आनन्द किसी किसी जीवात्मा को ही उपलब्ध हो पाता है। अर्थात् आनन्द प्राप्ति अत्यन्त कठिन है। आनन्द किस जीवात्मा को उपलब्थ होता है? वह जीवात्मा कौन है जो यह परमानन्द भोग पाता है? इस रहस्यात्मक प्रश्न का उत्तर देते हुए परमपिता परमेश्वर कहते हैं____

व्रत अश्विनीः पदमानधी जुवो दिव्या असुग्रन्पयसा धरीमाणि। प्रान्तर्ऋषयः स्थाविरीर सुक्षत येत्वांमृजन्त्यृषिषाण वेधसः।। {ऋग्वेद★ मण्डल_9★ सूक्त_86★ मन्त्र_4}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! जो लोग दृढ़ता के साथ ईश्वर की उपासना करते हैं। मैं उनके ध्यान का विषय अवश्यमेव होता हूँ। अर्थात्___ मनुष्य जबतक सब तरफ से अपनी चित्त-वृत्तियों को हटाकर एकमात्र ईश्वर परायण नहीं करलेता, तबतक वह सूक्ष्मतम ईश्वर उसकी बुद्धि का विषय कदापि नहीं हो सकता। इसी अभिप्राय से यह भी कहा गया है_____ दृश्यते त्वयग्रया बुद्धया सुक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः।। अर्थात्__ वह सूक्ष्मदर्शियों की सूक्ष्म बुद्धि द्वारा ही देखा जा सकता है, अन्यथा नही।

🔴आनन्दमयकोश का सम्पूर्ण वर्णन_Complete introduction of the Anandmaykosh🔴

आनन्द अर्थात् एक ऐसा अनुभव जो सुख और दुःख के अनुभव जैसा नहीं होता। आनन्द परमपिता परमेश्वर के निवास स्थान आनन्दमयकोश से झरता हुआ एक ऊपरी आवरण है। परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त वचनानुसार अपनी मनःस्थिति बनानेवाला मनुष्य ही इस आनन्दमयकोश का ज्ञानात्मक अनुभव कर पाता है। क्योंकि यही आनन्दमयकोश परमपिता परमेश्वर का संसार है। इसलिए जीवात्मा को ठीक उसी प्रकार का जीवन-यापन करना होगा जैसा कि परमपिता परमेश्वर का जीवन होता है। परमपिता परमेश्वर का जीवन कैसा होता है? इसको और विस्तारपूर्वक जानने के लिये “ईश्वर-दर्शन” नामक 105 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें।

हम यह जानते हैं कि पञ्चकोशों का एकसाथ अनुभव हम मनुष्य शरीर के द्वारा ही कर सकते हैं। हमारे तीनों प्रकार के शरीर में केवल सूक्ष्म शरीर ही एकमात्र ऐसा शरीर है जिसमें तीन कोशों की उपस्थिति एकसाथ होती है। आनन्दमयकोश हमारे शरीर का सबसे सूक्ष्मतम कोश होता है। इस कोश में परमपिता परमेश्वर का निवास होता है। आनन्दमयकोश जीवात्मा के मूल शरीर= {कारण शरीर} का सबसे भीतरी सतह तथा परमपिता परमेश्वर का सबसे ऊपरी आवरण है। अर्थात्_____जीवात्मा से भी सूक्ष्म रूप आनन्दमयकोश का होता है। जीवात्मा जब अष्टाङ्गयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करके समाधि की अवस्था में पहुँचता है तो उसे आनन्दमयकोश का अनुभव होता है। आनन्दमयकोश का अनुभव करने वाला जीवात्मा यह कहने में समर्थ हो जाता है_____ मेरा स्थूल शरीर मेरे मूल निवास का सबसे बाहरी भाग है! मैं प्राणतत्त्व की सहायता से अपने स्थूल शरीर की ज्ञानेन्द्रियों से ज्ञान प्राप्त करके कर्मेंन्द्रियों का संचालन करता हूँ! मैं मन को पूरी तरह से जान गया हूँ! बुद्धि पूरी तरह से मेरे हाथ में है! मैं बुद्धि को जब चाहूँ! जैसे चाहूँ! जिस ओर चाहूँ! घुमा सकता हूँ। आनन्दमयकोश मेरे अन्दर ही है! अतः मुझे बुद्धि और मन के फेरे में पड़कर वाह्य संसार के द्वारा प्राप्त होने वाले क्षणिक सुखों के चक्कर में पड़ना ही नहीं है! क्योंकि अब मुझे आनन्दमयकोश का ज्ञान हो चुका है! अतः अब मैं संसार के क्षणिक सुखों के भ्रमजाल में न पड़कर आनन्द रूप स्थायी सुख प्राप्त करने का उद्यम कर सकता हूँ। क्योंकि आनन्दरूप स्थायी सुख मेरे मूल शरीर के भीतर है। अतः इस दिव्य परमानन्द का भोग करना मेरे लिये अत्यन्त सरल है।

कठोपनिषद में पञ्चकोश को समझाता हुआ एक बहुत ही सुन्दर वर्णन है; जिसका अध्ययन, चिन्तन, मनन स्वयं के मूलस्वरूप को जाननेवालों के लिये सहायक हो सकता है। चलिये! देखते हैं कि कठोपनिषद के ऋषि इस सत्य को कैसे समझा रहे हैं?

“आत्मानँ रथिनं विद्धि शरीरं रथ मेव तु। बुद्धि तु सारथिं विद्ध मनः प्रग्रहमेव च।। इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयाँस्तेषु गोचरान। आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः।।” कठो०// तृतीय वल्ली////3,4//

अर्थात् ____हे नचिकेता! जीवात्मा अनन्तकाल से स्थायी सुख को खोजता हुआ संसाररुप भयंकर वन में इधर उधर भटक रहा है। सुख समझकर जहाँ भी भोग करना चाहता है; वहीं धोखा खा जाता है। क्योंकि स्थायी सुख की उपलब्धि परमपिता परमेश्वर के निकट प्राप्त होती है। इसलिये जबतक वह ईश्वर के निकट नहीं पहुँच जाता है; तबतक उसे सुखशान्ति कहीं नहीं मिल सकती। परन्तु जीवात्मा को घबराने की कोई आवश्यकता नहीं है। परमपिता परमेश्वर ने स्वयं तक पहुँचने के लिये जीवात्मा को मानव शरीररूपी सर्वसाधन सम्पन्न एक रथ दिया है। इस शरीर रूपी रथ में इन्द्रियरुपी बलवान घोड़े दिये हैं। इन घोड़ों को नियन्त्रित करने के लिये वे मन रूपी लगाम लगा दिये हैं। मन रूपी लगाम बुद्धि रूपी सारथी के हाथों में पकड़ाकर जीवात्मा को उस रथ में बैठा दिये हैं। जीवात्मा शरीर रूप रथ का स्वामी है।

कठोपनिषद के ऋषि का यह वचन बड़ी स्पष्टता के साथ हमें यह समझाता है कि हमारा मनुष्य शरीर एक रथ है! जिसमें ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेंन्द्रियों के दस घोड़े लगे हुए हैं। इन दसों घोड़ों की लगाम रूपी मन बुद्धि नामक सारथी के हाथ में है तथा सारथी रथ के स्वामी जीवात्मा के आदेशानुसार रथ को हाँकता रहता है। अर्थात्___ जीवात्मा को जिधर जिधर जाने की इच्छा होती है उधर उधर सारथी रथ को लेकर चलने लगता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि विज्ञानमयकोश में स्थित जीवात्मा बुद्धि के प्रयोग द्वारा चाहे तो मनोमयकोश और अनन्नमयकोश जैसे सूक्ष्म और स्थूल भौतिक जगत का सुख भोगने के चक्कर में दुःख उठाये या फिर उस बुद्धि को छोड़कर स्वयं के भीतर मौजूद परमपिता परमेश्वर से प्रस्फुटित आनन्दमयकोश का आनन्द भोग करे। यह पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि एक मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा की इच्छा क्या है? मानव शरीर में स्थित पञ्चकोश की सिद्धि और उपयोगिता का यही सार है। पञ्चकोशों में से चार कोशों को सिद्ध करके चाहें तो हम त्रिएषणाओं का चरम भोग सकते हैं या पाँचों कोश को सिद्ध करके परमानन्द भी भोग सकते हैं। यह हमारी इच्छा के अधीन है। त्रिएषणाओं को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” नामक 308 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें। पञ्चकोश विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//