नमस्कार मित्र!

❗❗सुकरात का विचार_ Socretes’s Thought❗❗❗

❗❗विवाह के नौ प्रकार❗_Nine types of Marriage❗❗❗

🔴सुकरात का विचार❗_Socretes’s Thought❗🔴

ईसाकाल से लगभग पाँच सौ वर्ष पूर्व की बात है। सुनने में आता है कि युनान देश में सुकरात नामक एक महान दार्शनिक रहते थे। उन्होंने स्वयं के मूल स्वरूप को जानकर स्वयं को उसमें प्रतिष्ठित भी कर लिया था। परन्तु उनकी पत्नी जानथिपप सुकरात के दार्शनिक जीवन-दर्शन को बिल्कुल भी पसन्द नहीं करती थी। एक प्रकार से देखा जाय तो सुकरात का वैवाहिक जीवन अत्यन्त कलहपूर्ण था। अत्यन्त कलहपूर्ण जीवन-यापन करने के बावजूद भी दोनों एकदूसरे से अलग नहीं हुए थे। यह एक ध्यान आकर्षित करने वाली बात थी। सुकरात अपने कुछ शिष्यों के साथ नियमपूर्वक हर रोज सत्संग करते थे। परन्तु उनकी पत्नी आत्मा-परमात्मा वाली बातों को सुनकर क्रोधित ही होती थी। क्रोधित होने का एक कारण तो यह था कि वह खाओ! पीओ! ऐश करो! के चर्वाकीय जीवन-दर्शन से प्रभावित थी और दूसरा कारण यह था कि सुकरात जब सत्संग करते थे तो उसे उपस्थित सभी लोगों के लिये गरमागरम चाय बनाकर देनी पड़ती थी। हलाँकि वह चाय बना देती थी। परन्तु सबको चाय देने का काम वह नहीं करती थी। सुकरात का कोई न कोई शिष्य सबको चाय पिलाने का काम करता था। जानथिपप के पास ऐसा कोई उपाय भी नहीं था जिसका प्रयोग करके वह स्वयं के साथ होनेवाले रोज- रोज के चाय बनाने वाले अत्याचार से मुक्त हो पाती। रोज-रोज की झुँझलाहट एकदिन क्रोध में परवर्तित हो गया। हम यह भी कह सकते हैं कि रोज-रोज की कुढ़न, जलन चाय की तरह से एकदिन उबाल खा गयी। जिसका परिणाम बहुत बुरा हुआ।

हुआ यह कि एकदिन सुकरात अपने शिष्यों के साथ स्वयं के मूलस्वरूप की चर्चा कर रहे थे और चर्चा इतनी गहन हो गयी कि किसी को भी इस बात का ख्याल ही नहीं रहा कि चाय पीने का समय निकल रहा है। जानथिपप चाय बनाकर आवाज लगाते हुए अपने कमरे में जा चुकी थी। परन्तु किसी ने उसकी आवाज पर ध्यान नहीं दिया। सत्संग अपने चरम पर चल रहा था। थोड़ी देर बाद जानथिपप दुबारा चाय गरम करके आवाज लगाते हुए अपने कमरे में चली गयी। परन्तु एकबार फिर किसी ने उसकी आवाज को नहीं सुना। सुकरात अपने शिष्यों को ज्ञानदान करने में मस्त थे। थोड़ीदेर बाद जानथिपप पुनः चाय को गरम करी और सुकारत को लक्ष्य करके सारी चाय उनके मुँह पर उड़ेलकर, भलाबुरा कहते हुए अपने कमरे में चली गयी। चारों तरफ सन्नाटा छा गया। सुकरात ने अपना मुँह धोया और कपड़ा बदला तथा पुनः अपने स्थान पर आकर विराजमान हो गये। सुकरात ने थोड़ा सी मुस्कान बिखेरते हुए कहा____ हमलोगों ने आजतक यही सुना था कि गरजने वाले बादल कभी बरसते नहीं हैं। परन्तु आज के बाद हम सबलोग यह कह सकते हैं कि जो बादल गरजते हैं वे कभी-कभी बरस भी सकते हैं।

सुकरात के इस व्यवहार को देखकर सभी लोग हैरान थे। शिष्यों की हैरानी समाप्त करते हुए सुकरात ने सत्संग को पुनः शुरू कर दिया______आप लोगों को कुछ पूछना है तो पूछें! एक शिष्य ने पूछा _____ गुरूदेव! यदि आपकी आज्ञा हो तो मैं आपसे एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ। सुकरात ने कहा__ हाँ! हाँ! अवश्य पूछो भाई। शिष्य ने कहा___ गुरूदेव! मेरे घरवाले मेरा विवाह करने के लिये मुझपर दबाव डाल रहे हैं और मेरी इच्छा नहीं करती है कि मैं विवाह करूँ। ऐसे में मैं निर्णय नहीं ले पा रहा हूँ कि मैं अपने परिवार के लिये हाँ करूँ या अपने लिये ना करूँ? गुरूदेव! आपका क्या आदेश है? क्या मैं विवाह करूँ? सुकरात ने मुस्कराते हुए कहा__ हाँ! तुम अवश्य विवाह करो! सुकरात का उत्तर सुनकर शिष्य और हैरान हो गया। उसके हैरान और परेशान होने का कारण भी था। क्योंकि अभी-अभी उसने एक पत्नी का अपने पति के साथ क्रूरतम व्यवहार देखा था। उसके बाद भी भोक्ता पति विवाह करने का सुझाव दे रहा था। सुकरात ने शिष्य की हैरानी और परेशानी का समाधान किया। सुकरात ने कहा___ देखो! विवाह करने से बीसों उगलियाँ घी में रहती है। यदि किसी मनुष्य का जीवनसाथी उसके अनुकूल मिला तो उसकी वर्तमान जीवनयात्रा अत्यन्त सुखपूर्वक सम्पन्न होगी और यदि उसका जीवनसाथी उसके प्रतिकूल मिला तो उसकी जीवनयात्रा ईश्वरोन्मुख हो जायेगी। इस प्रकार से विवाह करने वाले मनुष्य के दोनों हाथ में लड्डू रहता है। कुल मिलाकर हम यह कह सकते हैं कि विवाह करना सदैव लाभान्वित करनेवाला ही होता है। विवाह करने में कोई हानि नहीं होती है। मैं भी सुकरातजी के इस निष्कर्ष से पूर्णतया सहमत हूँ। सभी मनुष्यों को विवाह करना ही चाहिए।

🔴विवाह के नौ प्रकार_Nine types of Marriages 🔴

एक प्रकार से देखा जाए तो मनुष्यों के लिए विवाह एक अनिवार्य आवश्यकता होती है। परन्तु यदि आपको विवाह करना है तो कैसे करेंगे? मैं ऐसा प्रश्न इसलिए कर रहा हूं क्योंकि हमारे समाज में विवाह के विभिन्न उचित अनुचित रूप दृष्टिगोचर होते हैं। आइये! अब हम यह जानते हैं कि संसार में जितने भी प्रकार के विवाह होते हैं वे सब मुख्यतः आठ प्रकार के होते हैं। इन सभी प्रकार के विवाहों का उल्लेख मनुस्मृति नामक ग्रन्थ में मिलता है______

🌍ब्रह्म विवाह_Brahma Marriage➡️इस प्रकार के विवाह में कन्या एवँ वर के भाव+ विचार+ व्यवहार एकदूसरे के पूर्णतया अनुकूल होते हैं। इस प्रकार के विवाह में कन्या तथा कन्या के माता-पिता और स्थानीय लोगों की सहमति को प्रमुखता दी जाती है। इस विवाह में दहेज पूरी तरह से प्रतिबन्धित रहता है। केवल कन्या को वस्त्राभूषण से सुसज्जित एवँ अलंकृत करके घर पर आमन्त्रित वर एवँ वर के परिवार वालों को सौंप दिया जाता है। विवाह का यह रूप सर्वोत्तम श्रेणी का है।

🌍दैवविवाह_Deva Marriage➡️ सुयोग्य वर का सुयोग्य कन्या को बड़े-बड़े यज्ञ अनुष्ठान के अवसर पर दैव आह्वान करते हुए वर के हाथों में कन्या का पाणिग्रहण करा देना दैवविवाह कहलाता है। इसप्रकार के विवाह में उपस्थित यज्ञकर्मी और वर-वधू आदि यथोचित् वस्त्राभूषण प्राप्त करते हैं। विवाह का यह रूप उत्तम श्रेणी का है।

🌍आर्षविवाह_Arsha Marriage➡️ बिना किसी लेनदेन के आपसी प्रसन्नता से वर-वधू का पाणिग्रहण करना और कराना आर्ष विवाह है। विवाह का यह रूप सामान्य श्रेणी का है।

🌍प्रजापत्यविवाह_Prajapatya Marriage➡️ इस प्रकार के विवाह में माता-पिता वधू के अनुकूल वर खोजकर अग्नि को साक्षी मानते हुए सन्तान प्राप्ति के उद्देश्य से वर को कन्यादान किया जाता है। विवाह का यह रूप मध्यम श्रेणी का है।

🌍आसुरविवाह_Devil Marriage➡️ वर तथा वर के सम्बन्धियों और कन्या को यथा शक्ति धन देकर यथाविधि पाणिग्रहण कराना आसुर विवाह कहलाता है। विवाह का यह रूप निम्नतम श्रेणी का है।

🌍गान्धर्वविवाह_Gandahrva Marriage➡️ कामवासना की प्रबलता के वशीभूत होकर किसी स्त्री-पुरूष का आपस में पतिपत्नी मानकर जीवन-यापन करना गान्धर्वविवाह कहलाता है। आजकल की लिव इन रिलेशनशिप गान्धर्व विवाह का ज्वलंत उदाहरण है। विवाह का यह रूप स्वच्छंद श्रेणी का है।

🌍राक्षसविवाह_Rakshas Marriage➡️ किसी स्त्री की इच्छा के विरुद्ध किसी पुरूष का उसको पत्नी बनाना राक्षस विवाह है। वर्तमान के आतंकवादियों द्वारा लड़कियों का अपहरण करके उनसे सन्तान उत्पत्ति करवाना या कामसुख प्राप्त करना राक्षस विवाह के अन्तर्गत आता है। विवाह का यह रूप प्रतिबन्धित श्रेणी का है।

🌍पिशाचविवाह_Pishach Marriage➡️नशे की हालतवाली, सोई हुई या एकान्त पाकर जबर्दश्ती किसी स्त्री के साथ कामभोग करना पिशाच विवाह है। विवाह का यह रूप दण्डनीय श्रेणी का है।

🌍समलैंगिक विवाह_Homosexual Marriage➡️इस विवाह में एक पुरूष दूसरे पुरूष से विवाह करता है या एक स्त्री दूसरी स्त्री से विवाह करती है। इस प्रकार के विवाह में एकदूसरे के लिये एकदूसरा, स्वयं को एक पति-पत्नी की भूमिका में प्रस्तुत करते हुए अपना जीवन यापन करते हैं। विवाह का यह रूप घोर तामसिक श्रेणी का है। विवाह विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

❗❗विवाह एक संस्कार है❗_Marriage is a Ritual❗❗❗

❗❗तीन ऋण_Three debit____ मातृ-पितृऋण❗_Mother-Father’s Debit ❗ ऋषिऋण_Rishi’s Debit❗❗देवऋण_Deva’s Debit❗❗❗

🔴 विवाह एक संस्कार है_Marriage is a Ritual ❗🔴

विवाह क्या है? यदि यह प्रश्न आप से किया जाय तो आप क्या उत्तर देंगे? मैं यह तो नहीं जानता। परन्तु यदि कोई व्यक्ति मुझसे यह प्रश्न करता है तो मैं उसको यही उत्तर देता हूँ कि वैदिक विधि-विधान के अनुसार ईश्वर को साक्षी मानकर, एक वयस्क स्त्री-पुरुष जब षटविकारों= {काम+ क्रोध+ मद+ मोह+ लोभ+ मत्सर} का सदुपयोग करने तथा एकदूसरे के पुरुषार्थचतुष्टय= {धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष} की सिद्धि में सहयोगी बनने का संकल्प लेते हैं तो उसे विवाह कहा जाता है। विवाह एक संस्कार है। महर्षि स्वामी दयानन्दजी के अनुसार संस्कार का तात्पर्य होता है____ जिसको धारण करने से मनुष्य स्वयं को सुसंस्कृत करके अपने जीवन का उद्देश्य पुरूषार्थचतुष्टय= {धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष} सिद्ध करता है। स्वामीजी का कहना, जो कि सौ प्रतिशत सत्य ही है कि कोई मनुष्य शारीरिक, मानसिक तथा आत्मिक किसी भी रूप से न पूर्ण होता है और न ही शुद्ध। मनुष्य की इसी अपूर्णता और अशुद्धता को दूर करके उसे शुद्ध और पूर्ण बनाने की प्रक्रिया का नाम संस्कार है। संस्कार को विस्तारपूर्वक जानने के लिये सोलह “सोलह श्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। संस्कार अर्थात्__ एक ऐसी सूक्ष्म तकनीकी जिसका उपयोग करके एक मनुष्य अपने जीवन के सभी दुःखानुभवों से स्वयं को मुक्त करके, सुख भोगते हुए महासुख= {मोक्ष} प्राप्त करता है।

वैदिकधर्म में विवाह को पाणिग्रहण संस्कार कहते हैं। पाणिग्रहण संस्कार से तात्पर्य है____ एक पुरूष के द्वारा एक स्त्री का हाथ अपने हाथ में ले लेना तथा एक स्त्री का अपने हाथ को एक पुरूष के हाथ में दे देना। कहने-सुनने और पढ़ने-पढ़ाने में यह बहुत साधारण बात लग सकता है। परन्तु विवाह अर्थात्___ पाणिग्रहण संस्कार एक स्त्री-पुरूष को बहुत बड़ी जिम्मेदारी निर्वहन करने का बन्धन प्रदान करता है। विवाह करने का मतलब होता है कि ईश्वर को साक्षी मानकर एक स्त्री और एक पुरूष द्वारा यह संकल्प करना कि अब वे एकदूसरे के शारीरिक, मानसिक तथा आत्मिक सुख की रक्षा करने के प्रति वचनबद्ध हो गये हैं। अर्थात्____ हम यह भी कह सकते हैं कि जिस स्त्री का पाणिग्रहण पुरुष ने किया है और जिस स्त्री ने पुरूष को पाणिग्रहण कराया है; उन दोनों को स्वयं के व्यक्तिगत सुखों को छोड़ना पड़ेगा तथा एकदूसरे के शारीरिक, मानसिक और आत्मिक दुःखों को दूर करने के लिये ही जीना होगा।

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना कि जीवन को सुख-शान्तिपूर्ण ढंग से जीने के लिये हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों ने आश्रमचतुष्टय का विधि-विधान किया है। आश्रमचतुष्टय के गृहाश्रम में विवाह का विधान किया हुआ है। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों ने मनुष्य शरीरधारी जीवात्माओं के कल्याण हेतु मनुष्य जीवन को चार आश्रमों में बाँटकर व्यवस्थित कर दिया ता कि ईश्वरीय सृजन+ पालन+ संहार की व्यवस्था में मनुष्य योनी संवर्धित होकर सुरक्षित रह सके। विवाह गृहाश्रम को पूरा करने की अति आवश्यक प्रक्रिया है। विवाह करना हर मनुष्य के लिये नितान्त आवश्यक है। क्योंकि हर जीवात्मा का अज्ञानदशा में होने से अर्थात् स्वयं के मूल स्वरूप को न जानने के कारण वह स्वयं को कर्ता के रूप में देखता है। इसलिए उसका कुछ न कुछ कर्म बनता ही रहता है; जिसके फल का भोग गृहाश्रम के द्वारा ही सम्पन्न हो पाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि अपने सम्पूर्ण कर्मफलों का क्षय करने और मोक्ष प्राप्त करने के लिये विवाह करना आवश्यक है या विवाह करने का अर्थ है__ मोक्ष प्राप्ति का उम्मीदवार बन जाना।

प्राचीनकाल की गुरूकुल शिक्षा प्रणाली में विद्यार्थियों के ब्रह्मचर्याश्रम की समाप्ति= {दीक्षान्त समारोह} के अवसर पर आचार्य प्रमुख द्वारा ब्रह्मचारियों को एक अत्यन्त महत्वपूर्ण उपदेश अवश्य दिया जाता था___

प्रजातन्तुंमा व्यच्छेत्सीः!

अर्थात् __हे शिष्यों! अपनी वंश परम्परा को मत काट देना! इस उपदेश के तत्त्वार्थ का जब हम विस्तार करते है तो हमें यह निष्कर्ष प्राप्त होता है कि सभी मनुष्यों को विवाह करके सन्तान की उत्पत्ति अवश्य करनी चाहिये। आचार्य प्रमुख द्वारा दिया गया यह उपदेश दीक्षाँत समारोह की केवल औपचारिकता पूर्ति करने के लिये ही नहीं होता था। इसके पीछे एक बहुत ही महत्वपूर्ण जीवन दर्शन होता था। हम सब यह जानते ही हैं कि हर जीवात्मा का जीवन अनन्तकाल से प्रवाहित होता चला आ रहा है। इसलिए जब भी किसी मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा का जन्म होता है तो वह तीन ऋणों के साथ जन्मता है____

🔴तीन ऋण_Three Debit🔴

🌍मातृ-पितृऋण➡️ कोई भी मनुष्य अपने माता-पिता के द्वारा ही जन्म लेता है। जन्म लेने वाले मनुष्य का पालन-पोषण माता-पिता के द्वारा ही होता है। अतः एक मनुष्य के ऊपर माता-पिता का ऋण होता है। किसी मनुष्य को माता-पिता के ऋण से मुक्ति तभी मिलती है जब वह स्वयं माता-पिता बनते हैं। माता-पिता बनने के लिये विवाह करना आवश्यक है। बिना विवाह किये हुए भी अनाथ बच्चों का पालन पोषण करके मातृ-पितृऋण से मुक्त हुआ जा सकता है।

🌍ऋषिऋण➡️ एक मनुष्य को जब उसके माता- पिता पालन-पोषण करके शिशु से बालक बना देते हैं तो उस बालक को ज्ञानी बनाने का काम ऋषि ही करते हैं। यदि ऋषियों द्वारा ज्ञान का संरक्षण न किया जाय और लोगों को प्रशिक्षण न दिया जाय तो मनुष्य अपनी पशुवृत्तियों से छुटकारा प्राप्त करने में पूर्णतया असमर्थ ही रहेगा। इसलिए ऋषिऋण से भी मुक्त होना आवश्यक होता है। इसके लिए हमें ऋषि प्रदत्त ज्ञान अपने आने वाली पीढ़ी को देना पड़ता है। इस प्रकार से हम ऋषि ऋण से मुक्त होते हैं।

🌍देवऋण➡️ एक मनुष्य को स्वयं का दुःख दूर करके सुख भोग करते हुए महासुख प्राप्त करने में जहाँ जहाँ से सहयोग मिलता है। वे सभी जड़-चेतन पदार्थ उस मनुष्य के लिये देवी-देवता होते हैं। हर मनुष्य उन सबका ऋणी रहता है। देव ऋण से हमें मुक्ति तभी मिलती है जब हम किसी दूसरे के दुःखनिवारण में सहयोगी बनते हुए उसे मोक्ष प्राप्ति के लिये प्रेरित करते हैं।

उपर्युक्त तीनों प्रकार के ऋणों से मनुष्य तभी मुक्त हो सकता है जब वह विवाह करे। क्योंकि मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा का लक्ष्य मोक्ष प्राप्ति होता है और किसी जीवात्मा को मोक्ष तबतक नहीं प्राप्त हो सकता है; जबतक कि उसके ऊपर ऋण है या वह जबतक इन तीनों ऋणों से स्वयं को मुक्त नहीं कर लेता तबतक वह मोक्ष नहीं प्राप्त कर सकता। अतः हम यह कह सकते हैं कि विवाह करना आवश्यक है। हम यह भी कह सकते हैं कि इसीलिए वैदिकधर्म में विवाह को एक पाणिग्रहण संस्काऱ के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त है। परमपिता परमेश्वर हम सबको पाणिग्रहण संस्कार से संस्कारित होने अर्थात्___ विवाह करने की आज्ञा भी देते हैं। वे कहते हैं______

प्रेतो मुञ्चामि नामुतः सुबद्धाममुतस्करम्। यथेयमिन्द्रमीढ्वः सुपुत्रा सुभगासति।। {ऋग्वेद★मण्डल_10★सूक्त_85★मन्त्र_25}

अर्थात्___ हे मनुष्यों पत्नी का सम्बन्ध पतिकुल से कभी न छूटने पाये और पितृकुल से सदा-सदा के लिये छूट जाय। इसके लिये पत्नी और पति दोनों को प्रयत्नशील रहना चाहिए। जिस घर में पति-पत्नी इस भाव+ विचार+ व्यवहार के साथ जीवन-यापन करते हैं। मैं उस घर को उत्तम संतान तथा धन-धान्य से परिपूर्ण कर देता हूँ। इस प्रकार से हम यह कह सकते हैं कि विवाह करना कोई हँसी का खेल नहीं होता है। विवाह एक संस्कार है जिसको सिद्ध करने के लिये हम सबको तन+ मन+ धन से ईश्वराज्ञा के प्रति समर्पित हो जाना चाहिए। विवाह विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴🔴डा० मुक्ति चौबे(प्रवक्ता)🔴🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-45➡️ क्या विवाह करना आवश्यक है? यदि विवाह न किया जाय तो क्या होगा?

❗❗आश्रम चतुष्टय का वर्णन_Description of Ashram Chatushtaya❗❗❗

❗❗ब्रह्मचर्य आश्रम क्या है❓_What is the Brahmacharya Ashram❓❗❗

❗❗ गृहस्थ आश्रम क्या है❓_What is the Grihasth Ashram❓❗❗

❗❗वानप्रस्थ आश्रम क्या है❓_What is the Vanprastha Ashram❓❗❗

❗❗संन्यास आश्रम क्या है_What is the Sanyas Ashram❗❗❗

🌍उत्तर ➡️किसी मनुष्य का विवाह करना आवश्यक है या नहीं? विवाह क्यों किया जाता है? विवाह क्यों करना चाहिये? विवाह करना चाहिए या नहीं करना चाहिये? विवाह का उद्देश्य क्या है? विवाह कितने प्रकार का होता है? इन सब प्रश्नों का उत्तर हम बाद में प्राप्त करेंगे। सबसे पहले हम यह जान लेते हैं कि विवाह की बात उठती ही क्यों है? विवाह की बात उठने का मुख्य कारण है ___ हमारे पूर्वजों द्वारा बनाया गया वह विधि-विधान जिसको अश्रमचतुष्टय_Ashram Chatushtaya कहते हैं। वैदिकधर्म में ऐसी मान्यता है कि एक मनुष्य जीवन का सम्पूर्ण जीवनकाल औसतन सौ वर्ष आयुकालखण्ड वाला होता है। वैदिकधर्म को विस्तारपूर्वक जानने के लिये 357 वीं “सच्चाधर्म” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। परमपिता परमेश्वर का यह आदेश भी है कि हम मनुष्यों को सौ वर्ष तक का अपना जीवन सुख-शान्ति पूर्वक व्यतीत करना चाहिए। इसीलिए परमपिता परमेश्वर यह कहते हैं कि_____

तच्चछुर्देवहितं पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरत् पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतं श्रृणुयाम शरदः शतं। प्रब्रवाम शरदः शतमदीनाः स्याम शरदः शतंभूयश्च शरदः शतात्।। {यजुर्वेद★ अध्याय_36★ मन्त्र_24}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! तुम्हें मेरी कृपा और मेरे विज्ञान से मेरी रचना को देखते हुए, मेरे साथ युक्त, निरोग और सावधान रहते हुए, तुमलोग समस्त इन्द्रियों से युक्त होकर सौ वर्ष से भी अधिक जीओ! सत्य शास्त्रों और मेरे गुणों क़ो सुनो! वेदादि सत्य ग्रन्थों को पढ़ो और पढ़ाओ! सत्य का उपदेश करो! कभी किसी वस्तु के बिना पराधीन न होओ! सदैव स्वतन्त्र रहते हुए निरन्तर आनन्द भोगो और दूसरों को भी आनन्दित करो!

परमपिता परमेश्वर के वचनानुसार उपर्युक्त उपलब्धि हमें तभी प्राप्त हो सकती है जब हम वैदिक जीवन प्रणाली आश्रमचतुष्टय के तहत अपना जीवन-यापन करें। परन्तु आजकल के मनुष्यों की औसत आयु सौ वर्ष न होकर केवल साठ वर्ष ही रह गयी है। ऐसा क्या हो गया है कि मनुष्यों की आयु संकुचित हो गयी ? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए वैज्ञानिकों और बुद्धिजीवियों का यह मानना है कि मनुष्यों का आयुकालखण्ड संकुचित होने के मूल में मुख्य कारण है____लोगों द्वारा शरीर एवँ मन के धर्मविरुद्ध आहार+ विहार+ भाव+ विचार+ व्यवहार करना। लगभग सभी स्त्री पुरुष शरीर, मन और जीवन को सुखमय बनाने के लिये ईश्वरादेश का पालन नहीं करते हैं। मनुष्यों को किस प्रकार का आहार+ विहार+ भाव+ विचार+ व्यवहार करना चाहिए और किस प्रकार का आहार+ विहार+ व्यवहार+ विचार+ भाव नहीं करना चाहिये? इस सन्दर्भ में लोग अनुत्सुक ही दिखाई देते हैं। आहार प्रकरण को विस्तार से जानने के लिये “हमारा आहार” नामक 259 वीं पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴Description of Ashram Chatushtaya_आश्रम चतुष्टय का वर्णन🔴

हमारे अति बुद्धिमान पूर्वज ऋषि मुनियों ने मनुष्यों को सुख एवँ शान्तिपूर्ण ढंग से जीवन-यापन करने हेतु चार प्रकार के आश्रम की व्यवस्था बनायी हुई है जिसे आश्रमचतुष्टय भी कहा जाता है। इस आश्रमचतुष्टय व्यवस्था के निर्माण के पीछे ऋषियों का जगत कल्याणभाव है। यह बात और है कि वर्तमान में आश्रमचतुष्टय व्यवस्था लुप्तप्राय हो चुकी है। आश्रमचतुष्टय व्यवस्था के अनुसार जीवन-यापन करने का तात्पर्य है_____ ऋषि परम्परा का अनुसरण करना। ऋषियों द्वारा निर्मित आश्रमचतुष्टय व्यवस्था का पालन करके हम सौ साल तक अपनी सभी इन्द्रियों को स्वस्थ्य रखते हुए, आनन्द भोग सकते हैं और स्वयं का मनुष्य होना सार्थक कर सकते हैं। क्योंकि आश्रमचतुष्टय प्रणाली दुनियाँभर में फैली जीवन-यापन करने वाली तमाम प्रणालियों में से एकमात्र ऐसी प्रणाली है जिसको अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने से मनुष्य जीवन का उद्देश्य= {मोक्ष} सिद्ध हो जाता है। अतः यह हर मनुष्य के लिए वरणीय है। आइये! संक्षिप्त रूप से हम यह जानने और समझने का प्रयास करते हैं कि आश्रमचतुष्टय क्या होता है और इसे धारण करने का फल क्या मिलता है? _____

🔴ब्रह्मचर्याश्रम_Brahmacharya Ashram ➡️ जीवन के पाँच वर्ष से लेकर पच्चीस वर्ष का आयुकालखण्ड ब्रह्मचर्याश्रम का है। ब्रह्मचर्याश्रम में एक मनुष्य अपने सम्पूर्ण जीवनकाल को सुख-शान्तिपूर्ण ढंग से व्यतीत करने का सम्पूर्ण सैद्धान्तिक ज्ञान प्राप्त कर लेता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि ब्रह्मचर्याश्रम मानव जीवन का वह आयुकालखण्ड है जिसमें एक मनुष्य को इन्द्रिय संयम रखते हुए ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त करा कर इस योग्य बनाया जाता है जिससे वह अपने जीवनकाल में आने वाले हर प्रकार के दुःखों को दूर करने में स्वयं सक्षम बनकर सुख भोग करते हुए महासुख को प्राप्त कर ले। हर स्त्री-पुरूष के लिये ब्रह्मचर्याश्रम कितना महत्वपूर्ण है इस बात को समझने के लिये यदि हम यह मान लें कि हमारा जीवन एक चार मंजिला महल है तो हम यह कह सकते हैं कि ब्रह्मचर्याश्रम चार मंजिला महल का ग्राउंड फ्लोर है। अर्थात्_ बिना ब्रह्मचर्याश्रम को धारण किये कोई भी मनुष्य सही मायने में जीवन-यापन नहीं कर सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि ब्रह्मचर्याश्रम मनुष्य जीवन के शेष तीनों आश्रमों के आयुकालखण्ड में प्राप्त होनेवाले सुख-शान्ति का एकमात्र आधार है। मनुष्य जीवन के प्रथम पच्चीस वर्ष का काल ब्रह्मचर्याश्रम के लिये निर्धारित किया गया है जिसमें ब्रह्मचर्याश्रमी यह सीखता है कि उसे अपना मनुष्य जीवन कैसे जीना है?

🔴गृहस्थ आश्रम_ Grihasth Ashram➡️ इस आश्रम का आरम्भ छब्बीसवें वर्ष से प्रारम्भ होकर पचास वर्ष तक रहता है। देखा जाय तो सही मायने में ब्रह्मचर्याश्रम काल को सकुशल सम्पन्न करनेवाले ब्रह्मचर्याश्रमी ही गृहस्थ आश्रम में जीवन-यापन करने के योग्य होते हैं। जिसका ब्रह्मचर्याश्रम सिद्ध नहीं होगा उसका गृहस्थ आश्रम भी सिद्ध नहीं हो सकता है। इस आश्रम को हम विवाह करके घर-गृहस्थी सम्भालने वाला आश्रम भी कह सकते हैं। गृहस्थ आश्रम भोग और अपवर्ग सिद्ध करने का आश्रम है। इस आश्रम में रहकर हम नये-नये ऋणबन्धनोंं में बंधकर अपने पूर्वजन्मों में इकट्ठा किये गये कर्मबीजों का फल भोगते हैं तथा अगले जन्म में विभिन्न प्रकार के कर्मफल भोगने के लिये नया-नया कर्मबीज का संग्रह भी करते हैं। कर्मबीज को विस्तार से समझने के लिए “कर्मबीज” की 82 वीं posts अवश्य पढ़े।

🔴वानप्रस्थ आश्रम_ Vanprastha Ashram➡️इस आश्रम का आरम्भ गृहस्थ आश्रम का कालखण्ड पूरा करने के बाद होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि इक्यावनवे वर्ष से वानप्रस्थ आश्रम का आरम्भ होकर पिचहत्तरवे वर्ष तक चलता है। इस आश्रम की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इस आश्रम में निवास करनेवाले व्यक्ति को गृहस्थ आश्रम के मोह से मुक्त होने और सन्यास आश्रम को धारण करने का प्रयास करना अनिवार्य हो जाता है। यह आश्रम तपस्वियों का आश्रम माना जाता है। वानप्रस्थ आश्रम में हम त्रिएषणाओं से मुक्ति या त्रिगुणमुक्ति की अवस्था प्राप्त करने का अभ्यास करते हैं। त्रिएषणाओं को विस्तार से समझने के लिए 210 वीं पोस्ट “मनुष्य और इच्छाएँ” अवश्य पढ़ें। हम यह भी कह सकते हैं कि एक वानप्रस्थी स्वयं को गृहस्थ आश्रम से मुक्त करके स्वयं को सन्यास आश्रम में स्थापित करने के लिये तैयार करता है। एक वानप्रस्थी अपने जीवन में अपने मन+वचन और कर्म से केवल सत्याचरण करने का प्रयास करता है। क्योंकि उसे परमपिता परमेश्वर का यह आदेश पता रहता है कि_______

अभ्यादधामि समिधमग्ने व्रतपते त्वयि। व्रतं च श्रद्धांचोपैमीन्धे त्वा दीक्षितोSअहम्।। {यजुर्वेद★ अध्याय_20★ मन्त्र_24}

अर्थात् ___जो मनुष्य परमपिता परमेश्वर की आज्ञानुसार सत्यभाषण आदि नियमों को धारण करते हैं। वे अतुल श्रद्धा को प्राप्त होकर धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष सिद्ध करने में समर्थ होते हैं।

🔴सन्यास आश्रम_ Sanyas Ashram➡️इस आश्रम की शुरूआत जीवन के छिहत्तरवें वर्ष से होती है। इस आश्रम में निवास करनेवाला मनुष्य स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर के प्रति समर्पित कर देता है। ईश्वर समर्पण का तात्पर्य है____ स्वयं को द्रष्टाभाव में स्थापित कर देना। एक सन्यासी होने का मतलब होता है___ अपनी सभी शारीरिक, मानसिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिये अपने प्रारब्ध कर्म के ऊपर आश्रित हो जाना। अर्थात्___अपने भाव+ विचार+ व्यवहार से नया कर्मबीज इकट्ठा नहीं करना। सन्यास आश्रम ग्रहण करने के लिये यह अनिवार्य नहीं है कि मनुष्य पहले ब्रह्मचर्य आश्रम या गृहस्थ आश्रम अथवा वानप्रस्थ आश्रम को धारण करे। वैसे सत्य तो यही है कि संसार से विरक्ति का प्रधानभाव विकसित हो जाने पर मनुष्य अपने जीवन के किसी भी आयुकालखण्ड में सन्यास ग्रहण कर सकता है।

उपर्युक्त चारों सिद्धान्तों को आश्रम चतुष्टय_ Ashram Chatushtaya कहते हैं। इन्हीँ आश्रमचतुष्टयों को धारण करके अपना मनुष्य जीवन धन्य किया जा सकता है। विवाह विषयक चर्चा परिचर्चा के क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः………..।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

सच्चा धर्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में अबतक हमने यह तो समझ ही लिया कि हर मनुष्य को वैदिक धर्मावलंबी बनकर जीवन-यापन करना चाहिए क्योंकि एकमात्र वैदिक धर्म ही शाश्वत और सनातन धर्म है। वैदिक धर्म को धारण करना अर्थात् स्वयं के जीवन को सुखमय बनाना है। हम सभी लोग यह जानते हैं कि संसार के सभी वर्तमान धर्मों का एकमात्र उद्देश्य है ___मनुष्य शरीरधारी जीवात्माओं को सभी दुःखों से मुक्त कराकर सुखानुभव लेते हुए महासुख= {मोक्ष} प्राप्त करना। परन्तु वैदिकधर्म को छोड़कर, शेष सभी धर्मों के धर्मग्रन्थों और धर्मानुयायियों के भाव+ विचार+ व्यवहार का जब हम उद्देश्यपूर्ण मूल्यांकन करते हैं तो हमें यह कहने के लिये विवश होना पड़ता है कि वैदिक धर्म के अतिरिक्त जितने भी धर्म हैं उनको अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने से मनुष्य जीवन का तीनों पक्ष= {आध्यात्मिक धार्मिक और भौतिक} समृद्ध नहीं हो पता है। मनुष्य जीवन के तीनों नों पक्षों को विस्तारपूर्वक समझने के लिये “मानव जीवन के तीन पक्ष” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। परन्तु हम यह अवश्य स्मरण रखें कि केवल एकमात्र वैदिकधर्म ही ऐसा धर्म है जिसको अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने से मनुष्यों के जीवन का तीनों पक्ष समृद्ध होता है। इस अन्तिम सत्य से अवगत होने के पश्चात् आप यह प्रश्न कर सकते हैं कि इसका क्या कारण हो सकता है कि वैदिकधर्म को छोड़कर शेष सभी धर्म मनुष्य जीवन के तीनों पक्षों को क्यों नहीं समृद्ध कर पाते हैं या मनुष्य जीवन के तीनों पक्षों को समृद्ध करने में केवल वैदिकधर्म ही समर्थ और शेष सभी धर्म असमर्थ क्यों हैं? इस प्रश्न का उत्तर बड़ा सीधा और सरल है। वैदिक धर्म परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित है और शेष सभी धर्म मानव निर्मित।

पूर्व की पोस्ट से हम यह जान ही चुके हैं कि विश्व के सभी क्षेत्रों के मूर्धन्यों ने एक स्वर में इस बात को स्वीकारा है कि वैदिक धर्म ही ईश्वर निर्मित है। वैदिकधर्म को ईश्वरीय धर्म स्वीकार करने के सन्दर्भ में विश्व के सभी मूर्धन्यों का दृष्टिकोण जानने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। वर्तमानकाल में मानव निर्मित धर्मों में संख्यात्मक मान में इस्लामधर्म और ईसाई धर्म सर्वोपरि स्थान है। हम यह भी कह सकते हैं कि वर्तमान समय में ईसाईधर्म और इस्लामधर्म का संसारभर में बोलबाला है। इन दोनों धर्मों का विस्तार किस किस ढंग से हुआ है? इस सन्दर्भ में हम सबको इनका इतिहास पढ़ने की आवश्यकता है। ईसाईधर्म और इस्लामधर्म के धर्मानुयायियों ने विभिन्नप्रकार की रणनीति अपनाकर अपने-अपने धर्म का झण्डा कैसे बुलंद किया है? इस सन्दर्भ में एक-एक उदाहरण का उल्लेख आवश्यक जान पड़ता है। ईसाईयों और मुसलमानों ने आक्रमणनीति, लूटमारनीति, छलनीति के बल पर बहुत से हिन्दुओं को ईसाई और मुसलमान बनाया और वर्तमान में बना भी रहे हैं। वैदिक धर्म से अनभिज्ञ बहुत से हिन्दू इसाई और मुसलमानों के दुर्बुद्धि चातुर्य की गिरफ्त में आकर स्वतः इसाई और मुसलमान कैसे होते हैं? इस सन्दर्भ में भारत देश का एक विश्व प्रसिद्ध उदाहरण आज भी जीवंत है___ मुगलिया शासनकाल में हिमाँचल प्रदेश में हमीरपुर के सभी निवासी ब्राह्मणों द्वारा बनायी गयी जलग्रहण की एक सामाजिक व्यवस्था का पालन करते थे। जलग्रहण की इस व्यवस्था के अनुसार प्रतिदिन कूँआ में से सबसे पहले गाँव का प्रधान पुरोहित पानी लेता था फिर क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र जलग्रहण करते थे।। कहने का मतलब है कि प्रतिदिन कूँआ के पानी का प्रथम उपयोग गाँव का प्रधान पुरोहित करता था। फिर उसके बाद ही अन्य लोग जलग्रहण करते थे। लगभग पाँच सौ हिन्दू आबादी वाले हमीरपुर गाँव की इस दुर्व्यवस्था का पता जब बादशाह को चला तो उसने गाँव वालों को मुसलमान बनाने की योजना बनायी। इसके लिये उसने कुछ मौलवियों को अपनी योजना समझाकर तैयार किया और भेज दिया मौलवियों को उस हमीरपुर गाँव के लोगों को मुसलमान बनाने के लिये।

चार-पाँच मौलवी बादशाह की योजना को अन्जाम देने के लिये ब्रह्ममुहूर्त= {दिन निकलने से पहले} में कूँआ के पीछे छुप गये और प्रधान पुरोहित के आने की प्रतीक्षा करने लगे। गाँव का प्रधान पुरोहित जैसे ही कूँआ पर चढ़ा वैसे ही चार मौलवियों ने पुरोहित को पकड़कर उसका मुँह बन्द कर दिया। एक मौलवी अपने थैली से एक रोटी निकाला और पाँचों मौलवियों ने एक-एक टुकड़ा काटकर थोड़ी देर चबाया और बारी-बारी से कुँआ में थूक दिया। इसके पश्चात् एक मौलवी ने अपना जूठा बचा एक रोटी का टुकड़ा प्रधान पुरोहित के मुँह में भी ठूँस दिया। इतना करने के बाद पाँचो मौलवी चले गये। पुरोहित बदहवास, चीखता- चिल्लाता, भागता हुआ गाँव में आया और सब लोगों को मौलवियों की करतूत बताया और घोषणा कर दी कि हम सभी लोगों का धर्म भ्रष्ट हो गया। अब सबको मुसलमान बनना पड़ेगा। म्लेछों ने हमारा धर्म भ्रष्ट कर दिया। अब जब धर्म ही नहीं रहा तो जिन्दा रहना असम्भव है। यह कहकर प्रधान पुरोहित दौड़ते हुए कुँआ की ओर भागा और कूदकर आत्महत्या कर लिया। उस पुरोहित को ऐसा करते हुआ देखकर कुछ और लोगों ने भी आत्महत्या कर लिया और शेष बचे लोगों ने इस्लाम धर्म स्वीकार कर लिया। आज भी हमीरपुर गाँव के सभी मुसलमान अपने सभी रीतिरिवाजों को हिन्दुओं की तरह से ही मनाते हैं परन्तु हिन्दू धर्मावलंबी बनकर नहीं।

इसी प्रकार से मदर टेरेसा का भी उदाहरण मिलता है। उनके बारे में यह कहा जाता है कि जब मदर टेरेसा हिन्दुस्तान आयीं तो कुल जमापूँजी के रूप में उनके पास केवल एक बाईबल थी। मदर टेरेसा ने गरीबों की इतनी सेवा की कि कुछ ही वर्षों में उनके हाथ से बाईबल छिटककर उन सब हिन्दुस्तानियों के हाथ में आ गयी जिन जिनकी सेवा मदर टेरेसा ने की थी और हिन्दुस्तानियों की धन-सम्पत्ति, जमीन-जायदाद और हिन्दू धर्मानुयायियों के एक बड़े भाग पर ईसायियत काबिज हो गयी। भारत में आज भी गरीब तबके के हिन्दुओं को विभिन्नप्रकार की हाथ की सफाई वाले चमत्कार दिखाकर, धन का लालच देकर बड़ी संख्या में हिन्दू से ईसाई बनाया जा रहा है।

उपर्युक्त दोनों प्रसंगों को पढ़कर हमें यह ज्ञात होता है कि धर्मों की अदला-बदली भी की जा सकती है। परन्तु जो धर्म बदला जा सकता है वह सच्चा धर्म नहीं हो सकता है। सच्चा धर्म अटल होता है। जिन धर्मों को बदला जा सकता है ऐसे धर्मों से समसामयिक सामाजिक व्यवस्था, लोकाचार, संख्या विस्तार, प्रेम प्रसंग या धनार्जन का उद्देश्य पूरा किया जा सकता है। ऐसे धर्मों को सच्चा धर्म तो कतई नहीं कहा जा सकता है। इसीलिये जिन धर्मों का उपयोग केवल भौतिक पक्ष समृद्ध करने के सन्दर्भ में किया जाता है मैं उन्हें मानव निर्मित धर्म मानता हूँ और मानव निर्मित धर्म संसार की उपलब्धियों को प्राप्त करने में ही सिमटकर रह जाता है। मानव निर्मित धर्मों से दूर-दूरतक ईश्वर का कोई सम्बन्ध नहीं होता है। हम यह कैसे विस्मृत कर सकते हैं कि केवल ईश्वर निर्मित धर्म से ही ईश्वर को पाया जा सकता है और ईश्वरीय अनुभूति प्राप्त करने में ही मनुष्य शरीर की सार्थकता है। मानव निर्मित धर्मों की बात करें तो संसार में धर्मों की संख्या उतनी हो सकती है जितनी की मानवों की संख्या हो। मानव निर्मित धर्म मानवों की दृष्टि में भले ही धर्म हों परन्तु योगिराज श्रीकृष्णजी की दृष्टि में सभी अधर्म हैं। एकमात्र वैदिकधर्म को छोड़कर शेष सभी धर्म क्यों अधर्म हैं?, आइये! इस रहस्य को योगिराज श्रीकृष्णजी के द्वारा ही समझने का प्रयास करते हैं। महाभारतकाल में युद्धस्थल पर अर्जुन के विषादग्रस्त हो जाने पर अर्जुन को उसकी विषादग्रस्तता से मुक्त कराने के लिये योगिराज श्रीकृष्णजी कहते हैं _____

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज। अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः।। //गीता//18//66//

अर्थात्____ हे अर्जुन सभी धर्मों को छोड़कर तुम एक मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दुँगा। बस तुम मेरे में ध्यान लगा ले। योगिराज श्रीकृष्णजी के इस वचन का जब हम तत्त्वार्थ निकालते हैं तो हमें यह निष्कर्ष प्राप्त होता है कि महाभारतकाल में भी मानव निर्मित धर्मों का बाहुल्य हुआ करता था। अर्थात्__ उस समय के लोग भी अपने शारीरिक एवँ मानसिक दुःखों से मुक्त होकर सुख भोगते हुए महासुख प्राप्त करने के लिये नाना प्रकार के काल्पनिक धर्म बना लिये थे और उन काल्पनिक धर्मों के प्रति अर्जुन भी आस्थावान था। इसीलिए योगिराज श्रीकृष्णजी ने बड़ी स्पष्टता के साथ अर्जुन को ऐसा सुझाव देते हुए कहा___ अर्जुन! यदि तुम सर्वदुःखों से मुक्त होकर केवल सुख भोगते हुए महासुख प्राप्त करना चाहते हो तो उसका एकमात्र उपाय यही है कि तुम संसार में फैले हुए सभी प्रकार के धर्मों से अपना सम्बन्ध समाप्त कर लो और मेरे में ध्यान लगा लो! यहाँ पर मेरे में ध्यान लगाने का अर्थ यह नहीं है कि अर्जुन योगिराज श्रीकृष्णजी का ध्यान करे। मेरे में ध्यान लगाने का तात्पर्य है___ पुरूषार्थचतुष्टयी बनना! अष्टाङ्गयोगी बनना! वैदिकधर्मी बनना! योगिराज श्रीकृष्णजी के सुझाव पर हम सभी मनुष्यों को हर प्रकार के धर्म को त्यागकर एकमात्र वैदिक धर्म की शरण लेना चाहिए। इसीलिए मैं यह कहता हूँ____

कोई हिन्दू कोई मुस्लिम, कोई कट्टर कोई नर्म है।

मानवधर्म की बातें करता, केवल वैदिक धर्म़ है।।

सभी धर्म हैं मानव निर्मित, देखो जाँच-परखकर।

सच्चा धर्म है गहरे ध्यान में, मिलता है जो मरकर।

मानव धर्म कर्तव्य भाव, बाकी साधारण कर्म है।।

कोई हिन्दू ……….।।

सच्चा धर्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

ओ३म् शान्तिः//ओ३म् शान्तिः//ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

कल की पोस्ट में हमने विश्वभर में फैले हुए महत्वपूर्ण कुल तेरह धर्मों को जाना समझा परन्तु आज हम वैदिक धर्म की चर्चा परिचर्चा में बौद्धिक श्रम करेंगे।चतुर्वेद और वैज्ञानिकों के कथनानुसार पृथिवीलोक की उत्पत्ति का काल लगभग दो अरब वर्ष पूर्व का है। यदि हम पृथिवीलोक की दृष्टि से देखें तो इसका अर्थ यह है कि दो अरब वर्ष पूर्व मनुष्य योनी नहीं थी। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मनुष्य योनी को रहने के लिये पृथिवी या पृथिवीलोक जैसा मिलता-जुलता ग्रह- उपग्रह का होना अति आवश्यक है। कहने का मतलब यह है कि ब्रह्माण्ड में कहीं न कहीं मनुष्यों को रहने के लिये एक पृथिवीलोक का होना आवश्यक है। ऐसा तो हो ही सकता है कि दो अरब वर्ष पूर्व मनुष्य योनी रही हो परन्तु उसके निवास का कोई और लोक रहा हो। क्योंकि त्रिगुणात्मक स्थूल प्रकृति का विस्तार रूप ब्रह्माण्ड अनन्त है और उस अनन्त ब्रह्माण्ड में पृथिवी जैसे कई और लोक मौजूद हो सकते हैं। स्थूल प्रकृति और सूक्ष्म प्रकृति को विस्तार से समझने के लिये “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। पिछली पोस्ट में हमने यह जाना कि दुनियाँभर में तेरह प्रकार के मुख्य धर्म वर्तमान हैं। यद्यपि कि ऐसा अनुमान किया जाता है कि संसारभर में लगभग तीन सौ प्रकार के धर्म पाये जा सकते है जिनमें तेरह धर्म मुख्य हैं। परन्तु आरम्भ में तो कोई एक ही धर्म रहा होगा। आरम्भिक काल में जो धर्म रहा होगा वही शाश्वतधर्म है। हमें उसी धर्म को सच्चा धर्म मानना होगा। सच्चा धर्म या शाश्वत धर्म से तात्पर्य है___ जो धर्म आरम्भ में था! अभी है और भविष्य में भी रहेगा। इसलिये हम कह सकते हैं कि वैदिकधर्म दुनियाँ का प्राचीनतम मानव धर्म है। हम इस बात को तो मानते ही हैं कि किसी वस्तु या तथ्य की प्रमाणिकता तब असंदिग्ध हो जाती है जब उसे आधुनिक विज्ञान से भी प्रमाण मिल जाता है। वैदिक धर्म सबसे प्राचीन और सर्वश्रेष्ठ है। इस सन्दर्भ में नोबुल पुरस्कार विजेता और अन्य मूर्धन्यों के दृष्टिकोंणों को जानने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

वैज्ञानिक और गैरवैज्ञानिक विद्वानों ने जब एक स्वर में चतुर्वेद को विश्व का प्राचीनतम धर्मग्रन्थ स्वीकार कर ही लिया तो एक बात तो निश्चित ही हो जाती है कि दुनियाँभर में जितने भी धर्म वर्तमान हैं; उन सबका मूल स्रोत वैदिकधर्म है। इस बात की सत्यता समझने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। चतुर्वेद का गहन अध्ययन करके नोबेल पुरस्कार विजेता डाक्टर कैरेल ने अपनी विश्व प्रसिद्ध पुस्तक MAN THE UNKNOWN में लिखा___ We are unhappy. We degenerate morally. We are the victims of the backwardness of the science of life over those of the matter. The only possible remedy for this evil is a much more profound knowledge of ourselves. The science of man has be one the most necessary of all sciences___ अर्थात् __हम दुःखी हैं। सदाचार और मानसिक दृष्टि से हमारा पतन हो रहा है। यह इसी आत्मविद्या के अभाव का परिणाम है। इस बुराई का एकमात्र प्रतिकार यही है कि हम अपने आत्मा का अधिक गम्भीर ज्ञान प्राप्त करें। वर्तमान अवस्था में तो यह आत्मविज्ञान अन्य सब विज्ञानों की अपेक्षा अधिकतम आवश्यक हो गया है। डाक्टर कैरेल द्वारा विज्ञान धारण करने की अपेक्षा आत्म विषयक ज्ञान को सर्वोपरि महत्व देने की बात का तत्त्वार्थ वैदिक धर्म ग्रहण करने की ओर एक संकेत है। क्योंकि वैदिक धर्म धारण करके ही पुरुषार्थचतुष्टय सिद्ध किया जा सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि पुरूषार्थ चतुष्टय सिद्ध करना ही वैदिकधर्म है। इसीलिए वैदिक धर्म की सर्व स्वीकारता पर बल देते हुए फ्रांसीसी विद्वान डब्ल्यू डी ब्राऊन अपनी पुस्तक SUPERIORITY OF VEDIC RELIGION में कहते हैं____ Vedic religion recognises but one God. It is throughly scientific religion. Where religion and science meet hand in hand. Here theology is based upon science and philosophy___ अर्थात्___ वैदिक धर्म केवल एक ईश्वर का प्रतिपादन करता है। यह एक पूर्णतया वैज्ञानिक धर्म है। जहाँ धर्म और विज्ञान साथ-साथ चलते हैं। वेदों के धार्मिक सिद्धान्त, विज्ञान और दर्शन पर आधारित हैं.। वैदिक धर्म के महत्व को समझने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

वैदिक धर्म धारण करने का मतलब त्यागपूर्ण जीवन- यापन करना और अन्य किसी धर्म को धारण करने का मतलब है____ भोगपूर्ण जीवन-यापन करना। हम यह भी कह सकते हैं कि यदि कोई मनुष्य वैदिकधर्म को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करता है तो उसका जीवन-यापन त्यागमय हो जायेगा और अन्य किसी धर्म को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करनेवाले व्यक्ति का जीवन-यापन भोगमय बन जायेगा। हमें यह सदैव स्मरण रखना चाहिए कि मनुष्यों के लिए वैदिक धर्म त्यागमय जीवन-यापन को अनिवार्य इसलिए बताता है क्योंकि त्यागमय जीवन-यापन का फल योग है और भोगमय जीवन-यापन का फल रोग है। अब यह हमारे ऊपर निर्भर करता है कि हम अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में वैदिकधर्म को धारण करके योगी बनेंगे या हम अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अन्य कोई धर्म धारण करके भोगी बनेंगे। मेरा तो यही मानना है कि कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति भोगी या रोगी बनने के बजाय योगी ही बनना पसंद करेगा। क्योंकि योग के द्वारा ही मनुष्य जीवन की सार्थकता सिद्ध की जा सकती है। आइये! आज और अभी से हम यह संकल्प करते हैं कि हम अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में वैदिक धर्म धारण करेंगे। क्योंकि वैदिक धर्म ही आदि धर्म है। आज के वैदिक धर्म की चर्चा परिचर्चा से निष्कर्षत: हम यह कह सकते हैं कि वैदिक धर्म ही सच्चा धर्म है! अर्थात् हम वैदिकधर्मी बनेंगे। सच्चा धर्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……….।

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//