नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना कि मृत्यु के उपरान्त लगभग सभी जीवात्माओं को तत्काल प्रभाव से कोई न कोई अन्य‌ गर्भ प्राप्त हो ही जाता है। मरने के पश्चात् किसी जीवात्मा को तुरन्त दूसरा गर्भ क्यों प्राप्त हो जाता है? अर्थात्__ बिना शरीर के उसे अन्तरिक्षलोक में क्यों नहीं भटकना पड़ता है? इस प्रश्न का उत्तर किससे प्राप्त करें? मेरा तो हर प्रश्न के उत्तर प्राप्ति में यही मान्यता है कि तर्क के द्वारा सभी प्रश्नों का उत्तर प्राप्त किया जा सकता है। इसीलिए मैं तर्क को जीवंत ऋषि के रूप में देखता हूं। तो चलिये उपर्युक्त प्रश्न का उत्तर तर्क ऋषि से प्राप्त करते हैं। शरीर को स्वस्थ्य, सुन्दर रखने में हरी और ताजी शाक शब्जियों की मुख्य भूमिका होती है। बीते वर्ष की बात है। मेरे ख्याल से फरवरी मास का अन्तिम सप्ताह चल रहा था। जमीन थोड़ी सूखी लग रही थी। इसलिए क्यारी में लगे हुए बैगन के पौधों में पानी देने का विचार बनाया। अनावश्यक पानी न खर्च होने पाये, इसका ध्यान रखते हुए केवल बैगन की जड़ में पानी दे रहा था। एक पौधे की जड़ में पानी देते समय रुक गया। क्योंकि बैगन की डाली में एक छोटा सा घोषला दिखाई दिया था जिसमें बुलबुल के चार बच्चे बिल्कुल निष्क्रिय पड़े थे। इन्हें देखकर यह अनुमान किया कि ये बीती रात अपने अण्डे से बाहर निकले हैं। बुलबुल शरीरधारी चारों जीवात्मा किस योनी से आये थे? उनका ऐसा कौन सा कर्म था? जिसके फलस्वरूप इन जीवात्माओं को बुलबुल का शरीर मिला। यह सोचते-सोचते थकान तो पैदा हो गयी परन्तु, उत्तर नहीं मिल पाया। फिर दूसरे कार्यों में उलझने के कारण बुलबुल के उन बच्चों का विस्मरण हो गया।

चार-पाँच रोज बाद बैगन के पास एक बिल्ली को घूमते हुए देखा तो बुलबुल के बच्चों का स्मरण हो गया और मैं उस तरफ दौड़ पड़ा। बैगन के पेड़ के पास पहुँचने पर बुलबुल के सभी बच्चों को सुरक्षित पाया और मुझे ऐसा महसूस हुआ था कि यदि मैं दौड़कर नहीं गया होता तो बिल्ली उन बच्चों को अपना नाश्ता बना ही ली होती। परन्तु अब उस समय के अनुभव को एक मूर्खतापूर्ण सोच के रूप में जानकर अपने ही ऊपर हँसी आती है। क्योंकि उस समय बुलबुल के बच्चों की सुरक्षा को लेकर बहुत परेशान हुआ था। बच्चों की सुरक्षा की खातिर क्या किया जाय? जिससे ये सुरक्षित हो जाँय? हलाँकि इसी उधेड़बुन में ईश्वर की कर्मफल व्यवस्था का भी स्मरण हो आया था। जिससे निश्चिन्त होकर वापस चला आया था और यह भी एक सत्य था कि मैं दिन-रात उन बुलबुल के बच्चों की देखरेख भी नहीं कर सकता था। फिर जीवात्मा के बुलबुल रूप में पुनर्जन्म का चिन्तन-मनन में तर्क ऋषियों के साथ तल्लीन मैं वहाँ तक पहुँच गया जहाँ हमें पुनर्जन्म को समझने के लिए ढेरों सामग्री मिल जाती है। यद्यपि कि वर्जीनिया विश्वविद्यालय के विश्वप्रसिद्ध वैज्ञानिक डाक्टर ईवेन इस्टीवेन्शन ने मानव शरीर द्वारा पुनर्जन्म प्राप्त करने वाली 600 पुनर्जन्म की घटनाओं का वैज्ञानिक निरीक्षण-परीक्षण करके छः सौ निष्कर्ष एकत्रित किया हुआ है। परन्तु डाक्टर ईवेन इस्टीवेन्शन यह बताने में असमर्थ रहे कि मृत्यु के बाद किसी जीवात्मा को तुरन्त जन्म क्यों मिलता है या नहीं मिलता है? जनवरी सन् 1985 ई० में “साइकिक न्यूज” नामक पत्रिका में छपे एक अंक में पुनर्जन्म की एक घटना प्रकाशित की गयी थी। इस घटना में एक व्यक्ति सन 1967 ई० में मरा परन्तु पुनः पैदा हुआ सन् 1975 ई० में। आठ वर्ष बाद पैदा होने के बावजूद उसे अपने पूर्वजन्म की स्मृति ज्यों की त्यों बनी हुई थी। परन्तु इन आठ वर्षों के दौरान वह जीवात्मा कहाँ रहा? किस प्रकार के शरीर में रहा? क्या किया क्या नहीं किया? इस सन्दर्भ में न तो उस व्यक्ति ने कुछ बताया और न ही वैज्ञानिक कुछ कह सकने में समर्थ हो सके।

क्योंकि एक जन्म से दूसरे जन्म के बीच में आठ साल का अन्तराल है। फिर भी उस व्यक्ति को अपने पूर्वजन्म की स्मृति बनी हुई है। अतः इसका यही अर्थ निकलता है कि इन आठ वर्षों में उस जीवात्मा ने किसी दूसरे शरीर को अवश्य धारण किया होगा। यदि यह मान लिया जाय कि इन आठ वर्षों में उसने कोई दूसरा शरीर धारण नहीं किया था और वह अन्तरिक्षलोक में अपने सूक्ष्म शरीर से रह रहा था तो यह तर्कसंगत बात नहीं हो सकती। क्योंकि किसी जीवात्मा को सुख-दुःख भोगने के लिये परमपिता परमेश्वर ने तीन स्तर बनाये हुए हैं। जिन्हें हर जीवात्मा तीन तरह से अनुभव करता ही है। इन तीनों स्तरों को स्थूल, सूक्ष्म और अतिसूक्ष्म स्तर कहा जाता है। स्थूल स्तर पर सुख-दुःख अनुभव करने के लिये जीवात्मा के पास स्थूल शरीर का होना आवश्यक है। इसलिए स्थूल शरीर के द्वारा जीवात्मा जाग्रत अवस्था में सुख-दुःख का भोग करता रहता है। सूक्ष्म स्तर पर सुख-दुःख भोगने के लिये जीवात्मा को सूक्ष्म शरीर की आवश्यकता पड़ती है। लेकिन सूक्ष्म स्तर पर सुख-दुःख अनुभव करने के लिये स्थूल शरीर का मरना या जीवात्मा को स्थूल शरीर से अलग रहने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। सूक्ष्म शरीर के सुख-दुःख अनुभव के सन्दर्भ में जीवात्मा को अपने स्थूल शरीर से अलग होने की आवश्यकता इसलिये नहीं होती है क्योंकि जीवात्मा गर्भ प्रवासकाल में तथा जन्म के बाद से लेकर मृत्यु प्राप्त करने तक के शयनकाल में सूक्ष्म शरीर के द्वारा ही सुख-दुःख का भोग करता है और अतिसूक्ष्म स्तर पर जीवात्मा आनन्द का भोग करता है जिसके लिये उसे अपने स्थूल एवँ सूक्ष्म शरीर से मुक्त होना पड़ता है। हम यह भी कह सकते हैं कि आनन्दलोक में निवास करने के लिये जीवात्मा को स्थूल एवँ सूक्ष्म शरीर की कोई आवश्यकता नहीं पड़ती है। जीवात्माओं को सुख- दुःख और महासुख या आनन्द भोग कराने के लिये परमपिता परमेश्वर का यही त्रिस्तरीय विधि-विधान होता है। अन्तरिक्षलोक में रहने का मतलब किसी न किसी स्थूल शरीर के साथ रहने से है न कि बिना स्थूल शरीर के रहने से है। कोई जीवात्मा अपने सूक्ष्म शरीर से सूक्ष्मलोक का सुखःदुःख अनुभव ऐसे करता रहता है जैसे मनुष्य अपने शयनकाल में सुखी-दुःखी होता है या मेजर आपरेशन के दौरान कोमा मे रह रहा जीवात्मा। अर्थात्__ जीवात्मा का एक स्वप्नवत् जीवन। अपना वर्तमान शरीर छोड़ने के बाद किसी जीवात्मा का जन्म कब होगा? कहाँ होगा? किस प्रकार के शरीर में होगा? यह परमपिता परमेश्वर ही जानते हैं। इसीलिए इस सन्दर्भ में मैं यह कहता हूँ कि ____

मरना अपनी इच्छा से पर, जन्म प्रभू के हाथ है।

आधी शक्ति तुम्हें दिया वह, आधी उसके पास है।।

जन्म रहस्य को थोड़ा मोड़ा, योगी ही जानेगा।

किस गर्भ में पलकर कोई, कहाँ पर पैदा होगा?

साधारण ज्ञानी तो करता, ज्ञान का सत्यानाश है।।

गोली मारो अभी, और हो तेरा अचूक निशाना।

आयु उसकी पूरी होगी, तो ही है उसको जाना।

रोके ना वह भगवन भी, जो रहता तेरे साथ है।।

मरना अपनी इच्छा से पर, जन्म प्रभू के हाथ है।

आधी शक्ति तुम्हें दिया वह, आधी उसके पास है। जन्म-मृत्यु विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴🔴श्रीमती मीरादेवी(स्वयंसेविका)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-42➡️ जब कोई जीवात्मा शरीर से निकल जाता है तो उसे जन्म कब मिलता है?

🌍उत्तर➡️ जन्म और मृत्यु की घटना शाश्वत होती है। अतः हमारे जीवन में जन्म और मृत्यु की घटना बारम्बार घटती ही रहती है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्रायः हम सभी लोग जन्म और मृत्यु की घटनाओं के प्रत्यक्षदर्शी भी बनते हैं। यह बात और है कि यह जन्म और मृत्यु की घटना कभी हमारे घर में तो कभी दूसरे के घर में या कभी दूसरे के साथ या कभी स्वयं के साथ घट ही जाती है। क्योंकि एक मृत्यु से दूसरे जन्म के बीच का घटनाक्रम सूक्ष्म जगत का हिस्सा होता है। अतः एक सामान्य मनुष्य के लिये उसका अवलोकन करना असम्भव जैसा ही होता है। परन्तु ऐसा भी नहीं है कि उसका अवलोकन करना ही असम्भव है। जन्म और मृत्यु को और विस्तार से समझने के लिये “जन्म, मृत्यु और ईश्वर” तथा “जन्म-मरण क्यों होता है?” की posts अवश्य पढ़ें। क्योंकि एक जीवात्मा के मृत्यु={शरीर बदलना} और पुनर्गर्भ प्रवास की प्रक्रिया सूक्ष्म ={अभौतिक} स्तर पर घटती है। इसलिए किसी जीवात्मा के नये गर्भ स्थापना की प्रक्रिया का वैज्ञानिक अवलोकन करना भी सम्भव नहीं होता है। वैज्ञानिकों की पहुँच स्थूल पदार्थों के सूक्ष्मतम हिस्से={इलेक्ट्रॉन प्रोटांन और न्यूटांन } तक ही होती है और जीवात्मा के सूक्ष्म शरीर का ऊपरी सतह={त्वचा} प्राणतत्त्व से आच्छादित रहता है। इसी प्राणतत्त्व के शक्ति के प्रभाव से इलेक्ट्रान, प्रोटान, और न्यूटान गतिमान रहते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि इलेक्ट्रॉन प्रोटांन और न्यूटांन की भीतरी त्वचा पर प्राणतत्व का प्रभाव पड़ता है जिससे भौतिक जगत का सूक्ष्मतम रूप इलेक्ट्रॉन प्रोटांन और न्यूटांन गतिमान होते रहते हैं। प्राण तत्त्व को समझने के लिये “आत्मा और प्राण” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

जन्म के बाद मृत्यु और मृत्यु के बाद जन्म का संविधान जीवात्माओं के ऊपर कब से लागू हुआ है? इसका कुछ अता-पता नहीं है और कबतक चलेगा? इस सन्दर्भ में भी किसी को कुछ पता नहीं। तर्कसिद्ध ऋषियों से इस प्रश्न का यही उत्तर प्राप्त हुआ है कि यह सबकुछ अनादिकाल से चला आ रहा है तथा अनादिकाल तक चलता भी रहेगा। यह संविधान ऐसा है कि इसमें किसी जीवात्मा के द्वारा किसी भी उपाय से कोई संशोधन भी नहीं किया जा सकता। अपितु हर जीवात्मा को चुपचाप इसका पालन करना पड़ता है। जिस जीवात्मा का जन्म हुआ है वह एक न एकदिन मरेगा भी और जो मरेगा उसका जन्म भी होना तय है। कुछ लोगों की मान्यता है कि मोक्ष प्राप्त जीवात्मा का दुबारा जन्म ही नहीं होता। अर्थात्___ यदि कोई जीवात्मा एकबार मोक्ष प्राप्त कर लिया तो दुबारा उसका कोई जन्म नहीं होगा। लेकिन मैं इस बात से सहमत नहीं। मोक्षकाल भी जीवात्मा के अनन्त जीवन प्रवाह का एक आयुकालखण्ड ही होता है। मोक्ष प्राप्त करना भी एक प्रकार से किसी जीवात्मा का जन्म ही होता है। क्योंकि मोक्षकाल जीवात्मा के जीवनकाल का वह आयुकालखण्ड है जिसका संख्यात्मक मान बहुत अधिक है। इसलिए उस जीवनकाल को यह मानलिया जाता है कि जीवात्मा सदा सदा के लिये जन्म और मृत्यु से मुक्त हो गया है। परन्तु इस मान्यता को ठीक उसी तरह से समझा जाना चाहिए जैसे जब हम अपनी मोबाइल के लिए कोई नया सिमकार्ड खरीदने जाते हैं तो वह सिमकार्ड हमें लाइफटाइम वैलिडिटी के साथ मिलता है। परन्तु उस लाइफटाइम वैलिडिटी का वास्तविक मतलब होता है____ एक ऐसा सिमकार्ड जो केवल बीस साल या पच्चीस साल तक के लिये वैध है। मोक्ष प्राप्त जीवात्मा भी अपने मोक्ष के आयुकालखण्ड___ 31 नील, 10 खरब, 40 अरब साल पूरा करने के बाद जन्म लेगा। अर्थात्___ एक न एकदिन जीवात्मा के मोक्षकाल की वैधता भी समाप्त हो जायेगी। खैर! जो भी है हर जीवात्मा को इस विधि-विधान का पालन करना ही पड़ता है। हर जीवात्मा का जन्म उसके कर्मों द्वारा तय होता है। चलिये! देखते हैं कि इस सन्दर्भ में परमपिता परमेश्वर क्या कहते हैं? परमपिता परमेश्वर कहते हैं कि____

निरिमां मात्रा मिमी महे यथा परं नमा सातै। शते शरत्सु नो पुरा।। {अथर्ववेद★काण्ड_18★सूक्त_2★मन्त्र_42}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! मृतात्मा के कर्म की मात्रा यम मापता है और तदनुसार उसको फल देता है। परमपिता परमेश्वर द्वारा दिया जाने वाला जन्म रूपी फल जीवात्मा को जाति= {योनी}, आयु एवँ भोग के रूप में होती है। मृत्यु के बाद किस जीवात्मा का जन्म कब होगा? इस सन्दर्भ में हमें सत्य शास्त्री द्वारा कोई सीधा उत्तर नहीं मिलता है। क्योंकि हर जीवात्मा के अलग-अलग कर्म होते है इसलिए सबका जन्म भी अलग-अलग ही होगा। इसलिए किसी जीवात्मा को कब पुनर्जन्म देना है? कहाँ देना है? कैसे देना है? क्यों देना है? इसका पूरा ब्योरा ईश्वर ही जानते हैं। कोई मनुष्य नहीं जान सकता। परन्तु एकबात तो निश्चित है ही कि मृत्यु को प्राप्त हुए हर जीवात्मा का पुनर्जन्म होना ही होना है। इस सन्दर्भ में कुछ बातों का चिन्तन-मनन हमारे ज्ञानवृद्धि में पूर्णतया सहायक बन सकता है। जैसे___

🔴सामान्य जीवन-यापन करने वाले एक मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा की मृत्यु के बाद मृत्यु से पूर्व संग्रह किये गये उसके द्वारा संग्रहित अपने कर्मबीजों के अनुसार तुरन्त, कुछ घण्टा बाद, कुछ दिन बाद, कुछ महीना बाद, कुछ वर्ष बाद या बहुत वर्ष के बाद मनुष्य शरीर के रूप में पुनर्जन्म प्राप्त कर लेता है। कर्मबीज क्या होता है? इसे जानने के लिये “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। कहने का मतलब है कि यदि कोई जीवात्मा अपने मनुष्य शरीर को छोड़ता है और तुरन्त उसे कोई मानव गर्भ नहीं मिलता है तो इसका मतलब यह नहीं लगाया जाना चाहिए कि वह भूत, प्रेत, पिशाच या डायन, चुड़ैल बनकर अन्तरिक्षलोक में भटक रहा है। यदि किसी जीवात्मा को अपना मनुष्य शरीर छोड़ने के बाद तुरन्त कोई दूसरा मनुष्य शरीर नहीं मिलता है तो उसका सिर्फ इतना ही मतलब है कि वह जीवात्मा किसी अन्य प्रकार ={पशु, पक्षी, कीड़ा मकौड़ा…… आदि} के शरीर में अवतरित हो गया है।

🔴अन्तरिक्ष में पृथिवीलोक के अलावा भी अनन्तलोक हैं; जिसमें कहीं न कहीँ किसी न किसी स्थूल या सूक्ष्म शरीर के रूप में जीवात्मा का जन्म हो ही जाता है। अर्थात् ____जब कोई जीवात्मा इस क्षण अपना मनुष्य शरीर या और कोई दूसरा शरीर छोड़ता है और दूसरे ही क्षण में वह किसी न किसी दूसरे गर्भ में स्थापित हो जाता है। इसमें किसी को किंचित भी सन्देह नहीं करना चाहिये।

🔴जन्म-मरण की प्रक्रिया अत्यन्त रहस्यमयी है। निश्चित रूप से इस सन्दर्भ में बहुत कुछ कहा जा सकता है। परन्तु मैं अन्तिम सत्य के रूप में एक बात अवश्य कहना चाहता हूँ कि मूलतः जीवात्मा स्वरूप हम कभी मरते नहीं इसलिए हमारा कभी जन्म भी नहीं होता। जन्म और मरण सदैव स्थूल एवँ सूक्ष्म प्रकृति का ही होता है। स्वयं के मूल स्वरूप की अनभिज्ञता के कारण हम ऐसा मान लेते हैं कि हमारा जन्म और मरण होता है। स्वयं के मूलस्वरुप को विस्तार से जानने के लिये “जीव और आत्मा” और “मै कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मृत्यु और पुनर्जन्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…………

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

संसार का लगभग हर व्यक्ति अपनी मान्यता के अनुसार अपनी मनोकामना विशेष की पूर्ति हेतु ईश्वर की पूजा- उपासना करता ही है। ईश्वर की पूजा-उपासना के दौरान जिस उपासक की मनोकामना पूरी हो जाती है उसका ऐसा मानना होता है कि उसने ईश्वर की पूजा-उपासना सही तरीके से की थी और जिस उपासक की मनोकामना नहीं पूरी होती है; वह किसी और विधि-विधान से ईश्वर की पूजा-उपासना करने में लग जाता है। वैसे भी हम देखते हैं कि संसार में ईश्वर के पूजा-उपासना की कोई एक निश्चित विधि-विधान नहीं होता है। एक ईश्वर की पूजा-उपासना का विधि-विधान, हर मनुष्य का भिन्न-भिन्न होता है। हम सब देखते हैं कि ईश्वर की पूजा-उपासना करनेवाली विधि-विधान में लोग ईश्वर का नाम लेते है! किसी स्थान विशेष में ईश्वर की उपस्थिति मानकर शीश झुकाते हैं! मन्त्र विशेष का जाप करते हैं! कुछ और प्रकार का विशेष क्रियाकाण्ड करते हैं! कुछ लोग ध्यान भी लगाते है! ध्यान लगाकर ईश्वर की पूजा-उपासना करने वालों की एकही शिकायत रहती है कि ईश्वर में उनका ध्यान नहीं लगता है। वे जब भी ईश्वर का ध्यान करने का प्रयास करते हैं तो षटविकारों से सम्बन्धित हजारों विचारों का हुजूम विघ्न पैदा करने लगते हैं। ऐसे में उपासक हैरान और परेशान होकर रह जाता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते है कि ध्यान के माध्यम से ईश्वर की पूजा-उपासना करनेवाले लोगों की पूजा-उपासना इसलिए नहीं सफल हो पाती है। क्योंकि तमाम प्रकार के विघ्नकारक ज्ञानेन्द्रियात्मक और कर्मेन्द्रियात्मक सूक्ष्म विचार ईश्वर की पूजा-उपासना को सफल बनाने में बाधा पहुँचाते हैं।

ध्यान के द्वारा ईश्वर की उपासना करने वालों से मैं बड़ी विनम्रता के साथ यह कहना चाहता हूँ कि उन्हें न तो ईश्वर के सत्य स्वरूप का ज्ञान है और न ही वे अष्टाङ्गयोग के ध्यान नामक सातवीं सीढ़ी के बारे में सही-सही कुछ जानते हैं। ध्यान के माध्यम से ईश्वर की पूजा-उपासना केवल वही व्यक्ति कर सकता है जो यम+ नियम+ आसन+ प्राणायाम+ प्रत्याहार और धारणा को सिद्ध कर लिया है। कोई भी उपासक ध्यान के द्वारा ईश्वर की पूजा-उपासना तबतक नहीं कर सकता है। जबतक कि वह अष्टाङ्गयोग के अङ्ग ध्यान की पीछे वाली छः सीढ़ियों को क्रमशः न पार करलिया हो। अर्थात् ___यम+ नियम+ आसन+ प्राणायाम+ प्रत्याहार+ धारणा को न साध लिया हो। हम यह कह सकते हैं कि अपने ही शरीर के अन्तर्जगत में ध्यान एक ऐसा प्लेटफार्म है; जिसका ज्ञान होने पर जीवात्मा की स्थूल शरीर से तद्रूपता पूर्णतया समाप्त हो जाती है। जीवात्मा की तद्रूपता को समझने के लिये “मैं कौन हूँ ?”की पोस्ट अवश्य पढ़ें। ध्यान के माध्यम से ईश्वर की पूजा-उपासना के सन्दर्भ में मैं अपने अनुभव की बात करूँ तो मेरे लिये अत्यन्त सरल साबित हुआ था।

जब मुझे अपने मूल स्वरूप का अनुभव हुआ था तो अपने उस अनुभव का विश्लेषण करने के लिये मैं अपने पूर्वजों द्वारा लिखित धर्म ग्रन्थों का अध्ययन किया। इस बात को मैं इस तरह से भी कह सकता हूँ कि स्व-पहचान होने के पश्चात् स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार की जाँच के लिये मैं चतुर्वेद सहित कुछ सत्यशास्त्र खरीदा था। उन सभी सत्य शास्त्रों में महर्षि कपिलजी द्वारा रचित सांख्यदर्शन और महर्षि पतञ्जलिजी द्वारा रचित योगदर्शन ने मुझे बहुत प्रभावित किया। सांख्यदर्शन और योगदर्शन के अध्ययन का फल यह रहा कि इन सत्य शास्त्रों की सहायता से मैं अपने भाव+ विचार एवं व्यवहार में यम और नियम__ नब्बे प्रतिशत, आसन___ पच्चीस प्रतिशत, प्रत्याहार___ नब्बे प्रतिशत, प्राणायाम__ पच्चीस प्रतिशत, धारणा___ निन्यानबे प्रतिशत तक साध लिया और इनको साधने के बाद जब ध्यान साधने का शुभारम्भ किया तो बहुत सारे अच्छे-बुरे विचार समूह रूप में हमारे समक्ष उपस्थित हो गये। मन का स्वभाव ही यही है। यदि हम धारणा को पूर्णतया सिद्ध नहीं किये हैं तो ध्यान में उतरना असम्भव हो जाता है। एक प्रकार से देखा जाय तो ध्यान, धारणा का ही विस्तार होता है।

क्योकि मैं ध्यान से पार जाने के पहले यम और नियम को लगभग नब्बे प्रतिशत तक साध लिया था। इसलिए मैं ध्यानकाल में आने वाले विघ्नकारी विचारों को द्रष्टाभाव की अग्नि से भस्म कर देता था। यदि मैं यह बात कहूँ तो ज्यादा उचित होगा कि मैं द्रष्टाभाव के द्वारा विघ्नकारी विचारों से छुटकारा प्राप्त किया था। ध्यान विधि द्वारा ईश्वर की पूजा-उपासना करने के लिये, ध्यान लगाने से पहले या ध्यान लगाने के लिये या ध्यान में लगने के लिये, सबसे पहले यम+ नियम तथा प्रत्याहार के द्वारा पूर्वार्जित वेदविरुद्ध संस्कारों से छुटकारा प्राप्त करना पड़ता है तथा प्राणायाम और धारणा के द्वारा किसी एक विचार को पकड़कर उसे साधना पड़ता है। इतना करने के पश्चात् तब जाकर ध्यान करने के दौरान उपस्थित होनेवाले विघ्नकारी विचारों से मुक्ति प्राप्त होती है।

इसलिए कालान्तर में मैं महर्षि पतञ्जलि जी के प्रति श्रद्धा और आदर से भरकर यह संकल्प किया कि संसार के सभी पदार्थों तथा सभी लोगों से सम्बन्ध भले ही समाप्त हो जाय तो हो जाय! परन्तु मैं अष्टाङ्गयोग को आजीवन साधता रहुँगा। मुझे यह सहर्ष स्वीकार है। मैं अष्टाङ्गयोग से अपना सम्बन्ध कभी नहीं तोडुंगा। मैं यह अच्छी तरह से समझ गया हूँ कि ईश्वर की पूजा-उपासना में विघ्नकारी विचारों को कैसे हटाया जा सकता है? क्योंकि अष्टाङ्गयोग की सहायता से पुरूषार्थ चतुष्टय सिद्ध होता है। अतः इसी अष्टाङ्गयोग के द्वारा सभी कुसंस्कारों और सुसंस्कारों को काटकर मनुष्य जीवन की सार्थकता सिद्ध की जा सकती है। हम यह भी कह सकते हैं कि ईश्वर की पूजा-उपासना में पैदा होनेवाले विघ्नकारी विचारों से अन्ततः हमें मुक्ति मिल ही जाती है। ईश्वर की पूजा उपासना विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

संस्कार शब्द का सामान्य अर्थ आदत होता है। परन्तु जब संस्कार शब्द को व्यापक अर्थ प्रदान किया जाता है तो संस्कार के मायने कुछ और ही हो जाते हैं। व्यापक अर्थों में संस्कार शब्द का अर्थ होता है___ एक ऐसी सूक्ष्म तकनीकी जिसका उपयोग करके मनुष्य स्वयं को सारे दुःखों से मुक्त कर लेता है। संस्कार रूप सूक्ष्म तकनीकी का प्रयोग करनेवाला व्यक्ति स्वयं को केवल दुःखों से ही नहीं मुक्त करता बल्कि इस संस्कार रुप सूक्ष्म तकनीकी का उपयोग करनेवाला मनुष्य परमपिता परमेश्वर का सानिध्य तक को प्राप्त कर सकता है। सूक्ष्म तकनीकी रूप संस्कारों की कुल संख्या सोलह होती है। संस्कार रूप सूक्ष्म तकनीकी क्या होती है? इसको विस्तारपूर्वक जानने के लिये “सोलह श्रृङ्गार” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। आदत रूप संस्कार मुख्यतः दो प्रकार के होते हैं ____प्रथम__ परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित संस्कार। द्वितीय______मनुष्यों द्वारा स्व निर्मित संस्कार। परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित संस्कारों में जन्म, श्वसन, चिन्तन, मनन, भक्षण, पाचन, मल, मूत्र विसर्जन, शयन, जागरण, मरण…… आदि जैसे शरीर एवँ मन के व्यवहार आते हैं। इन व्यवहाऱों को हम शरीर एवँ मन का धर्म भी कह सकते हैं। मानव निर्मित संस्कारों में भिन्न-भिन्न प्रकार का भोजन करना, नशा करना, माँसाहार करना, जूआ खेलना, चोरी-बेइमानी करना, हत्या-आत्महत्या करना….. आदि संस्कार आते हैं। परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित संस्काऱों को करने के लिये हर मनुष्य विवश होता है। परन्तु मानव निर्मित संस्कारों को कोई मनुष्य कर भी सकता है और नहीं भी कर सकता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित संस्कार, हर मनुष्यों को करना अनिवार्य होता है। परन्तु मानव निर्मित संस्कारों को करना या नहीं करना मनुष्यों की अपनी इच्छा के ऊपर निर्भर रहता है। मनुष्य उसे करना चाहे तो करे या नहीं करना चाहे तो न भी करे।

कोई मनुष्य ईश्वर निर्मित संस्कारों को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने से इन्कार नहीं कर सकता है। जैसे कोई मनुष्य यह नहीं कह सकता है कि हम श्वाँस को लिये-दिये बिना ही अपना जीवन-यापन करेगा। यदि कोई ऐसा सोचता या करता है तो उसे ऐसा सोचने और करने के असफल होने की गारण्टी अनन्त प्रतिशत है। वहीं दूसरी ओर मनुष्य निर्मित संस्कारों को कोई भी व्यक्ति अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने से मना कर सकता है। जैसे__ कोई व्यक्ति यह कह सकता है! कि वह मूर्तिपूजा किये बिना ही अपना जीवन-यापन करेगा। यदि कोई व्यक्ति ऐसा सोचता है! कहता है! और करता है तो उस व्यक्ति को ऐसा सोचने, कहने और करने की पूरी स्वतंत्रता है। इस प्रकार की छूट प्राप्त मनुष्य अपने इस कृत्य की सिद्धि को बड़े आराम के साथ प्राप्त कर लेगा। मनुष्य के ऐसे कृत्य की सिद्धी की सम्भावना सौ प्रतिशत पक्की है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा जब अपने मनुष्य जीवन की यात्रा पर निकलता है तो साधन-सामग्री के रूप में उसको दो प्रकार के संस्कार मिलते हैं___ एक तो वह जो ईश्वर निर्मित जन्मजात संस्कार तथा दूसरा वह जो मानव निर्मित जन्मजात संस्कार, जिसका संग्रह जीवात्मा अपने पूर्वजन्मों से करता चला आ रहा है। कहने का मतलब यह है कि जिन संस्कारों को परमपिता परमेश्वर ने बनाया है वे भी जन्मजात संस्कार की श्रेणी में ही आते हैं और जिन संस्कारों को मनुष्यों ने स्वयं बनाया है वे भी। अर्थात्___ मानव निर्मित संस्कार भी जन्मजात ही होते हैं।

क्योंकि परमपिता परमेश्वर की ओर से हर मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को कर्म करने के लिये बुद्धि प्रयोग करने की स्वतन्त्रता प्राप्त होती है। इसलिए इन्हीं जन्मजात संस्कारों के द्वारा मनुष्य अपनी स्वतन्त्र बुद्धि के प्रयोग के आधार पर हर जन्म में अपने पूर्व जन्मजात संस्कारों में बहुत से नया संस्कार भी संयुक्त कर लेता है। स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार का अवलोकन करने पर जन्मजात और नया स्वार्जित संस्कारों का आपसी भेद समझ में आता है। परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मिति संस्कार को काटना असम्भव है। परमपिता परमेश्वर द्वारा प्रदान किये गये संस्कारों को काटने का मतलब अपरम्पार दुःख का अनुभव करना।जैसे____ भूख! प्यास! नींद!…. आदि का संस्कार। मनुष्यों द्वारा निर्मित संस्कारों को काटा जा सकता है। जैसे मूर्तिपूजा का संस्कार मनुष्यों द्वारा स्वनिर्मित संस्कार है। इसे मनुष्य काट सकता है और इसे काटा भी जाना चाहिए। कहने का तात्पर्य यह है कि मनुष्यों द्वारा निर्मित सारे संस्कार काटे जा सकते हैं और उनको काटा भी जाना चाहिए यदि सर्वशक्तिमान ईश्वर तत्त्व का अनुभव प्राप्त करना है तो। अन्यथा कोई बात नहीं। परन्तु ईश्वर द्वारा निर्मित एक भी संस्कार नहीं काटा जा सकता और उन्हें काटने का प्रयास भी नहीं करना चाहिए। परन्तु जब हम अपने भाव+ विचार+ व्यवहार का अवलोकन करते हैं तो हमें यह साफ पता चलता है कि मनुष्यों द्वारा जिन संस्कारों को काटा जाना चाहिए उन संस्कारों को तो हम नहीं काटते और जिन संस्कारों को हम काट ही नहीं सकते उनको हम काटने का प्रयास करते हैं। यदि मनुष्य स्व-पहचान करने का या मोक्ष प्राप्ति का संकल्प लेकर आवश्यकतानुसार अपना भाव+ विचार+ व्यवहार बनाने में तल्लीन हो जाय तो जितने भी अनावश्यक संस्कार हैं; वे स्वतः कटछँट जायेंगे।

संस्कारों के सम्बन्ध में हमें अधिक जानने का प्रयास करते रहना चाहिए। संस्कार की सूक्ष्म तकनीकी का प्रयोग मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को दुःख से मुक्त कराकर, सुख प्राप्त कराते हुए परमपिता परमेश्वर का सानिध्य प्रदान करती है। अतः हमें यह भी समझना होगा कि___

🔴यदि मनुष्य मोक्षपथ का पथिक है तो उसके लिये ईश्वर की पूजा-उपासना में सभी विचार विघ्नकारी ही होते हैं। वे विचार चाहे सद्विचार हों या दुर्विचार।

🔴ईश्वर की पूजा-उपासना काल में विघ्नकारक विचारों को रोकना असम्भव है। परन्तु स्व-पहचान के द्वारा असम्भव को सम्भव में बदला जा सकना सम्भव है।

🔴द्रष्टा की तरह से चैतन्य होकर विचारों को देखते रहने मात्र से वे स्वतः विलुप्त हो जाते हैं।

🔴ईश्वरोपासना की प्रचलित सभी उपासना पद्धतियाँ उपासकों को भ्रमित ही करती हैं।

🔴ईश्वर उपासना के लिये अष्टाङ्गयोग धारण कर लेने पर साधारण-असाधारण सभी प्रकार के संस्कार स्वतः कट जाते हैं। ईश्वर विषयक पूजा-उपासना चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴श्रीमती सीमादेवी(Yoga Demonstrator)🔴

🌍प्रश्न-41➡️ पूजा-उपासना के विघ्नकारक विचारों को कैसे रोका जाय? संस्कार जल्दी क्यों नहीं कटते?

🌍उत्तर➡️अपने जीवन में घटने वाली घटनाओं को देखकर मनुष्यों को यह विश्वास करने के लिये विवश होना पड़ता है कि इस ब्रह्माण्ड में कहीं न कहीं कोई न कोई एक सर्वोच्च शक्ति अवश्य है; जिसके नियन्त्रण में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है। क्योंकि हम मनुष्यों को बुद्धि प्रयोग की स्वतन्त्रता है; अतः हमलोग अपनी-अपनी बौद्धिक क्षमताओं से उत्पन्न विभिन्न प्रकार के विधि-विधानों या कहें कि तरीकों का उपयोग करके, उस सर्वोच्च शक्ति को अपनी इच्छाओं के अनुकूल बनाने का प्रयास करते हैं। इच्छाओं को विस्तारपूर्वक सझने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की posts अवश्य पढ़ें। उस सर्वोच्च शक्ति को अपने अनुकूल बनाने के लिये स्वयं के द्वारा प्रयोग की जानेवाली क्रियाप्रणाली या कर्म विशेष का नाम पूजा-उपासना है। हम यह भी कह सकते हैं कि स्वयं के दुःखानुभवों को सुखानुभवों में बदलने के लिये या उस सर्वोच्च शक्ति को अपने अनुकूल बनाने के लिये हमलोगों द्वारा प्रयोग में लायी जानेवाले भाव+ विचार+ व्यवहार की विधि विशेष का नाम पूजा-उपासना है। पूजा-उपासना का कर्म केवल मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा ही करते हैं; पशु,पक्षियों का शरीर धारण करने वाले जीवात्माओं का उस सर्वोच्च शक्ति की पूजा-उपासना से कुछ लेना- देना नहीं रहता है। हम यह कह सकते हैं कि मानवमुक्त समाज में ऐसी कोई विधि-विशेष का प्रयोग पशु-पक्षियों के द्वारा नहीं किया जाता है जिससे ईश्वर की पूजा उपासना होती हो। इस बात को हम इस प्रकार से भी कह सकते हैं कि मनुष्य शरीरधारी जीवात्माओं को छोड़कर किसी और प्रकार का शरीर धारण करनेवाले जीवात्माओं के द्वारा उस सर्वोच्च शक्ति को अपनी इच्छा के अनुकूल बनाने का कोई उद्यम नहीं किया जाता है। हमें यह याद रखना बहुत जरूरी है कि मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा किसी भी विधि-विधान का प्रयोग करके उस सर्वोच्च शक्ति को अपनी इच्छाओं के अनुकूल नहीं बना सकता। परन्तु उस सर्वोच्च शक्ति के अनुकूल बनने के लिये बहुत सारे विधि-विधानों का प्रयोग किया जा सकता है। उस सर्वोच्च शक्ति की विस्तृत जानकारी प्राप्त करने के लिये “ईश्वर-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

एक सार्वभौम शाश्वत सत्य तो यह है कि संसार के लगभग सभी मनुष्य उस सर्वोच्च शक्ति को अपने मन के अनुकूल बनाने के लिये सदैव प्रयत्नशील रहते हैं। परन्तु एक दूसरा सार्वभौम शाश्वत सत्य सर्वथा इसके विपरीत भी होता है___मनुष्य किसी भी उपाय के द्वारा ppउस सर्वोच्च शक्ति को स्वयं के अनुकूल नहीं बना सकता। हम यह भी कह सकते हैं कि संसार में ऐसा कोई विधि-विधान नहीं है जिसका प्रयोग करके हम उस सर्वोच्च शक्ति को अपने इच्छाओं के अनुकूल बना लें। परन्तु सर्वोच्च शक्ति के अनुकूल बनने के लिये एक नहीं हजारों विधि-विधान प्रयोग में लाये जा सकते हैं। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मनुष्यों द्वारा प्रयोग किये जानेवाले जितने भी प्रकार के क्रियाकाण्ड या कर्मकाण्ड हैं उनका सीधा सम्बन्ध सूक्ष्म जगत से होता है और उनकी अन्तिम सीमा विज्ञानमयकोश है। विज्ञानमयकोश को जानने के लिये “पञ्चकोश क्या है?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अर्थात् ___ सभी प्रकार के सद्विचारों और दुश्विचारों का सम्बन्ध स्वयं से होता है न कि उस सर्वोच्च शक्ति से जिसका नियन्त्रण सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पर होता है।

सम्पूर्ण संसार में पाये जाने वाले हर प्रकार के शरीरों द्वारा जितने भी भाव+ विचार+ व्यवहार किये जाते हैं उन सभी भावों+ विचारों और व्यवहारों का लेना-देना केवल जीवात्मा और जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से ही होता है। जीवात्मा को विस्तार से जानने के लिये “व्रतकथा” और “जीवात्मा और प्राण” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। हमें यह जानकर किंचित मात्र भी आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि सभी व्यवहार, विचारों के परिणाम और सभी विचार भावों के परिणाम होते हैं। जिनको रोकने का प्रयास करना अनावश्यक श्रम करना होगा। पूजा- उपासना में विघ्नकारक विचारों को रोकने में संघर्ष करने की बजाय यह ज्यादा उचित है कि हम सच्ची श्रद्धा और निष्ठा के साथ अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में यम+नियम…… आदि को धारण करें। ऐसा करने से पूजा-उपासना करनेवाला उपासक या उपासिका अपने आपको प्रार्थनामय कर लेता है। उसके बाद जो कुछ भी उसके लिये उचित होता है वह उसे प्राप्त हो जाता है। अर्थात् ____उसे परमपिता परमेश्वर के इस वचन का साक्षात्कार हो जाता है जिसमें वे कहते हैं____

जातः परेण धर्माणा यत् सवृद्धिः सहाभुवः।

पितायत्कश्यपस्यानिः श्रद्धा माता मनुः कविः।। {सामवेद★ मन्त्र_90}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! तुम्हारे आराध्यदेव परमपिता q1परमेश्वर अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, तप, धारणा, ध्यान द्वारा उपासक के हृदय में प्रकट होता है। जब वह प्रकट होता है तो अकेला प्रकट नहीं होता। अपितु ज्ञान, बल, क्रिया आदि अपनी स्वाभाविक शक्तियों सहित प्रकट होता है। परमात्मा का साक्षात् होने पर उपासक दिव्य-दृष्टि से सम्पन्न बनकर यथार्थ और सूक्ष्म द्रष्टा बन जाता है। तब ज्ञान स्वरूप परमात्मा सूक्ष्म द्रष्टा मन को वश में करनेवाले योगी का पिता और रक्षक बन जाता है। श्रद्धायुक्त वैराग्यवान आत्मसमर्पक की माता और मननशील उपासक का आचार्य बन जाता है। परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त वचन का तत्त्वार्थ है कि जो मनुष्य ईश्वर की उपासना करना चाहता है; उसे अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को अष्टाङ्गयोग से सजाना चाहिए। जब कोई ईश्वर उपासक अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को अष्टाङ्गयोग से सजाने में सफल हो जाता है तो उसे ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का वास्तविक ज्ञान हो जाता है। अर्थात्___ जीवात्मा का सारा अज्ञान दूर हो जाता है। फिर वह आनन्दमयकोश के आनन्द का भोक्ता बन जाता है। इस तरह से ईश्वर उपासक को ईश्वर के पूजा-उपासना सम्बन्धी विघ्नकारी विचारों से मुक्ति मिल जाती है और ईश्वर की पूजा-उपासना करनेवाले जीवात्मा का जीवन धन्य हो जाता है। पूजा उपासना विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में।क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//