नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना और समझा कि मूर्ति किसे कहते हैं और यह कितने प्रकार की होती है? आज की पोस्ट से हम यह समझेंगे कि मूर्तिपूजक कौन होता है? जब हमारे समक्ष यह प्रश्न उठता है कि मूर्तिपूजा कौन करता है? तो हम इस प्रश्न का एकमात्र उत्तर यह दे सकते है कि ____ मूर्तिपूजा वही करता है; जिसे ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के मूलस्वरुप और इन तीनों के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान न हो। ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों को विस्तार पूर्वक जानने के लिये “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। दरअसल में समस्त ब्रह्माण्ड इन्हीं तीनों तत्त्वों के आपसी मिश्रण का फल है। यदि इन तीनों तत्त्वों में से किसी एक तत्त्व को पूर्णतया अनुपस्थित कर दिया जाय तो ब्रह्माण्ड का अस्तित्त्व समाप्त हो जायेगा। इन तीनों तत्त्वों में प्रकृति स्वभावतः जड़ है और ईश्वर तत्त्व पूर्ण ज्ञानवाला है। परन्तु जीवात्मा के स्वभाव में प्रकृति की तरह से न तो जड़ता है और न ही ईश्वर की तरह से पूर्णता ही है। इसलिए जीवात्मा को ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों के ज्ञान की आवश्यकता पड़ती है। यदि मनुष्य यह न जाने कि प्रकृति और ईश्वर क्या है तो मनुष्य संतुलित कर्म नहीं कर पायेगा? अर्थात् ___ मनुष्य को क्या करना चाहिए? कैसे करना चाहिये? क्यों करना चाहिए? इन सबको जानने के लिये उसे ई्श्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान होना बहुत जरूरी है। इन तीनों में सबसे पहले उसे यही जानना आवश्यक होता है कि वह कौन है? “मैं” के मूलस्वरुप को जनने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। यदि मनुष्य यह नहीं जानता है कि उसका मूलस्वरुप कैसा है? तो वह पापपुण्यात्मक कर्मों को भी नहीं समझ पायेगा। कर्म को विस्तार से जानने के लिये “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। क्योंकि मनुष्य जबतक स्वयं के मूल स्वरूप को नहीं जानता है तबतक वह ईश्वर एवँ प्रकृति के मूल स्वरूप को भी नहीं जान सकता। ईश्वर एवं प्रकृति के मूल स्वरूप को जानने के लिये सर्वप्रथम हमें स्वयं के मूल स्वरूप को जानना-समझना आवश्यक होता है। बिना स्वयं को जाने समझें ईश्वर या प्रकृति को नहीं जाना समझा जा सकता है। इसीलिए तो मैं यह कहता हूँ___

स्वयं को जानना सबसे बड़ा कर्म है।

स्व-पहचान ही मानव धर्म है।।

स्वयं के मूलस्वरुप= {जीवात्मा} को जानने- पहचानने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

हम यह जानते ही हैं कि हर जीवात्मा सुखोन्मुख प्राणी है। कोई भी जीवात्मा जब मनुष्य शरीर के द्वारा अवतरित होता है तो उसके अवतार लेने की प्रक्रिया= {जन्म} ही दुःखपूर्ण होती है। फिर जीवात्मा जबतक शरीर धारण किये रहता है तबतक वह हर रोज विभिन्न प्रकार के दुःखों में से कम से कम, किसी न किसी एक दुःख से अवश्य दुःखी होकर, उसके निवारण के लिये प्रयत्नशील हो जाता है। इस प्रकार वह बहुत सारे दुःखों से स्वयं को मुक्त करता रहता है। परन्तु मनुष्यों के जीवन में बहुत से ऐसे दुःख भी आते हैं; जिनके निवारण में वह स्वयं को सक्षम नहीं पाता। दुःख निवारण में स्वयं की अक्षमता दूसरे मनुष्यों से सहयोग लेने के लिये उसे विवश करती है। दूसरों से सहयोग लेने के पश्चात् भी जब उसे अपने दुःखों से मुक्ति नहीं मिलती है तो वह ईश्वर की शरण में जाकर, ईश्वर से गुहार लगाने की सोचता है। ईश्वर से गुहार लगाने का कारण यह होता है कि ईश्वर के सम्बन्ध में वह पहले से ही बहुत सारी बातें सुन रखा होता है। जैसे_____ सारे संसार का मालिक एक है! ईश्वर की मर्जी के बगैर एक पत्ता भी नहीं हिलता! ईश्वर जो चाहता है वही होता है! भगवान के घर देर है; अन्धेर नहीं है! भगवान सबकी मुरादें पूरी करता है! ईश्वर दीनबन्धु है! ईश्वर बड़ा दयालु है! भगवान जब देता है तो छप्पर फाड़ के देता है और जब लेता है तो चमड़ी उधेड़कर लेता है! ईश्वर जिसे चाहता है; उसे मार देता है! भगवान जिसको चाहता है उसे जीवित कर देता है! जाको राखे साइयाँ मार सके न कोय! ईश्वर शरणागत की रक्षा अवश्य करते हैं!…….. आदि। ईश्वर के सन्दर्भ में ऐसी बातों को सुनकर मनुष्य ईश्वर से सम्बन्ध जोड़ना चाहता है। परन्तु मनुष्य ईश्वर से अपना सम्बन्ध कैसे जोड़े? उसके सामने यह एक बहुत बड़ी समस्या होती है। क्योंकि वह ईश्वर के सत्य स्वरूप से अवगत नहीं होता है। हम सबका यह अनुभव है कि हम जिस वस्तु या पदार्थ के बारे मेंं कुछ जानते हैं और बहुत कुछ नहीं जानते हैं। तो ऐसे में हम उस वस्तु या पदार्थ के बारे में अनुमान या कल्पना करके कुछ न कुछ रुप-रंग, आकार-प्रकार गढ़ ही लेते हैं। मनुष्य ईश्वर के बारे में सटीक कुछ भी नहीं जानता। इसलिए वह ईश्वर को मूर्त करनेवाली विभिन्न प्रकार की मूर्ति गढ़ ही लेता है। यह सब करने में हमलोग इसलिए सक्षम हो पाते हैं। क्योंकि परमपिता परमेश्वर ने हर मनुष्य शरीर में जीवात्मा के स्थापित करने से पहले ही यह सुविधा उपलब्ध करा दी होती है।

मनुष्यों के जीवन में होनेवाले दुःखों में धन-दौलत सम्बन्धी दुःख, सन्तान सम्बन्धी दुःख, परीक्षा में सफलता सम्बन्धी दुःख, नौकरी सम्बन्धी दुःख, व्यापार सम्बन्धी दुःख, स्वास्थ्य सम्बन्धी दुःख, मान- सम्मान सम्बन्धी दुःख, दोस्त-दुश्मन सम्बन्धी दुःख…… आदि जैसे बहुत से दुःख होते हैं। इन्हीं दुःखों से मुक्ति के लिये या मनुष्यों की इन्ही समस्याओं के समाधान के लिये मुट्ठीभर चालाक किस्म के त्रिगुणात्मक बुद्धिधारी लोग, विभिन्न प्रकार के चमत्कारिक उपायों का समाधान सुझाते हैं। इन उपायों में पीर-फकीर, साधू-वाधू, मुल्ला, टुल्ला, पादरी-सादरी जैसे तथाकथित चमत्कारिक धूर्त व्यक्तियों का आशीर्वाद लेना! झाड़-फूँक करना! टोना-टोटका करना! मन्त्र-तन्त्र का जाप करना! यन्त्र रखना, गण्डा-ताबीज बाँधना! श्मशान, कब्रिस्तान, मजार, समाधि, वृक्ष-वनस्पति, नदी-तालाब-कूँआ तथा हाथ-पैर….. आदि अङ्गप्रत्यङ्गो वाली तथा बिना हाथ-पैर…… आदि अङ्गप्रत्यङ्गो वाली देवी-देवताओं की मूर्ति की पूजा जैसे उपाय होते हैं। ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति ऐसे ही इन स्थानों, वृक्षों, नदी-तालाबों, धार्मिक स्थलों और ताकथित महापुरूषों में ईश्वर की विशेष शक्ति का होना स्वीकार कर लेता है। इन सबमें ईश्वरीय शक्तियों का होना वह तभी स्वीकार करता है जब उन स्थानों और व्यक्तियों में विशेष ईश्वरीय शक्ति होने की बात बारम्बार सुनता है। धीरे-धीरे कालान्तर में वह उस बात को सही मानने लगता है। यह तो शुद्ध मनोविज्ञान की बात है ही कि यदि कोई झूठ बारबार दुहराया जाता है तो झूठ का श्रोता उस झूठ को सत्य ही मान बैठता है। जैसे साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ का ईश्वर के रूप में लोगों द्वारा पूजा जाना उपर्युक्त सभी सन्दर्भों का एक ज्वलंत उदाहरण है।

सजीव या निर्जीव मूर्ति में ईश्वरीय शक्तियों के मूर्त होने के पीछे धार्मिक व्यापारियों का मुख्य हाथ होता है। सबसे पहले व्यक्ति द्वारा स्थान या वृक्ष-वनस्पति विशेष में अद्भुद चमत्कारिक शक्तियों के मूर्त= {प्रकट} होने का समाचार प्रचारित-प्रसारित किया जाता है। जैसे अमुक वृक्ष में चालीस वर्षों के बाद फूल निकला है! इसे देखने वाले की सारी बीमारी ठीक होती है! अमुक तालाब में स्नान करने से जोड़ों के दर्द समाप्त हो जाते हैं….. आदि जैसी चमत्कारिक बातों को लोगों के बीच में विज्ञापित की जाती हैं। फिर धीरे-धीरे उस स्थान पर एक बाजार निर्मित हो जाता है। यदि किसी स्थान विशेष में लोगों की बहुत अधिक संख्या पहुँचने लगती है तो उसे सरकार के सहयोग से राष्ट्रीय अन्तर्राष्ट्रीय स्तर का पर्यटन स्थल बना दिया जाता है। और फिर वहाँ खाने-पीने, सोने-घूमने, विभिन्न प्रकार के सामान खरीदने-बेचने और मनोरंजन करने का व्यापार फलने-फूलने लगता है। कुछ इस प्रकार से मूर्तिपूजकों का एक वृहत समाज स्थापित हो जाता है। परन्तु यदि मनुष्य परमपिता परमेश्वर के इस वचन से पूर्णतया परिचित रहे तो वह किसी भ्रम का शिकार हो ही न। परमपिता परमेश्वर कहते हैं____

स नो बन्धुर्जनिता स विधाता धामानि वेद भुवनानि विश्वा। यत्र देवाSअमृतमानशानास्तृतीये धामन्नयधैरयन्ता।।{यजुर्वेद★अध्याय_32★ मन्त्र_10}

अर्थात् __हे मनुष्यों! मैं मनुष्यों का भ्राता के समान सुखदायक, सकल जगत का उत्पादक, सब कामों को पूर्ण करनेवाला, सम्पूर्ण लोगों को नाम, स्थान एवँ जन्मों को ज्ञान देने वाला हूँ। अतः सांसारिक सुख- दुःख से रहित= {त्रिगुणातीत}, नित्यानन्दयुक्त या मोक्षस्वरूप धारण करनेवाले मुझ परमात्मा में तुम्हें मोक्ष प्राप्त करके आनन्दित होना चाहिए। जैसे ज्ञानी लोग मुझमें स्वेच्छापूर्वक विचरते हैं। तुम्हें यह समझना चाहिये कि “मैं”= {परमात्मा} तुम्हारा अपना गुरू, आचार्य, राजा और न्यायाधीश हूँ। सभी लोगों को मेरी ही भक्ति, पूजा-उपासना करनी चाहिए। अर्थात् ___ हम यह कह सकते हैं कि जो लोग परमपिता परमेश्वर के सत्य स्वरूप को नहीं जानते? जो लोग प्रकृति के सत्य स्वरूप को नहीं जानते! जो लोग स्वयं को नहीं जानते! वही लोग मूर्तिपूजा के चक्कर में फँसते हैं। मूर्तिपूजा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में।क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

मूर्तिपूजा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में बीते हुए कल कल की पोस्ट में हमने जाना की मूर्ति क्या होती है और किस मूर्ति की पूजा कैसे की जाती है? इसके अतिरिक्त हमने यह भी जाना कि ईश्वर की कोई मूर्ति नहीं हो सकती। तो ऐसे में एक सवाल यह जरूर बनता है कि जब ईश्वर की कोई मूर्ति नहीं हो सकती है तो संसार के सभी धर्मों में ईश्वरोपासना के लिये मूर्तिपूजा क्यों की जाने लगी? अज्ञानमूलक मूर्तिपूजा का आरम्भ कहाँ से हुआ और किसी जड़-चेतन मूर्ति को ईश्वरतुल्य क्यों देखा जाने लगा? अर्थात् ____किसी निर्जीव या सजीव पदार्थ को ईश्वर क्यों माना जाने लगा? इतना तो निश्चित है कि वैदिक संस्कृति के अनुसरणकर्ता मूर्तिपूजा नहीं करते थे। इसका यह मतलब कतई नहीं है कि प्राचीन भारतीय वैदिक मनुष्यों की कोई आवश्यकता ही नहीं होती थी या वे लोग मूर्तिपूजा करना नहीं जानते थे? ऐसा कहीं कुछ भी नहीं है। हमारे वैदिक पूर्वज हम लोगों की अपेक्षा बहुत अधिक ज्ञानी थे। वे ईश्वर के सत्य स्वरूप से पूर्णतया परिचित थे। इसलिए वे ईश्वरोपासना के लिये मूर्तिपूजा नहीं करते थे। उनकी भी आवश्यकताएँ होती थी। परन्तु उन्हें यह पता होता था कि हर मनुष्य अपनी सभी आवश्यकताओं को पूरा करने में स्वयं सक्षम होता है। ईश्वर उसमें कोई विरोध या सहयोग नहीं करते हैं। हमारे पूर्वजों को इस बात का पता रहता था कि ईश्वर की पूजा या किसी जड़-चेतन की पूजा- उपासना क्यों करनी है? कैसे करनी है? कितना करनी है? लेकिन वर्तमान में मूर्तिपूजा के रूप में ईश्वर उपासना का प्रचलन चहुँओर व्याप्त हो चुका है। इसलिए इस बात का पता करना बहुत आवश्यक हो गया है कि इस धार्मिक बाल मनोरंजन की शुरूआत कहाँ और कब हुई?

संसार भर में मूर्तिपूजा का प्रचलन कब शुरू हुआ? इसका कोई सटीक प्रमाणित तारीख का पता करना सम्भव नहीं। परन्तु यह जरूर पता लगाया जा सकता है कि मूर्तिपूजा के लपेटे में मनुष्य कब आता है? मूर्तिपूजा की उत्पत्ति ईश्वर के सत्य स्वरूप की अज्ञानता और मोह नामक विकार के विस्तार से होती है। ईश्वर के सत्य स्वरूप को जानने के लिये “ईश्वरदर्शन” और “व्रतकथा” की posts अवश्य पढ़ें। मूर्तिपूजा का प्रमाण हमें इस बात से मिलता है कि आज भी हम जिससे मोहात्मक प्रेम करते हैं; उसको आदर देने और उसकी स्मृति को बनाये रखने के लिये उस व्यक्ति का छायाचित्र या विभिन्नप्रकार के धातुओं की मूर्ति तथा उस व्यक्ति से सम्बन्धित पदार्थों को अपने पास संजोकर रखते हैं। हलाँकि आरम्भिक दौर में ये सारे क्रियाकलाप व्यक्ति की स्मृति बनाये रखने के लिये ही किये जाते थे। परन्तु उस व्यक्ति के छायाचित्रों और उसके द्वारा प्रयोग किये गये वस्तुओं को हम अपने पास रखते-रखते उसमें ईश्वर उपासना की बुद्धि का समवेश तब करने लगते हैं जब व्यक्ति ने लोक में मनुष्य जाति के कल्याण का कोई विशेष काम किया हुआ रहता है। इस तरह से लोगों के लिये यही छायाचित्र= {छायामूर्ति} या विभिन्न प्रकार के धातुओं की मूर्ति ईश्वरतुल्य हो जाती है। कालान्तर में लोग उन्हीं मूर्तियों और सम्बन्धित पदार्थों में ईश्वर की भावना आरोपित करके उसकी उपासना करने लगते हैं और मूर्ति में ईश्वर होने की मान्यता का गहरी तद्रूपता स्थापित हो जाने पर लोग उस मूर्ति से अपनी मनोकामनाओं की पूर्ति करने के लिये भेंट चढ़ाने तथा प्रार्थना करने लगते हैं।

शिरडी के साईंबाबा की मूर्तिपूजा इस बात का ज्वलंत उदाहरण है। हमें इस उदाहरण को इस प्रमाण के रूप में देखना चाहिए कि आमलोगों की जीवन में मूर्तिपूजा का आरम्भ कैसे होता है? मूर्तिपूजा के प्रकरण में साईं बाबा की मूर्तिपूजा से हम सबको यह भी पता चल जाता है कि ईश्वर के सत्य स्वरूप से अनभिज्ञ और सामान्य लोगों की धार्मिक भावना का व्यापार करने वाले चालाक एवँ मक्कार धार्मिक व्यापारी लोग कैसे किसी सामान्य जीवन-यापन करनेवाले साधारण व्यक्ति को ईश्वर का अवतार घोषित कर देते है? फिर बाद में असत्य काल्पनिक चमत्कारों का प्रचार-प्रसार करके लोगों के मन मस्तिष्क में ईश्वर के रूप में उसे स्थापित भी कर देते हैं। हम सभी लोग यह जानते हैं कि____ सबका मालिक एक है! का नारा दने वाले साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ पुत्र बहरूद्दीन पण्डारी= {अफगानी लुटेरा} अंग्रेजों का एक मोहरा मात्र थे। सुनने में यह भी आता है कि झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई को मरवाने में साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ का मुख्य हाथ था। 28 सितम्बर सन् 1918 में मृत्यु को प्राप्त करने वाले साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ की प्रसिद्धि का सारा श्रेय अमर अकबर एन्थोनी नामक सिनेमा के एक हिट कव्वाली____ शिरडीवाले साईंबाबा….. नामक गीत को जाता है। साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ का मुख्य काम था हिन्दुओं को धर्मभ्रष्ट करके मुसलमान बनाना। इसीलिए उनके निवास स्थान का नाम द्वारका माई मस्जिद रखा गया था। साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ ने हिन्दुओं को मुस्लिम बनाने के लिये ठीक वही रणनीति अपनायी थी जो अकबर ने हिन्दुओं को मुस्लिम बनाने के लिये अपनायी थी। इतिहास गवाह है कि अकबर कभी-कभी जनेऊ भी धारण करता था और उसने कुरान तथा इस्लाम को हिन्दुओं के मन मस्तिष्क में स्थापित करने के लये “अल्लोपनिषद” नामक एक ग्रन्थ की रचना भी करवायी थी। आज की तारीख में साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ ईश्वर के रूप में लोगों की मनोकामनाओं को पूरा कर रहे हैं। साईंबाबा उर्फ चाँदमियाँ सन् 2019 ई० में कुल 287 करोड़ रूपया चढ़ावा में प्राप्त करके, पूर्व के ईश्वर रूप में स्थापित सभी देवी- देवताओं से आगे निकल चुके हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि ईश्वर रूप में स्थापित सभी देवी देवताओं से ज्यादा, अपने उपासकों की मनोकामना पूरी करने वाले देवता बने हुए हैं।

प्रातः स्मरणीय महर्षि स्वामी दयानन्दजी की मानें तो भारत में मूर्तिपूजा का आरम्भ जैन और बौद्ध मतावलम्बियों द्वारा चलायी गयी है। 600 ईसा वर्ष पूर्व जन्मे महात्मा बुद्ध जिनको उनके अनुयायियों ने अपने मोहात्मक प्रेम के कारण महात्मा बुद्ध को भगवान बुद्ध बना दिया उनकी मृत्यु से पूर्व भारत में मूर्तिपूजा नहीं होती थी। इस बात का प्रमाण हमें चीन देश के दो यात्रियों द्वारा भारत भ्रमण करके तैयार किये गये यात्रा विवरण से मिलता है। सन् 400 ई० में भारत भ्रमण करने आये चीन के यात्री फाहियान ने यह लिखा कि ____काबुल= {तब भारत देश का एक भू-भाग हुआ करत था।} में बौद्ध धर्म पूरी तरह से विकसित हो चुका था। क्योंकि उस समय काबुल में 500 बौद्ध विहार थे। फाहियान भारत के काबुल से भ्रमण करते हुए पटना आया। जहाँ पर उसने बौद्ध संघ में प्रथमबार बुद्ध की मूर्ति देखी। फाहियान ने भारत के सभी प्रसिद्ध स्थलों का भ्रमण किया। परन्तु किसी एक मन्दिर या मस्जिद या गिरिजाघर या गुरूद्वारा का उल्लेख नहीं किया। इससे साफ प्रमाणित होता है कि लोगों के बीच में मूर्तिपूजा का आरम्भ बौद्धधर्म के अनुयायियों द्वारा फैलाया गया।

फाहियान के पश्चात् दूसरे चीनी यात्री ह्वेनसांग फाहियान की यात्रा के लगभग दो सौ वर्ष पश्चात् भारत भ्रमण पर आया। सन् 640 ई० में आये ह्वेनसांग ने जलालाबाद, कंधार, पेशावर= {सब भारत के भू-भाग} में हिन्दू देवी-देवताओं के सौ मन्दिर देखे। फाहियान ने काबुल क्षेत्र में जहाँ केवल 500 बौद्धविहार देखे थे वहाँ पर ह्वेनसांग ने हिन्दुओं के देवी- देवताओं के दस मन्दिर स्थापित होने की बात की। भाषा विज्ञान के जानकारों का मानना है कि फारसी का “बुत” शब्द बुद्ध शब्द का ही अपभ्रंश है। जो यह प्रमाणित करता है कि बुद्ध की मूर्तिपूजा से ही हर प्रकार के मूर्तिपूजा का प्रचलन शुरू हुआ है। भारत के प्रथम प्रधानमन्त्री पंडित जवाहरलाल नेहरू ने अपनी पुस्तक= {भारत एक खोज} नामक पुस्तक में भारत और युनान नामक शीर्षक के पृष्ठ__ 172 में लिखते हैं कि ___ यह एक मनोरंजक विचार है कि भारत में मूर्तिपूजा युनान देश से आई। वैदिकधर्म हर प्रकार की मूर्तिपूजा का विरोधी था। वैदिककाल में देवी-देवता की मूर्तियों का किसी प्रकार के मन्दिर नहीं पाये जाते थे। कदाचित् पीछे के सम्प्रदायों में मूर्तिपूजा के कुछ चिन्ह पाये जाते हैं। किन्तु यह निश्चयपूर्वक कहा जा सकता है कि उसका इस देश में विस्तृत प्रभाव नहीं था। प्रारम्भिक बौद्ध धर्म उसका घोर विरोधी था और बुद्ध की मूर्ति निर्माण होने के विरुद्ध विशेष आज्ञायें थी। यूनानी मूर्तिकला का अफगानिस्तान और सीमान्त प्रदेश के चारों ओर अधिक प्रभाव था और वह शनैः शनैः यहाँ भी प्रविष्ट हो गया। किन्तु प्रारम्भ में इस पर भी बुद्ध की मूर्ति न बनाकर अपोलो= {युनान का एक देवता} जैसी बोधिसत्वों की ही मूर्तियाँ बनायी गयी थी। जो बुद्ध के पूर्व अवतार माने जाते थे। फिर बाद में पीछे से स्वयं बुद्ध की मूर्तियों का निर्माण होने लगा। हिन्दू धर्म के कुछ सम्प्रदायों ने भी उनका अनुकरण किया किन्तु वैदिक धर्म निरन्तर इस प्रभाव से मुक्त रहा । फारसी तथा उर्दू भाषा में अब भी “बुत” शब्द का प्रयोग होता है जो बुद्ध शब्द का रूपान्तर है___ It is an interesting thought that image- worship came to India from Greece. The Vedic religion was opposed to all forms of Idol or image worship. There were not even any temples for the Gods. There probably were some traves of Idol and image worship in the folder baitha of India, thou this was vertaling not widely prevalent. Early Buddhism was strong oposed to it and there was especial prohibtion against the making of image and statues of the Buddha. But Greek artist influence in Afganistan and round about the front ker was strong and gradually it had its way. Even so no status of the Buddha were made to begin with but Appollo- like statues of the Bodhisattvas (supposed to be the previous incarnations of the Buddha) appeared. These were followed by statues and images of the Buddha himself. These encouraged image worship in som forms in Hinduism, thou not in the Vedic religion which continued to be free of it. The world for an image or statu in Persian and in Hindustani still is But (like put) derived from Buddha. मूर्तिपूजा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..

//ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः//

🔴श्री सच्चिदानन्द बरनवाल(सौन्दर्य प्रसाधन)🔴

🌍प्रश्न-35➡️मूर्तिपूजा करनी चाहिए या नहीं?

🌍उत्तर➡️ जब हम किसी रूप-रंग, आकार-प्रकार वाले सजीव या निर्जीव पदार्थ को ईश्वरतुल्य या ईश्वर मानकर उसको नहलाते-धुलाते हैं! वस्त्र पहनाते हैं! धूप दिखाते हैं! अगरबत्ती दिखाते है! फूलमाला चढ़ाते हैं! भोग लगाते हैं और मनोकामना पूर्ति के लिये प्रार्थना करते हैं! तो हमारे द्वारा किया गया यही व्यवहार विचार और भाव मूर्तिपूजा कहाता है। परन्तु ब्रह्माण्ड में मौजूद सभी दृश्य- अदृश्य जड़ एवँ चेतन पदार्थों मेंं ईश्वर की व्यापकता अनुभव करना तथा उनमें ईश्वर की उपस्थिति मानते हुए तदनुसार अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को बनाते हुए स्वयं के मूल स्वरूप को पहचान लेना, अपने आप में एक महाकौशल का कार्य है और सही मायने में इसी को मूर्तिपूजा कह सकते हैं। इस रहस्य को विस्तार से जानने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। परन्तु सामान्य लोगों द्वारा की गयी मूर्तिपूजा होती है___ ईश्वर की सर्वव्यापकता को बिना स्वानुभूति के किसी जड़ या चेतन पदार्थ को ईश्वर मान लेना और ईश्वर मानकर उसकी पूजा- उपासना करना। यह अन्तिम सत्य है कि ब्रह्माण्ड का हर स्थूल एवँ सूक्ष्म कण परमपिता परमेश्वर ने बनाया है और जीवात्मा स्वरूप हमलोग इसी प्रकृति के अंश स्वशरीर और मन की तद्रूपता के कारण, अपने स्थूल एवँ सूक्ष्म शरीर से उसका उपभोग करते हैं। क्योंकि समस्त ब्रह्माण्ड की रचना सर्वशक्तिमान ईश्वर के द्वारा हुई है। अतः हमसबके लिये ब्रह्माण्ड का हर कण आदरणीय हो सकता है। मैं तो यहाँ तक कहुँगा कि ब्रह्माण्ड के प्रत्येक कण को ईश्वर का दिया हुआ प्रसाद जान, समझ और मानकर हमें उसका आदर-मान-सम्मान करना चाहिए। परन्तु जब कोई व्यक्ति इन स्थूल जड़- चेतन पदार्थों में ईश्वर की उपस्थिति जानकर या उसे ईश्वर मानकर धूप, दीप, अगरबत्ती दिखाकर, नहला-धुलाकर, रंग-बिरंगे वस्त्र और आभूषण से सजाकर. नाना प्रकार के व्यंजन का भोग लगाकर, अगियारी, हवन, यज्ञ करके, अपनी मनोकामनाओं के पूर्ति करने या होने की प्रार्थना करता है और फिर प्रसाद स्वरूप उन चढ़ाये गये खाद्य एवं पेय पदार्थों को खा-पी जाता है तो यह समझ में आता है कि यही मूर्तिपूजा है। इसी को मूर्तिपूजा कहा जाता है। उपर्युक्त विवेचन के आधार पर मूर्तिपूजा करने का अर्थ है___प्रकृति के स्थूल-स्वरूप को ईश्वर मानलेना और फिर उस मान्यता प्राप्त ईश्वर को कुछ भेंट चढ़ाकर स्वयं की कोई मनोकामना पूर्ण करने के लिये प्रार्थना करना। मनुष्यों का मूर्तिपूजन के इस व्यवहार पर थोड़ा ध्यान देने से ऐसा लगता है कि मूर्तिपूजक का यह व्यवहार ठीक उसी तरह का व्यवहार होता है जैसे किसी एक व्यक्ति को अपने रुके हुए काम को कराने के लिये किसी अधिकारी की चापलूसी करनी पड़ती है। ऐसे में हम यह भी कह सकते हैं कि मूर्तिपूजा स्वयं की मनोकामनाओं की पूर्ति होने का एक भ्रामक माध्यम भर होता है। वास्तविकता से इसका कोई सम्बन्ध नहीं होता है।

विश्व के सभी धर्मों में उनके अनुयायियों द्वारा जड़ एवँ चेतन मूर्तिपूजा का कर्म किया जाता है। किसी धर्म का अनुयायी यह नहीं कह सकता कि उसके धर्म में जड़ या चेतन की मूर्तिपूजा नहीं की जाती है। मेरे इस कथन को पढ़कर कोई व्यक्ति यह सवाल उठा सकता है कि मूर्तिपूजा तो केवल हिन्दू धर्मानुयायी ही करते हैं और किसी किसी धर्म में तो मूर्तिपूजा देखने को नहीं मिलती है? इस प्रश्न के उत्तर में मैं इतना ही कहना चाहुंगा कि जब हम मूर्ति के अर्थ को एक संकुचित दायरे में देखते हैं तो इस तरह के प्रश्न खड़े होने स्वाभाविक ही हैं। अन्यथा जब हम मूर्ति शब्द के अर्थ को व्यापक रूप में देखते हैं तो इस तरह के प्रश्नों का नामोनिशान तक नहीं मिलता है।

मूर्ति शब्द का मातापिता मूर्त है। अर्थात् ___मूर्त शब्द से मूर्ति शब्द बना है। मूर्त का अर्थ है__ अभिव्यक्त होना। मूर्त और मूर्ति को अच्छी तरह से समझने के लिये हमें अपने चिन्तन को कुछ इस तरह से विस्तार देना पड़ेगा। जैसे हम यह जानते हैं कि किसी राष्ट्र का सुव्यवस्थित संचालन करते हुए उस राष्ट्र को सुखी सम्पन्न बनाने के लिये विधायिका, न्यायपालिका, कार्यपालिका और पत्रकारिता की आवश्यकता पड़ती है। विधायिका से नियम, न्यायपालिका से न्याय, कार्यपालिका से कर्म और पत्रकारिता से संवाद, मूर्त होता है। अर्थात्____ अभिव्यक्त होता है। फलतः राष्ट्र की जनता द्वारा चुना जानेवाला जन प्रतिनिधि हमारे लिये विधानमूर्ति होता है। इन विधानमूर्तियों द्वारा बनाये गये नियम कानून को राष्ट्र की जनता सुव्यवस्थित ढंग से अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करे। इसके लिये सरकार द्वारा विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न तरह के अधिकार प्रदत्त अधिकारियों की नियुक्ति की जाती है। शीर्ष अधिकारी से लेकर एक चपरासी तक सभी कर्मचारी हमारे लिये कार्यमूर्ति ही होते हैं। विधानमूर्तियों द्वारा निर्मित एवँ कार्यमूर्तियों द्वारा व्यवस्थित किये जा रहे नियम-कानून के अन्तर्गत आम जनता को अपना जीवन-यापन करना पड़ता है। इन नियम-कानून का पालन नहीं करने वालों को दण्डित करने के लिये न्यायालय की स्थापना की गयी है। जिसमें न्यायाधीश के द्वारा यह सुनिश्चित किया जाता है कि नियम-कानून तोड़ने वाले व्यक्ति को कौन सी सजा दी जाय? इसलिए न्यायाधीश हमारे लिये न्यायमूर्ति होता है। इन तीन प्रकार की मूर्तियों के अलावा एक चौथे प्रकार की भी मूर्ति होती है जिसे हम संवादमूर्ति कह सकते हैं। हमारे मानव समाज में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप में कहाँ? क्या हो रहा है? इसको अभिव्यक्त करना संवादमूर्तियों का कर्तव्यकर्म होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि विधानमूर्तियों द्वारा बनाये-बिगाड़े गये, कार्यमूर्तियों द्वारा व्यवस्थित- अव्यवस्थित किये गये तथा न्यायमूर्तियों द्वारा स्थापित- विस्थापित किये गये नियम-कानूनों को मानव समाज के समक्ष जस का तस मूर्त कर देना! या प्रत्यक्ष कर देना! या अभिव्यक्त कर देना! संवादमूर्तियों का कर्तव्य कर्म होता है। अर्थात्___ समाचार पत्र एवं इलेक्ट्रॉनिक मीडिया से जुड़े लोग हमारे लिये संवादमूर्ति होते हैं।

हमने सुना है कि संसद हमले के मुख्य दोषी अफजलगुरू को फाँसी की सजा सुनाने वाले जज का नाम शिव नारायन ढींगरा-एस.एन ढींगरा है। लेकिन जब उनको आदर-मान-सम्मान देना होता है तो हम उन्हें न्यायमूर्ति एस. एन. ढींगरा कहते है। उनका काम न्याय को अभिव्यक्त करना है। हम यह भी कह सकते हैं कि एस. एन. ढींगरा नामक व्यक्ति के माध्यम से न्याय मूर्त या अभिव्यक्त होता है। इसलिए उन्हें न्यायमूर्ति कहा जाता है। अर्थात् ___ एस. एन. ढींगरा से न्याय की अभिव्यक्ति होती है। क्योंकि एस. एन. ढींगरा के रूप में न्याय मूर्त होता है। इसलिए हम उन्हें केवल एस. एन. ढींगरा न कहकर न्यायमूर्ति एस. एन. ढींगरा कहते हैं।

इसलिए हमलोग विधानमूर्ति, कार्यमूर्ति, न्यायमूर्ति, संवादमूर्ति की पूजा-उपासना तो कर सकते हैं। क्योंकि इनकी प्रतिमा={आकार-प्रकार} हमारे सामने प्रत्यक्ष होता है। परन्तु सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान परमपिता परमेश्वर की मूर्तिपूजा करना अनन्त प्रतिशत असम्भव ही है। इस बात को परमपिता परमेश्वर पहले ही बता दिये हैं_____

न तस्य प्रतिमाSअस्ति यस्य नाम महद्यसः।हिरण्यगर्भSइत्येष मा मा हिँसीदित्येषा यस्मान्न जातSइत्येषः।।{यजुर्वेद★ अध्याय_32★ मन्त्र_3}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! जो कभी देहधारी नहीं होता, जिसका कुछ भी परिमाण सीमा का कारण नहीं है। जिसकी आज्ञा का पालन ही नाम स्मरण है। जो उपासना किया हुआ अपने उपासकों पर अनुग्रह करता है। जो कभी विकृत नहीं होता! जो कभी मृत्यु को नहीं प्राप्त होता! जिसकी कोई प्रतिमा= (मूर्ति) नहीं हो सकती! तुम्हें उसी की उपासना करनी चाहिए। मूर्तिपूजा विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में।‌ क्रमशः…..

//ओ३म् शान्तिः/ ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने यह जाना कि हर मनुष्य को ईश्वर की उपासना क्यों करनी चाहिए? कैसे करनी चाहिए? अब मैं एक दूसरी बात बताता हूँ। दो माह पूर्व खेत में चना बोया था जो अब तैयार हो चुका है। हलाँकि अभी वह पूरा पका नहीं है। इसीलिए होरहा= {आग में भूना हुआ छिलका सहित हरा चना} खाने का विचार बनाता हूँ। होरहा को आग में भूनने के दौरान ही गाँव के एक व्यक्ति आ जाते हैं। नमस्कार-प्रणाम, हालचाल आदान-प्रदान के पश्चात् उन्होंने रामायण की एक चौपायी सुना दी_____ कर्म प्रधान विश्व करि राखा। जो जस करहिं सो तस फल चाखा।। रामायण की चौपायी सुनाते हुए बातचीत करना शायद उनका स्वभाव बन गया है। वे अपनी बात को आगे बढ़ाते हुए कहते हैं। अन्जनी भाई! मैं भी होरहा खाऊँगा। इसबार तो हमने चना बोया ही नहीँ। पिछलीबार बोया था तो होरहा खाने में खूब मजा आया था। आप थोड़ा-थोड़ा सब बोये रहते हैं। यह अच्छी बात है। खैर! होरहा खाकर वे चले जाते हैं और मैं होरहा खाते हुए उनकी बातों को सोचने लगता हूँ। मेरे मन में यह बात चलने लगती है कि भगवान ने संसार की रचना इस प्रकार से क्यों कर दी है कि कोई भी व्यक्ति जैसा कर्म करेगा उसको वैसा ही फल भी मिल जायेगा? उत्तर में यही सूझ पैदा होती है कि यह ईश्वर की अपनी मौज ही हो सकती है और कुछ नहीं। तो क्या इस न्यायपूर्ण व्यवस्था के निर्माण करने मात्र से ही वे उपासनीय नहीं हो जाते? इसके अलावा एक और महत्वपूर्ण प्रश्न मन में आ जाता है कि ईश्वर उपासना से हम मनुष्य शरीरधारी जीवात्माओं को न्याय के अतिरिक्त कुछ और भी मिल सकता है? इसी प्रश्न के उत्तर की तलाश में मैं उपनिषद का अवलोकन किया। यदि हमें उपनिषद के ऋषियों पर श्रद्धा और विश्वास है तो हमें यह मान लेना होगा कि ईश्वर उपासना से हमें बहुत कुछ मिल सकता है। उपनिषद के ऋषि कहते हैं___

क्षरं प्रधानम मृताक्षरं हरः, क्षरात्मानावीशते देव एकः।तस्याभिध्यानाद योजनात तत्त्वभावाद् भूयभान्ते विश्वमाया निवृत्तिः।। //श्वेता०//1//10//

अर्थात्___ प्रकृति तो परिवर्तनशील है, विनाशशील है और इसको भोगनेवाला जीवात्मा अविनाशी, अक्षर तत्त्व है। इस क्षर और अक्षर दोनों तत्त्वों पर एक परमपिता परमेश्वर का शासन है। वे ही पूजा-उपासना एवँ आदर प्राप्त करने के योग्य हैं। उन्हें तत्त्व से जानना चाहिए। इस प्रकार दृढ़ निश्चय करके परमपिता परमेश्वर का ध्यान करने से अन्त में जीवात्मा उन्हें पा ही लेता है। अर्थात् ___जीवात्मा का सम्बन्ध प्रकृति के मायाजगत से छूट जाता है। इसलिए मैं तो इसी निर्देश के अनुसार ईश्वर की पूजा-उपासना किया और तदनुसार फल भी भोग रहा हूँ। इस सन्दर्भ में मुझे बस इतना ही कहना है कि ____

कभी खेला करता था मौसमों का खेल,

सौ प्रतिशत शुद्ध अपनेपन के भाव से।

बहुत अच्छा लगता था इनको खेलना।

चौबीस घण्टे भी कम पड़ जाते थे।

एक खेल को पूरा- पूरा खेलने में।

गर्मी की छुट्टियों का पूरा एक महीना,

गायब हो जाता था, राकेट की भांति।

भिन्न-भिन्न मौसमों के भिन्न-भिन्न त्योहार,

और उनको खेलने का भिन्न-भिन्न अन्दाज!

अब बस याद भर ही आता है।

मन को लुभाता है, सूई की नोक बराबर।

मन अक्सर झूल जाता है सावन में,

दीपावली होली दशहरा सब बदल गया है।

परमप्रकाश ख्याल में आ गया है।

अब कुछ भी छुपा नहीं रहा कहीं भी।

सब का सब दिखता है अपने आप।

ऊँचे से ऊँचा हो या हो गहरे से गहरा।

अब सारा राज बे-पर्दा हो चुका है।

कभी न समाप्त होने वाले,

ये मौसमों के सभी त्योहार,

गुजर जाते है मुस्कराते हुए,

मैं भी उन्हें जवाब दे देता हूँ।

बस! हेलो! हाय! बोल कर।

पहले खेलता था, रोता- हँसता था।

अब केवल देखता हूँ और सोचता हूँ!

धन्यवाद करता हूँ परमपिता को!

जो दे दिये द्रष्टाभाव का वरदान!

इसी से तो हो पाया स्व-पहचान!

इसलिए अब कहता हूं औरों से__

स्वयं को जानना सबसे बड़ा कर्म है!

स्व-पहचान ही मानव धर्म है!

ईश्वर पूजा उपासना विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴श्री ताड़केश्वर पाण्डेय(garments)🔴🔴

🌍प्रश्न-34➡️जब हम जैसा करेंगे! हमें वैसा ही फल मिलेगा तो फिर ईश्वर की पूजा-उपासना क्यों किया जाय?

🌍उत्तर➡️ यह सत्य है कि मनुष्य जैसा भी कर्म करेगा उसको उस कर्म में निहित भाव के अनुसार फल भी प्राप्त होगा। अर्थात् ____जब हम अच्छा कर्म करेंगे तो हमें अच्छा फल मिलेगा और बुरा कर्म करेंगे तो हमें बुरा फल मिलेगा। हम यह भी कह सकते हैं किअच्छा कर्म करने पर हमें सुख का आनुभव प्राप्त होगा तथा बुरा कर्म करने पर दुःख का अनुभव प्राप्त होगा। परमपिता परमेश्वर द्वारा गाया गया यह नियम सार्वभौमिक एवँ अटल है। ईश्वर द्वारा निर्मित नियम का सार्वभौमिक और अटल होने का तात्पर्य है___ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पर एक समान लागू होने वाला एक ऐसा नियम जो तीनों काल में एक समान, अपरिवर्तनशील रहता है। इस सत्य के अलवा एक सत्य यह भी है कि मनुष्य ईश्वर की पूजा-उपासना, व्रत, उपवास, यज्ञ, हवन, ध्यान, अनुष्ठान ….. आदि जो कुछ भी कर्म करता है। वह ईश्वर के लिये अर्थात्___ मोक्ष प्राप्ति के लिये तो नहीं ही करता है। मनुष्यों द्वारा की गयी पूजा-उपासना का सीधा सम्बन्ध उसकी अपनी ऐसी इच्छाओ से होता है, जिन्हें मनुष्य स्वयं पूरा करने में असमर्थ ही होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि मनुष्य ईश्वर की पूजा-उपासना में जो कुछ भी करता है वह स्वयं के किसी ऐसी भौतिक स्वार्थर्सिद्धि हेतु ही करता है जिसकी पूर्ति करने में वह अक्षम होता है।

वैसे मेरा मानना तो यह है कि ईश्वर की पूजा-उपासना करना भी अपने आप में एक ऐसा कर्म है जिसका फल बहुत ही अद्भुत होता है। इसलिए हमें यह याद भी रखना चाहिए कि ईश्वर की पूजा-उपासना वाला कर्म कोई साधारण कर्म नहीं होता हैं। ईश्वर की पूजा- उपासना का कर्म सर्वश्रेष्ठ कर्म के अन्तर्गत माना भी गया है। लगभग सभी लोगों के द्वारा की गयी ईश्वर की पूजा-उपासना का केद्रिय भाव यह होता है कि ईश्वर उनके द्वारा की गयी पूजा-अर्चना को स्वीकार करें तथा उसकी पूजा-उपासना के बदले में उपासक जो कुछ भी माँग रहा है, ईश्वर उसे पूरा करने की कृपा करें। उपासक की यह अज्ञानता ही रहती है कि वह यह नहीँ समझ पाता कि जिन कामनाओं की पूर्ति के लिये वह ईश्वर की पूजा-उपासना कर रहा है; उन सभी कामनाओं की आपूर्ति, ईश्वर की पूजा-उपासना किये बिना ही ईश्वर ने पूरी कर रखी हैं। यह बात और है कि लगभग हर ईश्वर उपासक ईश्वर की पूजा-उपासना के विधि- विधान से पूर्णतया अनभिज्ञ ही रहता है। यह उपासक की अज्ञानता ही होती है कि उसे यह नहीं समझ में आता है कि मनुष्य ही नहीं बल्कि विभिन्न प्रकार के शरीरों में पल रहे अनन्त जीवात्माओं के लिये जो कुछ भी आवश्यक है; उन्होंने स्थूल और सूक्ष्म प्रकृति के रूप में पहले से ही दे रखा है। परन्तु उसको प्राप्त करने का एक निश्चित विधि-विधान भी बनाया हुआ है। जैसे भूख लगने पर इन्सान भोजन की व्यवस्था करता है और मुँह से ही भोजन करने के लिये प्रयत्नशील हो जाता है। ईश्वर से प्रार्थना नहीं करता है। क्योंकि वह जानता है कि परमपिता परमेश्वर ने भूख लगने की कामना-पूर्ति के लिये वही एक निश्चित विधि-विधान बनाया है। ठीक इसी प्रकार से मनुष्यों के हर मनोकामना की पूर्ति का एक निश्चित विधि विधान होता है। जिसका अनुसरण करके मनुष्य को अपनी हर मनोकामना पूर्ण करनी चाहिए। अब मनुष्य यह बात नहीं समझ पाता तो इसमें किसका दोष माना जायेगा? मैं तो यही कहुँगा कि मनुष्यों को ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान नहीं होने के कारण उसकी समझ में जो भी मनमाना आ रहा होता है; वह ईश्वर की पूजा-उपासना करके वही माँगने लगता है। ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का विस्तृत ज्ञान प्राप्त करने के लिये “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

कुछ लोग बुद्धि के बहुत तेज होते हैं। वे ईश्वर की पूजा-उपासना में ईश्वर को थोड़ा सा धूप, दीप, नैवेद्य अर्पित करके, ईश्वर से अपने पाप कर्मों के फल को भोगने से मुक्ति माँग लेते हैं। ईश्वर की पूजा-उपासना करने का केन्द्रिय भाव, जब स्वयं के किये हुए पापपूर्ण कृत्यों के फल को बदलवाने के लिये हो जाता है तब उस मनोकामना की पूर्ति के लिये की गयी पूजा- उपासना को बेकार ही समझा जाना चाहिए। क्योंकि ईश्वर द्वारा बनाया गया हर नियम अटल होता है। ईश्वर के सन्दर्भ में विस्तार से जानने के लिये “ईश्वर-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मनुष्यों द्वारा ईश्वर उपासना सम्बन्धी किये गये ऐसे कर्मों का फल केवल और केवल भ्रामक शान्ति ही होता है। वास्तविकता से इसका कोई सम्बन्ध नहीं होता है। कर्म के सन्दर्भ में विस्तृत जानकारी के लिये “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

हमें यह बात समझनी होगी कि मनुष्य शरीर की उपयोगिता पुरूषार्थचतुष्टय की सिद्धि में है और पुरूषार्थचतुष्टय की सिद्धि में धर्म+ अर्थ और काम की सिद्धि तो मनुष्य के अपने पुरूषार्थ के अधीन होती है। धर्म+ अर्थ और कर्म की शक्ति से सम्पन्न होने के लिये ईश्वर उपासना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं। इन तीनों की शक्तियों से समपन्न होने के लिये मनुष्य को केवल कर्मशील या पुरूषार्थी बनने की आवश्यकता भर होती है। परन्तु मोक्ष प्राप्ति के लिये मनुष्य को पुरूषार्थी बनने के साथ-साथ ईश्वर की कृपा भी प्राप्त करनी पड़ती है। बिना ईश्वर कृपा प्राप्ति के मनुष्य शीरधारी जीवात्मा को मोक्ष नहीं मिल सकता। क्योंकि मोक्षलोक परमपिता परमेश्वर के नियन्त्रण में वर्तमान रहता है। इसलिये मोक्ष की प्राप्ति बिना ईश्वर की पूजा-उपासना के सम्भव नहीं। अब जिन्हें मोक्ष प्राप्ति करनी है उन्हें ईश्वर की पूजा-उपासना करनी ही पड़ेगी। हम यह भी कह सकते हैं कि किसी मनुष्य को मोक्ष की प्राप्ति, बिना उनकी अनुमति के सम्भव नहीं। हमें यह याद रखना होगा कि ईश्वर की पूजा-उपासना का तात्पर्य है___ मनुष्य द्वारा ईश्वर जैसा भाव+ विचार+ व्यवहार बनाना, न कि धूप, दीप, नैवेद्य….. आदि चढ़ाना-बजाना, दर्शन करना और अपने इन कर्मों के बदले में रूपया-पैसा, धन-दौलत, गाड़ी-बंग्ला ऐशो-आराम, सन्तान, मान-सम्मान …….. आदि की माँग करना। कहने का मतलब यह है कि वह मनुष्य शरीर बेकार ही है जो ईश्वर की पूजा-उपासना न करे। ईश्वर की पूजा-उपासना करने का तात्पर्य है___ अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को ईश्वर जैसा बना लेना। ईश्वर उपासना करने और न करने के सन्दर्भ में हमें निम्नलिखित बातों का भी गहन अध्ययन करना ही होगा ___

🔴ईश्वर की पूजा-उपासना फलीभूत होने से व्यक्ति के अन्दर वैराग्य भाव जग जाता है और यह मायावी जगत उसे स्वप्न सदृश लगने लगता है।

🔴व्रत, उपवास ….. आदि करने से ईश्वर प्रसन्न नहीं होते हैं बल्कि व्रत, उपवास करने वाला व्यक्ति प्रसन्नता का अनुभव अवश्य कर सकता है।

🔴मनुष्यों के लिये आवश्यक सभी भोग सामग्री भगवान ने पहले से ही दे रखी है। जिसको जो कुछ भोग करना है ; वह उस भोग सामग्री की प्राप्ति के लिये निर्धारित विधि-विधान को अपनाकर, अपेक्षित लक्ष्य प्राप्त कर सकता है।

🔴स्वयं के किये हुए अपराधकर्मों के फल को न भोगना पड़े! इस उद्देश्य की पूर्ति के लिये की गयी पूजा- उपासना व्यर्थ ही होती है। क्योंकि ईश्वर के द्वारा बनाया गया हर विधि-विधान अटल होता है। भगवान ऐसी कोई कृपा नहीं करते, जिससे कि मनुष्यों के कर्मफल बदल जाँय।

🔴ईश्वर की पूजा-उपासना करने से मोक्ष प्राप्ति निश्चित होगी। इसमें अनन्त प्रतिशत सच्चाई है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि मनुष्य को ईश्वर की पूजा-उपासना करनी ही चाहिये। क्योंकि यदि वह ईश्वर की पूजा- उपासना नहीं करता है तो उसे मोक्ष की प्राप्ति नहीं होगी। हम यह भी कह सकते हैं कि मनुष्यों को मोक्ष प्राप्ति के लिये ईश्वर की उपासना अवश्य करनी चाहिए। ईश्वर उपासना विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//