नमस्कार मित्र!

बनारस गलियों और मन्दिरों का शहर है। लगभग सभी स्त्री-पुरुष प्रातः एवँ सायंकाल विभिन्न स्थानों पर स्थित मन्दिरों में स्थापित देवी-देवताओं की पूजा-उपासना करने अपने-अपने प्रिय देवस्थल पर आते-जाते रहते हैं। मैं भी कुछ वर्षों बनारस रहा हूँ। परन्तु मन्दिर में स्थापित किसी देवी- देवता की पूजा-उपासना करने नहीं गया। एकदिन की बात है। मैं शब्जी लेने लंका गया हुआ था। इसी दौरान एक सहपाठी से मुलाकात होती है। वे सायंकालीन एक मन्दिर में आरती के लिये आमन्त्रित करते हैं। मेरे इन्कार करने पर वे आश्चर्य व्यक्त करते हुए चले जाते हैं। दूसरे दिन जब उनसे मेरी मुलाकात पुनः होती है तो वे मुझ पर नाराजगी दिखाते हैं और देवी की महिमा का गान करके, मुझे प्रभावित करने का प्रयास करते हैं। देवीजी की महिमा के महत्व को लेकर बहस करना शुरू कर देते हैं। मैं उनसे आग्रह करता हूँ कि पहले आप मेरे कुछ प्रश्नों का उत्तर दे दीजिए। फिर मैं वही करूँगा जो आप कह रहे हैं। मै उनसे यह पूछता हूँ___ आप जिस देवी की रोजाना सुबह-शाम आरती करते हैं! उसे बनाया किसने? जिस मन्दिर में वह देवीजी स्थापित हैं! उस मन्दिर को बनाया किसने? उन देवीजी को नहला-धुलाकर वस्त्र और भोजन कौन देता है? देवीजी की रक्षा कौन करता है? इन सब प्रश्नों के उत्तर प्राप्ति के दौरान मैने यह पाया कि उन्हें प्रत्युत्तर देने में काफी श्रम करना पड़ रहा है।

मैं उन्हें श्रममुक्त करने की गरज से कहा___ अरे भाई! इसमें इतना सोच-विचार क्यों? इसका तो बहुत साधारण जवाब है____ मनुष्य ने! यह उत्तर तो बिल्कुल सहजअनुभव वाला है। आप मेरे उत्तर की पहले जाँच कर लीजिये फिर मुझे बताइयेगा। मेरा अनुभव तो यही कहता है कि मन्दिर और मूर्ति दोनों को हमलोगों ने ही बनाया है। मन्दिर की साफ-सफाई हमी लोग करते हैं। मन्दिर में स्थापित देवी-देवता को धूप, दीप, नैवेद्य, अगरबत्ती, वस्त्र……… आदि सब मनुष्य ही देता है। देवी-देवता को भोग हम लोग ही लगाते हैं और भोग लगाकर प्रसाद स्वरूप हम लोग ही खा जाते हैं। देवी देवता को धन, रूपया …… आदि का चढ़ावा भी हमलोग ही चढ़ाते हैं। मन्दिर का दरवाजा मनुष्य ही खोलता और बंद भी करता है। और वह देवी-देवता की मूर्ति वहीं पड़ी रहती है, मनुष्य उसे जहाँ स्थापित किये रहता है। वह वहीं की वहीं पड़ी रहती है। क्या यह सब सत्य नहीं है कि जिसे हम बनाये! हम नहलाये! हम वस्त्र पहनाये! हम भोजन करायें! हम ही सुलायें! हम ही जगाये! हम ही रूपया पैसा दें! अर्थात्__ जिसका सारा काम मनुष्य ही करे, जो अपना कोई काम न कर सके! उसी से हम अपने धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष के कामना की पूर्ति की आशा करें! यह कहाँ कि बुद्धिमानी है? यह तो एक प्रकार से छोटे बच्चों का गुड्डा-गुड्डी का खेल जैसा है! इतना कह कर मैं चुप हो जाता हूँ। चार पाँच मिनट की खामोशी के पश्चात् मित्र ने एक लम्बी साँस छोड़ी और बोले___ आप कहते तो सही हैं। परन्तु ये सभी कार्य हमारे पूर्वज करते आये हैं। अतः हमलोग भी उनको आदर- मान- सम्मान देते हुए हम यह सब करते हैं। यही हमारा सनातन धर्म है! यही हमारी सनातन परम्परा है! मित्र का बिल्कुल ठंढा जवाब सुनकर मैं हँस पड़ता हूँ और फिर बोलता हूँ___ अपने पूर्वजों की बनायी हुई न जाने कितनी आस्थाओं और परम्पराओं को हम तिलांजलि दे चुके हैं। आज उनका कोई नामो निशानतक नही रह गया है। अपने पूर्वजों द्वारा स्थापित बहुत सी व्यवस्थाओं और मान्यताओं को हमलोगों ने पूर्णतया बदल दिया है। तब हमें पूर्वजों के आदर का विचार रत्तीभर भी नहीं आया। दरअसल बात यह नहीं है कि हमलोग मूर्ति पूजा-उपासना इसलिए करते हैं क्योंकि उसको हमारे पूर्वज कर रहे थे और हमें अपने पूर्वजों को आदर मान सम्मान देना है! हमलोग मूर्तिपूजा इसलिए करते हैं क्योंकि हम यह नहीं जानते और मानते हैं कि ईश्वर की पूजा-उपासना कैसे की जाती है? जिसदिन हमें यह पता लग जायेगा कि हमें ईश्वर आराधना कैसे करनी चाहिए? उसी दिन हम मूर्तिपूजा भी करना छोड़ देंगे। बस आवश्यकता इस बात की है कि ईश्वर की सच्ची उपासना की दिशा में हमारी बुद्धि विकसित भर हो जाय। क्योंकि जिन-जिन क्षेत्रों में हमारी अपनी बुद्धि बालपना से मुक्त हुई है; हमने उन-उन क्षेत्रों में अपने पूर्वजों की एक नहीं सुनी है। हमने उन सभी परम्पराओं और विश्वासों को बदलने में जरा सी भी देर नहीँ की। हमने अपने पूर्वजों का बिल्कुल भी ध्यान नहीं रखा या हम यह भी कह सकते हैं कि हमने अपने पूर्वजों को खूब तिरस्कृत किया है। ईश्वर की पूजा-उपासना करने के लिये हमें सात्त्विक बुद्धि की आवश्यकता होती है। वह बुद्धि आपके पास नहीं है। सात्त्विक बुद्धि के विकास के लिये सबसे पहली आवश्यकता यम+नियम को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने की होती है। इसके पश्चात ही मनुष्य ईश्वर की पूजा-उपासना करने के योग्य हो पाता ह। इतना कहने कै पश्चात् मैं अपने मित्र से यह कहता हूँ____

तालीम के बाद रोजगार मिले, हमें बस चाहिए इतना।

फिर मुस्कराता नया घरबार, हमें बस चाहिए इतना।।

हम सब खेले खेल, अपने दो प्यारे प्यारे बच्चों के संग।

इतना ही रहे सारा परिवार, हमें बस चाहिए इतना।।

फिर सारी उम्र कट जायेगी मानिन्दे चाँद और सूरज।

हम सदा करते रहें सत्याचार, हमें बस चाहिये इतना।।

ईश्वर की कृपा पाने को, जरूरी नहीं धर्म स्थल जाना।

प्रभु अवतार सब जगह दिखे, हमें बस चाहिए इतना।।

इसलिए हम सबको निम्न बातों पर मन्थन करने की भी आवश्यकता है__

🔴वेदमन्त्रों से मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा स्वयं के भाव+ विचार+ व्यवहार को शुद्ध करके ईश्वर तत्त्व का अनुभव कर सकता है।

🔴वेदमन्त्र द्वारा किसी नये जीवात्मा का निर्माण असम्भव है।

🔴वेदमन्त्र जड़ है। स्वतंत्र रूप में ये किसी के लिये न तो उपयोगी ही हैं और न अनुपयोगी।

🔴मूर्तियों या अन्य स्थान या वस्तु या पदार्थ में ईश्वर भावना करने से ईश्वर की सर्वव्यापकता का तिरस्कार होता है। फलतः हमारी बुद्धि में तामसिकता की वृद्धि हो जाती है।

🔴वैदिक संस्कृति ही मानव संस्कृति है। इसके सरकारी और गैर सरकारी स्तर पर प्रचार-प्रसार करने की आवश्यकता है।

🔴ऋषियों ने अपने तपोबल के द्वारा वेदमन्त्रों में छुपे हुए अर्थ तथा अर्थ में छुपे हुए भाव को जान समझकर उसे हमारे लिए कल्याणकारी संकेत किया है। अर्थात् वेदमन्त्र मनुष्यों के लिए एक संकेतक मात्र हैं।

वेदमन्त्र और वैदिक संस्कृति विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमने वैज्ञानिकों द्वारा निर्मित डाली नामक क्लोन भेंड़ को अच्छी तरह से जाना समझा आज की पोस्ट में हम यह जानने और समझने जा रहे हैं कि वेद मन्त्र क्या है और वैदिक संस्कृति क्या है?वेदमन्त्र का तात्पर्य है___ वह ज्ञान जिसका चिन्तन-मनन करने से एक तद्रूपी जीवात्मा का चतुर्दिक= {धर्म+ अर्थ+ काम+ मोक्ष} कल्याण होता है। अर्थात् ___जीवात्मा स्वयं को शरीर, प्राण, मन, बुद्धि आनन्द की तद्रूपता से मुक्त करके अपने मूल स्वरूप का अनुभव कर ले तथा यदि वह चाहे तो परमपिता परमेश्वर का भी अनुभव प्राप्त कर ले। इस प्रकार से हम यह भी कह सकते हैं कि वेदमन्त्र वह साधन है जिसका प्रयोग करके एक जीवात्मा स्वयं को सभी बन्धनों से या तद्रूपता से स्वयं को मुक्त कर लेता है तथा परम पिता परमेश्वर को भी अनुभव कर लेता है। वेदमन्त्र वचन हैं! किसके? परमपिता परमेश्वर के! इन मन्त्रों के तत्त्वार्थों को जनकल्याण हेतु उन ऋषियों ने मनुष्यों को दिया जिन्होंने स्वयं परमपिता परमेश्वर के अस्तित्व का अनुभव किया हुआ था। वेद को विस्तार से जानने के लिये “चतुर्वेददर्शन” की posts अवश्य पढ़ें। हमें यह कहने में कोई संकोच नहीं कि चतुर्वेद के निर्देशानुसार जीवन-यापन करना ही वैदिक संस्कृति है। वैदिक संस्कृति को मानने वाले लोग परमपिता परमेश्वर के निम्नलिखित वचन पर विश्वास करते हैं____

य एकश्चर्षणीनां वसूनामिरख्याति। इन्द्रः पञ्च क्षितीनाम्।।{ऋग्वेद★ मण्डल_1★ सूक्त_7★ मन्त्र_9}

अर्थात् ___ हे मनुष्यों! जो सबका स्वामी, अन्तर्यामी, व्यापक और सब ऐश्वर्य देने वाला है। जिसने ब्रह्माण्ड की रचना की और उसे व्यवस्थित रखने की जिम्मेदारी ली है। जो अपने किसी काम में किसी दूसरे की कोई सहायता नहीं लेता। सब मनुष्यों को उसी की पूजा- उपासना करनी चाहिए। जो मनुष्य इसको छोड़कर किसी अन्य पदार्थ में ईश्वर भावना रखकर पूजा- उपासना करता है। वह भाग्यहीन बड़े-बड़े घोर दुःखों को सदा प्राप्त होता रहता है।

विश्व के सभी मूर्धन्यों ने सभी धर्मों का आदि स्रोत चतुर्वेद को ही माना है। इस आधार पर वैदिक संस्कृति को विश्व की प्रथम संस्कृति मानी जानी चाहिए। वैदिक संस्कृति से तात्पर्य है____ मनुष्य अपने प्रत्येक भाव+ विचार+ व्यवहार को परमपिता परमेश्वर के वचनों के अनुसार बनाये। हम यह भी कह सकते हैं कि जब कोई भी व्यक्ति अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को ईश्वरादेश में रखता है तो वह वैदिक संस्कृति के अन्तर्गत जीवन-यापन कर रहा होता है। वर्तमान समय में वैदिक संस्कृति का ग्राफ अवनति की निम्नतम सीमा में पहुँच चुका है। अर्थात्__ आजकल लगभग सभी लोग ईश्वरादेश के अनुसार जीवन-यापन नहीं करना चाहते। कहने का मतलब है कि वैदिक संस्कृति का पालन करने वाले मुट्ठीभर लोग बचे हुए हैं। इसका क्या कारण हो सकता है? यदि हम वैदिक संस्कृति के लगातार पतन होने की बात करें तो इसके मुख्य मूल कारण में सरकारी उपेक्षा ही दिखायी पड़ती है। हम सब लोग जानते हैं कि जिस किसी बात को सरकारी संरक्षण मिल जाता है वह सातवें आसमान पर विराजमान हो जाता है और जिस किसी की उपेक्षा सरकार कर देती है उसका रसातल में जाना सुनिश्चित हो जाता है।

वैदिक संस्कृति का ह्रास रामायणकाल से शुरू होकर महाभारतकाल तक आते-आते पूर्णतया अवनति के धरातल पर आ चुका था। अर्थात्___ महाभारतकाल में ही वैदिक संस्कृति पूर्णतया उपेक्षित हो चुकी थी। जिसका फल महाभारत का युद्ध था। आज की तारीख में वैदिक संस्कृति का नाम लेने वाले कुछ लोग बचे हुए है। आज के मानव समाज से वैदिक संस्कृति का उद्देश्य पूर्ण आत्मनिर्भरता पूरी तरह से गायब हो चुका है। लोग पूर्णतया विज्ञान पर निर्भर हो गये हैं अथवा निर्भर होना चाहते हैं। वैदिक संस्कृति के प्रभाव से मुक्त आज के मानव समाज में भ्रष्टाचार ने शिष्टाचार का रूप ग्रहण कर लिया है। यह कहना ज्यादा उचित है की भ्रष्टाचार ही शिष्टाचार बन चुका है। मनुष्यों के आहार+ विहार+ में अण्डा, माँस, मदिरा, जूआ, घोटाला, रिश्वतखोरी, जमाखोरी, मिलावटखोरी, वेश्यावृति…..आदि जैसे अवैदिक संस्कृति की जड़े हमारे समाज के भाव+ विचार+ व्यवहार में बहुत गहरे तक फैल चुकी हैं। वैदिक संस्कृति के पतन का ढेरों कारण हो सकते हैं। जैसे_____

🔴आचार्य शंकर का ब्रह्म सत्यं जगत मिथ्यावाद।।🔴 🔴तुलसीदासजी द्वारा रचित___ होईहैं वही जो राम रचि राखा। को करि तर्क बढ़ावहुँ शाखा का ज्ञान।।🔴 🔴फलित ज्योतिष पर विश्वास।🔴 🔴अवतारवाद।🔴 🔴राजाओं की आपसी फूट।🔴 🔴प्रशासन का असहयोग।🔴 🔴निकम्मी साधु सन्तों की फौज।🔴 🔴अण्डा, माँस, मदिरा सेवन।🔴 🔴झाड़फूँक, जादू टोना का विस्तार।🔴 🔴तन्त्रमन्त्र से चमत्कारिक फल की आशा।🔴 🔴मूर्तिपूजा🔴 🔴अवैदिक शिक्षा का प्रचार-प्रसार🔴

परन्तु वैदिक संस्कृति के पतन का मुझे सबसे बड़ा दो कारण दिखायी पड़ता है वह है____

🔴पुरूषार्थचतुष्टयी शिक्षा प्रणाली का अभाव➡️ हमारे समाज में पुरूषार्थचतुष्टयी शिक्षण- प्रशिक्षण की व्यवस्था का न होना। पुरुषार्थचतुष्टयी शिक्षण-प्रशिक्षण की व्यवस्था को विस्तार से जानने के लिये “हमारी शिक्षा” की posts अवश्य पढ़ें।

🔴मूर्ति पूजा का प्रचलन➡️ मानव समाज में पुरूषार्थचतुष्टयी शिक्षण-प्रशिक्षण का प्रचलन नहीं होने तथा आधुनिक शिक्षण-प्रशिक्षण से लैस पढ़े-लिखे विषय विशेष के विद्वान हों या फिर उनका अनुसरण करने वाले सामान्य बुद्धियुक्त आमजन या हर धर्म के पूर्णतया अशिक्षित लोग, मूर्तिपूजा करते हुए देखे जा सकते हैं। यह मूर्ति पूजा हमारे वैश्विक मानव समाज के द्वारा दो रूप में की जाती है___

🔴जड़ मूर्तिपूजा➡️ मानव समाज के सभी शिक्षित- अशिक्षित लोग वृक्ष, चित्र, स्थान, श्मशान, मजार, कब्रिस्तान, मन्दिर, मस्जिद, गिरिजाघर, गुरूद्वारा, ग्रन्थ, नदी, तालाब, कूँआ, गड़ही …. आदि की पूजा- उपासना करते हुए देखे जा सकते हैं। मानव समाज द्वारा प्रदर्शित जड़ मूर्ति पूजा उनके शैशव मनःस्थिति का परिचायक है। जड़ मूर्तिपूजक इन सभी बाल सुलभ व्यवहारों को अपनी सर्वमनोकामना पूर्ति का साधन समझते हैं।

🔴चैतन्य मूर्तिपूजा➡️ इस प्रकार की पूजा-उपासना करने वाले लोग अपने-अपने धर्माचार्यों की पूजा- उपासना को ईश्वर की पूजा-उपासना मानते हैं। लोगों की यह मान्यता रहती है कि तथाकथित धर्माचार्यों की पूजा-उपासना करने से उनके जीवन से संसार के सभी दुःख समाप्त हो जायेंगे और मरने के बाद उन्हें परलोक में सुख-समृद्धि हासिल हो जायेगी। क्योंकि इन तथाकथित धर्माचार्यों के पास अलौकिक दिव्य शक्तियाँ होती हैं। जो पूजा-उपासना करने वाले भक्त को स्वतः मिल जाती हैं। इस प्रकार की जड़ एवं चैतन्य मूर्ति पूजा-उपासना करने से वैदिक संस्कृति ही नहीं हर प्रकार के उत्तम संस्कृति का पतन होता है। किसी संस्कृति के पतन होने से मानव समाज में लोगों को केवल दुःख के अनुभव ही बढ़ते हैं। वेदमन्त्र और वैदिक संस्कृति विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः….

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴श्री राजकुमार शर्मा (Ass.Lab)🔴🔴

🌍प्रश्न-33➡️ क्या वेदमन्त्रों द्वारा आत्मा का निर्माण सम्भव है? वैदिक संस्कृति का पतन एवँ अवैदिक संस्कृति का उत्थान क्यों हो रहा है?

🌍उत्तर➡️ पृथिवीलोक वासी मनुष्यों को बहुत कुछ सोचने, कहने, पूछने और करने की ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता है। वैश्विक समुदाय के भाव+ विचार+ व्यवहार का जब गहन अवलोकन किया जाता है तो यह निष्कर्ष देखने को मिलता है कि मनुष्य समाज जितना कुछ भी सोचता है! कहता है! पूछता है! करता है! उसमें अनावश्यकता का या विध्वंसकता का प्रतिशत बहुत अधिक होता है। अवलोकन से प्राप्त निष्कर्षों के आधार पर यह कहा जा सकता है कि मनुष्यों का अनावश्यकता एवँ विध्वंसकता का रेतमहल खड़ा करने में सर्वाधिक योगदान विज्ञान का ही होता है। मनुष्य विज्ञान के सहयोग से अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में बहुत अधिक अनावश्यक एवँ विध्वंसक भाव+ विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन करता रहता है। मनुष्य अपने बुद्धि प्रयोग की स्वतंत्रता के आधार पर विज्ञान के क्षेत्र में भी बहुत प्रगति किया हुआ है। विज्ञान की क्लोन प्रथा इस बात को प्रमाणित करता है कि मनुष्य विज्ञान के सहारे अपना कदम उस ओर भी बढ़ा रहा है जब एकदिन वह जीवात्माओं का निर्माण प्रयोगशाला में भी करने लगेगा? जीवविज्ञान की दुनियाँ में, असंख्य कोशिकाओं के मिश्रण से बने मनुष्य शरीर की हर कोशिका को एक जीव की तरह से ही देखा जाता है। विज्ञान का मानना है कि ये सभी कोशिकाएं डी एन ए की दास होती हैं। डी एन ए अर्थात्__ deoxyribo nucleic acid। यह डी एन ए कोशिकाओं को जैसा आदेश करता है; वैसा ही कोशिकाएँ अपना व्यवहार करती हैं। बस इसी बात को आधार बनाकर वैज्ञानिकों ने क्लोन टेक्नोलॉजी का विकास कर दिया और इस क्लोनिंग प्रासेस के द्वारा 5 july सन् 1996 ई० को स्काट लैंड (यू के.) में एक भेंड़ का निर्माण कर दिया। वैज्ञानिकों ने इस भेंड़ का नाम डाली रखा। इसे जादुई भेंड़ भी कहा गया। डाली नामक भेड़ ने छः बच्चे भी दिये। यह बात और है कि 14 february सन् 2003 ई० को डाली नामक भेड़ फेफड़े के संक्रमित हो जाने के कारण मर गयी।

वैज्ञानिकों का कहना है कि इस क्लोन की टेक्नोलॉजी का प्रयोग दो प्रकार से किया जा सकता है___ एक आर्टिफिशियल इम्ब्रायो ट्विनिंग के द्वारा और दूसरा सओमऐटइक सेल न्युक्लियर ट्रान्सफर के द्वारा। ए ई टी की क्लोनिंग टेकनालोजी में नर एवँ मादा के शुक्राणु और मादा के अण्डआणउ का आपसी मिलन से होने वाले भ्रूण के विकास को माँ के गर्भ की बजाय एक पत्री डिश में किया जाता है। पत्री डिश में भ्रूण जब अपना आयुकाल पूरा कर लेता है तो उसे पुनः मादा के गर्भ में वापस डाल दिया जाता है। वैज्ञानिकों ने इसी विधि के द्वारा डाली नामक भेड़ निर्माण का चमत्कार किया था। एस सी एन टी की क्लोनिंग टेक्निक में सोमैटिक सेल का किसी जीव से निष्कासन करके उसके केन्द्रक को निकाल दिया जाता है। अण्डाणु से सारे केन्द्रक एवँ सभी डी एन ए को निकालकर उसमें सोमैटिक सेल से निकाले गये केन्द्रक को डाल दिया जाता है। ऐसा करने से वह ताजे निषेचित अण्डे जैसा व्यवहार प्रदर्शित करने लगता है। निषेचन प्रक्रिया को प्रारम्भ करने के लिये इन पर इलेक्ट्रिक करेन्ट प्रवाहित किया जाता है। इस क्रिया को करने से कोशिका का विभाजन शुरू हो जाता है। इस प्रक्रिया के तहत अण्डाणु को मादा के गर्भ में आरोपित कराकर उसका क्लोन प्राप्त कर लेते हैं। क्लोनिंग की इस प्रक्रिया के लिये केवल अण्डा के कोशिका की जरूरत पड़ती है। वैज्ञानिकों द्वारा विकसित क्लोन की टेक्नोलॉजी अमैथुनी सृष्टि की व्यवस्था की ओर संकेत कर रहा है। डाक्टरों की स्टेम सेल थेरेपी क्लोनिंग के द्वारा ही सम्भव हो सकी है। परन्तु वैज्ञानिकों की इस क्लोनिंग टेक्नोलॉजी के द्वारा शाश्वती अर्धचैतन्य जीवात्मा का निर्माण नहीं किया जा सकता या हम यह भी कह सकते हैं कि प्रयोगशाला में किसी जीवात्मा का निर्माण असम्भव है। जीवात्मा को विस्तार से जानने के लिये “व्रतकथा”, “जीव और आत्मा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। वेदमन्त्रों के द्वारा किसी नये जीवात्मा के निर्माण की बात परमपिता परमेश्वर एक सिरे से खारिज करते हैं। उनका मानना है कि वेदमन्त्र के द्वारा जीवात्मा का निर्माण नहीं किया जा सकता है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर कहते है____

तस्माद्यज्ञात् सर्वहुत ऋचः समानि जज्ञिरे। छन्दाँसि जज्ञिरे तस्माद्य जुस्तस्माद जायत।।{यजुर्वेद★ अध्याय_31★ मन्त्र_7}

अर्थात् ___ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद उस परमपिता परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं। सभी मनुष्यों को उस परमपिता परमेश्वर की पूजा-उपासना करनी चाहिए। अर्थात् ____चतुर्वेदों का अध्ययन करके तदनुसार अपनी जीवन-यात्रा पूरी करनी चाहिए। वेद परमपिता परमेश्वर के वचनों का संग्रह मात्र है। जिसका वैज्ञानिक समुदाय द्वारा अध्ययन अध्यापन करके शाश्वती त्रितत्त्वों में से केवल और केवल प्रकृति नामक शाश्वत तत्त्व में एक सीमा तक ही उलटफेर किया जा सकना सम्भव है। वेद को विस्तार से समझने के लिये “चतुर्वेददर्शन” की posts अवश्य पढ़ें।

हम यह जानते ही हैं कि चतुर्वेदों का विषय ___ ज्ञान+ कर्म और उपासना है। इसीलिए चतुर्वेद को वेदत्रयी भी कहा जाता है। मनुष्य वेद मन्त्रों के द्वारा भौतिक पदार्थों के रूपों में कुछ परिवर्तन करके विभिन्न प्रकार के रूप, रंगवाले जड़ पदार्थों का निर्माण कर सकता है। मनुष्यों क़ो इसकी अनुमति भगवान ने दिया हुआ है। परन्तु कोई भी मनुष्य वेद मन्त्रों के द्वारा आत्मा या जीवात्मा का निर्माण नहीं कर सकता। भगवान ने मनुष्यों को चतुर्वेद का ज्ञान इसलिये दिया है ताकि मनुष्य ईश्वर+ जीव और प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान करके, प्रकृति के विभिन्न रूपों का सदुपयोग करते हुए अपने मूल स्वरूप को जान करके मोक्ष को प्राप्त कर सके! अर्थात् ईश्वर को प्राप्त कर सके! ईश्वर निर्मित सृष्टि में मनुष्यों द्वारा मनमाना हस्तक्षेप नहीं किया जा सकता। वेद मन्त्रों द्वारा पूर्वकाल में किसी के द्वारा न तो कभी आत्म निर्माण किया गया है। न ही वर्तमान में कोई कर सकता है और भविष्य में कोई आत्मनिर्माण कर भी नहीं पायेगा। वेद मन्त्र जीवन निर्माण के लिये है। वेद मन्त्रों के द्वारा मनुष्य केवल दुःख से सुख तथा सुख से महासुख यानी मोक्ष प्राप्ति तक की यात्रा व्यवस्थित तरीके से कर सकता है। वेद मन्त्रों से आत्मा या जीवात्मा का निर्माण सम्भव नहीं। हम यह भी कह सकते हैं कि वेद मन्त्र से जीवात्मा का निर्माण अनन्त प्रतिशत असम्भव है। वेदमन्त्र और वैदिक संस्कृति विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

अरविन्दजी ने दो प्रश्न पूछा है ______ एक तो यह कि किसी जीवात्मा का जन्म और मरण क्यों होता है? और दूसरा यह कि मनुष्य शरीर की उम्र लाइफटाइम क्यों नहीं होती? अर्थात्___ उनका आशय यह हो सकता है कि यदि मनुष्य शरीर की उम्र लाइफटाइम हो जाय तो जीवात्मा का जन्म और मरण नहीं होगा। परन्तु हमें यह सदैव याद रखना चाहिए कि ईश्वर+ जीव और प्रकृति तीनों अपने मूलस्वरूप में लाइफटाइम की वैधता वाले ही हैं। परन्तु जब परमपिता परमेश्वर ने स्वयं के मनोरंजन के लिए तथा जीवात्माओं को खेल खेलने के लिए मूल त्रिगुणात्मक प्रकृति से शरीर मन बुद्धि चित्त अहंकार प्राण आदि को आटोमोटिव रूप वाला बनाया तो पञ्चतत्त्वों के मिश्रण से बनाया। पञ्चतत्त्व मिश्रण वाला अर्थात्___ मूल तीन गुणों={सत् रज् तम्} का परिवर्तित रूप। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारा शरीर इन्हीं त्रिगुणों के परिवर्तन का फल है। हमारे शरीर का निर्माण ही परिवर्तन की नींव पर टिका है। इसीलिये तो हमारा शरीर हर क्षण परिवर्तित होता रहता है। परन्तु हमारे शरीर का हर क्षणीय परिवर्तन हमें दिखाई नहीं पड़ता। हमें यह जानकर अत्यन्त आश्चर्य होता है कि हमारे शरीर का हर क्षणीय परिवर्तन मृत्योन्मुखी ही होता है। हम माने या न माने। हमारी मान्यताओं का इस हर क्षणीय मृत्योन्मुखी परिवर्तन पर कोई असर नहीं पड़ता है। कहने का मतलब यह है कि जिस शरीर की बुनियाद ही परिवर्तन पर टिकी हुई हो, वह लाइफटाइम वैधता वाला हो ही नहीं सकता। इसी कारण से हमारे शरीर की उम्र लाइफटाइम वाली नहीं होती है। यही अन्तिम सार्वभौम सत्य है।

अभी मैं आपके साथ एक पूर्व स्मृति का वर्णन साझा करने जा रहा हूं जो अग्रांकित है_____ गर्मी के मौसम में घर पर हरी शाक-शब्जियों का पूर्णतया अभाव हो जाता है। मैं अपने आहार में हरी शाकभाजी को प्रथम महत्व देता हूं। इसलिए दो-तीन दिन में कम से कम एकबार शब्जी लेने बाजार जाना ही पड़ता है। आज सुबह-सुबह भयंकर गर्मी का अनुभव कर रहा हूँ। बाहर निकलने पर पूरा शरीर पसीने से भीग जाता है। पसीना पोंछते हुए अखबार की मुख्य शीर्षक पर नजर डालता हूँ _____ तापमान हुआ अड़तालीस डिग्री! भीषण गर्मी की चपेट में आने से सत्रह लोगों की मौत! इसबार की गर्मी ने पचास साल पुराना रिकॉर्ड तोड़ दिया। इस खबर को पढ़ने के साथ ही बीती हुई कुछ और खबरें भी याद हो उठी। ठंढ और वर्षा ने भी अपना पचास वर्षों का रिकार्ड तोड़ दिया था। पालक और लौकी लेकर घर चला आता हूँ। सोचता हूँ__यह मौसम परिवर्तन तो जानलेवा है। क्यों होता है ऐसा परिवर्तन? इसे होना चाहिए या नहीं? फिर एक प्रश्न स्वयं से पूछता हूँ___ यदि मौसम ठहर जाय तो क्या होगा? उत्तर मिलता है___ वृक्ष, वनस्पतियाँ……आदि सबकुछ जहाँ का तहाँ ठहर जायेंगे। यह सब क्यों होगा? यह सब इसलिए होगा क्योंकि पृथिवी अपनी धुरी पर ठहर जायेगी और यदि पृथिवीलोक ठहर गया तो फिर जीवन सम्भव न हो सकेगा। सबकुछ मृत जैसा दिखने लगेगा। जीवंतता समाप्त हो जायेगी। हालात् कितने अजीबोगरीब गरीब हो जायेंगे? इसकी कल्पना आप खुद कर सकते हैं। सतत् परिवर्तन ही परमपिता परमेश्वर की माया है। इसी गतिमान पृथिवी के कारण बदला हुआ मौसम अच्छा लगता है। इसी परिवर्तन के कारण ही सृष्टि में सृजन, पालन और संहार का दृश्य हमें दिखाई पड़ता है। इसी को हम ईश्वरीय विधि-विधान का फलीभूत होना भी कह सकते हैं।

जन्म-मरण की प्रक्रिया से हर जीवात्मा परिवर्तन का अनुभव करता है। यही परिवर्तन जीवात्मा का सद्गुरू बनकर, उसे यह ज्ञान देता है कि किसी जीवात्मा का इस सृष्टि पर क्षणिक वश हो सकता है। पूर्ण वश तो केवल परमपिता परमेश्वर का ही होता है। एक शरीरधारी जीवात्मा दूसरे शरीरधारी जीवात्मा को मरता देखकर भी स्वयं को अमर समझता है। परन्तु जब उसे मरना पड़ता है तो उसे यह मानना पड़ता है कि हर जीवात्मा को ईश्वरीय विधि-विधान के अन्तर्गत जन्म-मरण की प्रक्रिया का पालन करना ही पड़ता है। मनुष्य को जरा यह सोचकर देखना चाहिए कि यदि मनुष्य शरीर लाइफटाइम की आयु प्राप्त कर ले या ईश्वर ऐसी व्यवस्था बना ही दें; जिससे कि मनुष्य शरीर अमर हो जाय तो फिर क्या होगा? एक ही रावण पर्याप्त होगा, पूरे पृथिवीलोक को बर्बाद करने के लिये। इसीलिये पौराणिक कथाओं के वे पात्र जिन्होंने अमर शरीर का वरदान प्राप्त कर लिया था, अमरता का वरदान प्राप्त करने के बावजूद भी उन्हें मरना पड़ा। हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों द्वारा ऐसे दृष्टाँत, हमें यही तत्त्वार्थ समझाने के लिये बनाये गये हैं। ता कि हम मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा यह समझ सकें कि किसी भी शरीर की उम्र कभी भी लाइफटाइम नहीं हो सकती। इसके लिये कोई जीवात्मा कितना ही तप-तपस्या क्यों न कर ले! यहाँ तक कि वह ईश्वर से ही अमर होने का वरदान क्यों न प्राप्त कर ले? अन्तत: उसे मरना ही पड़ेगा। क्योंकि परमपिता परमेश्वर का नियम अटल होता है। हमने ऐसे राक्षसों की कहानियाँ भी पढ़ी ही होंगी। जिन्होंने सशरीर लाइफटाइम रहने का वरदान प्राप्त कर लिया था। परन्तु उन्हें भी मृत्यु के मुख में जाना ही पड़ा।

परमपिता परमेश्वर की बनायी हुई सृष्टि का कोई भी परमाणु या भाव+ विचार+ व्यवहार काटने के योग्य नहीं! संंशोधन करने योग्य नहीं! अर्थात् ___परमेश्वरीय विधि-विधान पर प्रश्न नहीं खड़ा किया जा सकता है। ठीक इसके विपरीत मनुष्यों को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में संशोधन करने की आवश्यकता सदैव रहती है। क्योंकि मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा स्वभावतःअर्धज्ञानी अर्थात् अल्पज्ञ है। इसलिए वह जो कुछ भी निर्मित करेगा वह अपूर्ण ही रहेगा। अर्थात् ___ उसमें संशोधन की गुंजाइश सदैव विद्यमान रहती है। परन्तु परमपिता परमेश्वर द्वारा बनायी गयी हर व्यवस्था असंशोधनीय है। इसलिए हम सबको यह स्वीकार करना चाहिए कि ____

मौत को सोचकर, भला कौन क्या करेगा?

डर डरकर जियेगा और डर डरकर मरेगा।।

अनन्त प्रतिशत सच है, कि कोई नहीं अमर।

जो इस राज को जाना, वह प्यार ही करेगा।।

भयानक दुःख होता, जब छूटे कोई खुद से।

भगवान की है ये मर्जी, कोई क्या करेगा?।।

जो जैसा पक्ष लेता, स्व देवासुर संग्राम में।

वह वैसा फल भोगता, भगवान क्या करेगा?।।

जन्म-मरण विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

मूलतः जीवात्मा स्वरूप हम सभी लोग पृथिवीलोक में मनुष्य शरीर के द्वारा अवतार लिये हुए हैं। हम सभी लोग सदैव जन्मते एवँ मरते रहते हैं। कभी इस संसार में तो कभी उस संसार में। प्रकृतिगत तीनों प्रकार के संसारों में तो हर जीवात्मा को केवल सुख- दुःख के अनुभव ही भोगने को मिलते हैं। परन्तु परमपिता परमेश्वर वाले संसार= {आनन्दमयकोश} में निवास करने से हमें केवल आनन्द की अनुभूति होती है। आनन्दमय कोश में सुख और दुःख का अनुभव नहीं होता। क्योंकि यह परमपिता परमेश्वर का लोक होता है। आनन्दमय कोश को विस्तार से जानने के लिए “पञ्चकोश क्या है?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें? परमपिता परमेश्वर ने स्वयं तथा जीवात्मा और प्रकृति को लक्ष्य करके एक बहुत सुन्दर एवँ रहस्मयी वर्णन किया है_____

यत्त्वातुरीयमृतु भिर्द्रविणोढ़ो यजामहे। अधस्मानो ददिर्भव।।{ऋग्वेद★ मण्डल_ 1★ सूक्त_15★ मन्त्र_10}

अर्थात् ____हे मनुष्यों! परमपिता परमेश्वर तीन प्रकार के जगत= {स्थूल+ सूक्ष्म+ कारण} से अलग होने के कारण चौथा है। जो कि सब मनुष्यों को पूजन करने के योग्य हैं। क्योंकि वे सर्वव्यापी, सबके अन्तर्यामी और सर्वाधार हैं। इसलिए परमपिता परमेश्वर को छोड़कर किसी अन्य की उपासना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि परमपिता परमेश्वर के अलावा जीवात्माओं को उनके कर्मानुसार फल देने वाला कोई और नहीं है।

परमपिता परमेश्वर के इस वचन के द्वारा यह तत्त्वार्थ स्पष्ट होता है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में चार प्रकार का संसार होता है___ स्थूललोक, सूक्ष्मलोक, कारणलोक और आनन्दलोक। इन चारों संसारों के लिये जीवात्मा कर्म करता है और कर्म कर चुकने के पश्चात् परमपिता परमेश्वर जीवात्मा के कर्मों का फल निर्धारण करते हैं। इस बात के तत्त्वार्थ को हम ऐसे भी समझ सकते हैं कि हर जीवात्मा कर्म करने के लिये अपने स्थूल, सूक्ष्म, और कारण शरीर का उपयोग करता है। जैसे खाना-पीना, सोना-जगना……. आदि का कर्म स्थूल कर्म होता है। इन कर्मों को स्थूल कर्म क्यों कहा जाता है? इन सभी कर्मों को स्थूल कर्म इसलिए कहा जाता है। क्योंकि खाना-पीना, सोना-जागना….. आदि का कर्म हमारे स्थूल शरीर द्वारा सम्पन्न किया जाता है। इसलिये इन्हें स्थूलकर्म कहा जाता है। इन स्थूल कर्मों को करने से जीवात्मा को स्थूल फल मिलता है। अर्थात् __हम यह भी कह सकते हैं कि क्योंकि हमारा शरीर स्थूल कर्मकर्ता होता है। इसलिए हमारा ही शरीर स्थूलफल भोगने वाला भी बनेगा। इसी प्रकार से चिन्तन- मनन करने का कर्म हमारा सूक्ष्म कर्म होता है। चिन्तन-मनन के कर्मों को सूक्ष्म कर्म क्यों कहा जता है? चिन्तन-मनन के कर्मों को सूक्ष्म कर्म इसलिए कहा जाता है। क्योंकि चिन्तन-मनन का कर्म हमारे सूक्ष्म शरीर द्वारा सम्पन्न किया जाता है। अतः चिन्तन-मनन के कर्मों का हमें सूक्ष्म फल भी मिलता है। इसलिये इन कर्मों का फल हमारे सूक्ष्म शरीर द्वारा भोगा जाता है।

अन्ततः चिन्तन-मनन करने के दौरान जब हम यह सोचते हैं या कहते हैं कि अमुक बात सही है या गलत है या यह उचित है या अनुचित है तो यह हमारा कारण कर्म होता है या अतिसूक्ष्म कर्म होता है। निर्णय लेने के कर्म को हम कारण कर्म क्यों कहते हैं? निर्णय लेने के कर्म को हम कारण कर्म इसलिये कहते हैं क्योंकि निर्णय करने का कर्म हमारा कारण शरीर= {बुद्धि} द्वारा सम्पन्न किया जाता है। अतः कारणकर्मों का फल हमें कारण रूप अतिसूक्ष्म रूप में मिलता है। जिसे हम बुद्धि के द्वारा भोगते हैं। कहने का मतलब यह है कि एक जीवात्मा अपने शरीर, मन और बुद्धि द्वारा तीन स्तर पर कर्म करता है। इसलिए परमपिता परमेश्वर ने तीनों स्तर पर फल भोगने हेतु सुख-दुःख की आटोमोटिव मोड वाली प्राकृतिक व्यवस्था बना रखी है। कर्म सम्बन्धी विस्तृत ज्ञान के लिये “कर्मरहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि हमारे मनुष्य शरीर में इन तीनों शरीर का तीन अलग-अलग प्रकार का संसार होता है। इन तीनों संसारों पर परमपिता परमेश्वर का नियन्त्रण होता है। परमपिता परमेश्वर के नियन्त्रण होने का तात्पर्य है इन तीनों शरीरों द्वारा किये जा रहे कर्म एवं कर्मफल का आटोमोटिव विधि-विधान, परमपिता परमेश्वर द्वारा बनाया जाना। स्थूल जगत एवँ सूक्ष्म जगत का भोग केवल सुख एवँ दुःख का अनुभव कराता है। परन्तु कारण जगत का भोग हमें सुख एवँ दुःख का अनुभव तो कराता ही है उसके साथ-साथ जीवात्मा को आनन्द का भी अनुभव कराने वाला बन सकता है। अतः हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा का कारण जगत आनन्द का भोग करानेवाला होता है। जैसा कि पूर्व की पोस्ट में हम यह जान ही चुके हैं कि आनन्द गुण परमपिता परमेश्वर का स्वाभाविक गुण है। परमपिता परमेश्वर के आनन्ददायक गुण का भोग हर जीवात्मा अपने कारण शरीर से ही कर सकता है। आनन्द भोग से तात्पर्य है____ एक ऐसा अनुभव भोगना जो सुख-दुःख के अनुभव जैसा नहीं होता। हर जीवात्मा के लिये इन तीन तरह के अनुभव को भोग कराने वाला यही चार प्रकार का संसार है।

सामान्यतया लौकिक दृष्टि से देखने पर हम यह कह सकते हैं कि जीवात्मा के जन्म-मरण का कारण उसकी अतृप्त इच्छाएँ होती हैं। परन्तु यह अन्तिम सत्य नहीं हो सकता। क्योंकि मोक्षकाल समाप्त होने के बाद भी जीवात्मा का पुनर्जन्म होता है। अतः हम यह कह सकते हैं कि हर जीवात्मा का जन्म-मरण चलता ही रहता है। इन सब बातों के अलावा हमें और भी बहुत कुछ ध्यान रखने की आवश्यकता है_____

★हमें यह याद रखना चाहिए कि हर जीवात्मा अपने मूल रूप में लाइफटाइम ही जीवन-यापन करता है। अर्थात् ___हर जीवात्मा की आयु लाइफटाइम ही होती है। हम यह भी कह सकते हैं कि हर जीवात्मा अपने कारण शरीर में अमर ही रहता है। परन्तु अपनी अल्पज्ञता के कारण वह स्थूल, सूक्ष्म, कारण संसार का भ़ोग करने लगता है। इस अज्ञानता के कारण ही जीवात्मा स्वयं को जन्म और मरण वाला समझने लगता है।

★जीवात्मा का जन्म-मरण और मुक्ति त्रिगुणात्म जड़ प्रकृति और ईश्वर के आनन्द का भोग करने के कारण होता है और जीवात्मा त्रिगुणात्मक प्रकृति के सुख-दुःख और आनन्द का भोग बारम्बार इसलिये करता है क्योंकि वह स्वभावतः अल्पज्ञ या अर्धज्ञानी है।

★जीवात्मा के स्थूल शरीर की आयु यदि लाइफ टाइम हो जाय तो बहुत सारे ऐसे प्रश्न खड़े हो जायेंगे जिनका उत्तर मिलना मुश्किल हो जायेगा। जैसे जीवात्मा का शरीर बाल्यावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था, किसमें स्थिर किया जाय?

★भोग सामग्रियों की स्थिति क्या होगी? ईश्वर का बनाया हुआ कोई भी विधि-विधान त्रुटिपूर्ण नहीं होता। वह सदा अत्रुटिपूर्ण ही रहता है। अन्ततः हम यह कह सकते हैं कि जिस जीवात्मा को इन चारों प्रकार के संसार का विधिवत ज्ञान रहता है वही जन्म- मरण की प्रक्रिया से मुक्त हो सकता है परन्तु सदा सदा के लिए नहीं। जन्म मरण विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//