🔴🔴🔴श्री अरविन्द सिंह(कुलसचिव)🔴🔴🔴

🌍प्रश्न-32➡️ जीव का जन्म-मरण क्यों होता है? मनुष्य की आयु लाइफ टाइम क्यों नहीं होती?

🌍उत्तर➡️ किसी जीवात्मा का जन्म-मरण उसकी अल्पज्ञता के कारण होता था! हो रहा है और सदा- सदा होता भी रहेगा। एक प्रकार से हर जीवात्मा की यह विवशता ही होती है कि वह अनवरत जन्मता और मरता रहे। यह अत्यन्त संक्षिप्त उत्तर है। परन्तु किसी प्रश्न का संक्षिप्त उत्तर हमें गहरा सन्तोष नहीं प्रदान करता। पूर्ण सन्तोष प्राप्त करने के लिए तो हमें पूर्णिमा की चांदनी सदृश उत्तर की कामना रहती है। इसलिए हमें जन्ममरण को विस्तार से समझने के लिये सत् + चित् और आनन्द को भी विस्तार से समझना पड़ेगा। आप यह सोच रहे होंगे कि भला यह क्या बात हुई? जब प्रश्न जन्म और मरण विषयक है तो सत् चित् और आनन्द के सम्बन्ध में क्या माथापच्ची करना? आपका ऐसा सोचना अनावश्यक नहीं है परन्तु मैं ऐसा क्यों कह रहा हूँ? मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि हमारा मनुष्य शरीर तीन प्रमुख अनादि तत्त्वों के आपसी मिश्रण का फल होता है। यदि तीनों तत्त्वों में से किसी एक का अभाव हो जाय तो हमारा यह मनुष्य शरीर उत्पन्न ही नहीं हो सकेगा। तो आइये! सबसे पहले हम यह जानते हैं कि वे तीन प्रमुख अनादि तत्त्व कौन-कौन से हैं? वे तीन प्रमुख अनादि तत्त्व हैं____ प्रकृति, जीव और ईश्वर। हलांकि ये तीनों तत्त्व एक दूसरे से पूर्णतया अलग हैं। परन्तु इन तीनों तत्त्वों में एक गुण कामन होता है। जिसे सत् कहते हैं। इसी सत् गुण या स्वभाव के कामन होने के कारण बहुत से तत्त्वेत्ताओं ने संसार के लोगों को यह ज्ञान बाँट दिया कि सबकुछ ब्रह्म ही होता है! जीव और प्रकृति जैसा कुछ नहीं होता! जीवात्मा और प्रकृति का होना एक भ्रम है! प्रकृति और जीवात्मा भी ईश्वर का ही स्वरूप होता है….! आदि। परन्तु इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि प्रकृति भी सत्य है! जीव भी सत्य है! ईश्वर भी सत्य है! हमें यह याद रखना होगा कि सत्य का तत्त्वार्थ है __ “है”। अर्थात् जो पहले भी था, जो आज भी है तथा जो भविष्य में भी रहेगा। प्रकृति में “है” तत्व तो होता है परन्तु चैतन्यता नामक तत्व नहीं होती है। अर्थात्___ प्रकृति का स्वभाव ज्ञानवाला नहीं होता। प्रकृति को विस्तार से जानने के लिए “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। परन्तु जीवात्मा तथा ईश्वर चैतन्य गुण युक्त भी होते हैं। अर्थात्___ जीवात्मा और परमात्मा का स्वभाव ज्ञानवाला होता है। परन्तु जीवात्मा तथा परमात्मा की ज्ञानशक्ति में एक अति महत्वपूर्ण शाश्वत भेद होता है___ जीवात्मा की ज्ञानशक्ति शून्य सदृश होती है। अर्थात् हम यह भी कह सकते हैं कि जैसे शून्य की एक निश्चित सीमा होती है परन्तु संख्याओं के साथ जुड़ जाने पर वह अनन्त जैसा भासने लगता है परन्तु वास्तव में स्वतन्त्र रूप में शून्य मूल्यहीन होता है ठीक उसी तरह से जीवात्मा स्वतन्त्र रूप में मूल्यहीन होता है परन्तु प्रकृति या ईश्वर के साथ स्वयं को जोड़ लेने के पश्चात् वह स्वयं को अनन्त शक्ति सामर्थ्य वाला समझने लगता है। फिर भी जीवात्मा के सन्दर्भ में हम इतना तो कह ही सकते हैं कि जीवात्मा स्वभावत: अर्धज्ञान शक्ति सम्पन्न होता है। जीवात्मा की यह मूल अर्धचैतन्यता या अर्धज्ञान वाला स्वरूप अपरिवर्तनीय होता है। भ्रमता जीवात्मा की शाश्वत विवशता है। परन्तु ईश्वर का ज्ञान अनन्त होता है। भ्रममुक्तता परमेश्वरीय स्वभाव है। जीवात्मा और परमात्मा के ज्ञान स्तर में यह बुनियादी भेद है। जीवात्मा को विस्तार से जानने के लिए “जीव और आत्मा” तथा ईश्वर को विस्तार पूर्वक समझने के लिए “ईश्वर-दर्शन” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। जीवात्मा और ईश्वर में एक महत्वपूर्ण भेद और होता है___ जीवात्मा में स्वभावत: आनन्द गुण का अभाव होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा स्वभावत: आनन्दगुण मुक्त होता है (अर्धचैतन्यता के परिप्रेक्ष्य में) और ईश्वर आनन्द गुण वाले होते हैं। प्रकृति तो पूर्णतया आनन्द गुण मुक्त होती है ठीक उसी तरह से जैसे वह चैतन्यता के गुण से मुक्त होती है। जीवात्मा और प्रकृति की अपनी-अपनी यही सीमा होती है। अर्थात्___ प्रकृति में ज्ञान और आनन्द का अभाव है और जीवात्मा में आनन्द का अभाव है। एक महत्वपूर्ण बात यह भी याद रखने योग्य है कि जीवात्मा और परमात्मा के चैतन्यता का गुण होने से अनेकों तत्त्ववेत्ताओं ने जीवात्मा को परमात्मा का अंश मान लिया है। मेरी दृष्टि में यह उचित नहीं है।

खैर! परमपिता परमेश्वर में कोई भी अभाव नहीं होता। इसीलिए परमपिता परमेश्वर को सबका मूल मान लिया जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि यदि गुणात्मक स्वभाव के आधार पर हम देखें तो परमपिता परमेश्वर सबसे बड़े हैं। क्योंकि वे तीनों स्वभाव युक्त हैं___ सत्+चित्+आनन्द। परमपिता परमेश्वर के बाद जीवात्मा बड़ा होता है। क्योंकि वह दो स्वभावयुक्त होता है__ सत् और चित्। प्रकृति गुणात्मक स्वभाव के आधार पर सबसे छोटी होती है। क्योंकि उसमें केवल एक ही स्वभाव होता है__ सत्। इसीलिये केवल परमपिता परमेश्वर को सच्चिदानन्द कहा जाता है। यह बात और है कि बहुतेरे मनुष्यों का नाम सच्चिदानन्द भी होता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि प्रकृति में सत्य का एक गुण होने से प्रकृति एक गुण स्वभाववाली होती है। जीवात्मा में सत्य और चेतन दो गुण होने से जीवात्मा दो गुण स्वभाव वाला होता है तथा ईश्वर में तीन गुण सत्य, चैतन्य और आनन्द होने से परमपिता परमेश्वर तीन संयुक्त गुण स्वभाव वाले होते हैं।

जीवात्मा परमात्म अंश आत्मा की सहायता से मूल प्रकृति से उत्पन्न शरीर के द्वारा मूल प्रकृति से ही उत्पन्न तमाम प्रकार की साधना सामग्रियों का उपभोग करके सुख-दुख का अनुभव करता है। क्योंकि जीवात्मा स्वभावतः अर्धचैतन्य या अल्पज्ञ होता है। इसलिए वह मूल जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से उत्पन्न परन्तु परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित विभिन्न साधन सामग्रियों के चक्रव्यूह में उलझकर सुख-दुःख का भोग करता है। इसीलिये जीवात्माओं का बारम्बार जन्म होता है और जब कोई जीवात्मा एकबार जन्म ले लिया तो उसे मरना भी पड़ता है। यदि मुझे कहना हो तो मैं यही कहुँगा कि जीवात्मा स्वभावतः अल्पज्ञ या अर्धज्ञानी होता है। इसलिए उसे बार-बार जन्म-मरण का सुख-दुख भोगना पड़ता है। जीवात्मा के पास कोई ऐसा विकल्प नहीं होता है जिससे कि वह सदा-सदा के लिये जन्म-मरण से मुक्त हो जाय। जीवात्मा को विस्तारपूर्वक जानने के लिये “जीव और आत्मा” तथा “व्रतकथा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

प्रकृति की संरचना सुख दुःख मिश्रित होती है। सुख दुःख के वास्तविक स्वरूप को जानने के लिए ” चलिए मोक्ष प्राप्त करते हैं!” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अर्थात्___ कोई जीवात्मा सुख अनुभव प्राप्त करने के चक्कर में पड़ेगा तो उसे दुःख का भोग अवश्य करना पड़ेगा। फलतः जीवात्मा दुःख भोग से बचने के लिये पुनः सुख भोग के चक्कर में पड़ जाता है। जीवात्मा को यह याद ही नहीं रहता कि सुख भोगने के चक्कर में ही उसे दुःख भोगना पड़ा है। इस प्रकार वह सुख- दुःख के चक्रव्युह में फँसकर अभिमन्यु बन जाता है। परमपिता परमेश्वर ने जब मूल जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से आटोमोटिव मोड में चलने वाले ब्रह्माण्ड का निर्माण किया। प्रकृति के बारे में विस्तारपूर्वक जानने के लिये “व्रतकथा” और “ईश्वर-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। परमपिता परमेश्वर ने प्रत्येक जीवात्मा के लिये तीन प्रकार का भोग बनाया सुख, दुःख और मोक्ष तथा जीवात्मा दुःख से सुख और सुख से मोक्ष की प्राप्ति कैसे करे? इसका मार्गदर्शन करने के लिये परमपिता परमेश्वर ने सभी जीवात्माओं के कारण शरीर में ही चतुर्वेद रूप ज्ञान को भी स्थापित कर दिया। चतुर्वेद को जानकर जीवात्मा स्वयं को दुःख अनुभव से मुक्त करके, सुख का भोग करते हुए मोक्ष प्राप्त कर लेता है। चतुर्वेद को विस्तार से जानने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। यह अन्तिम सत्य है कि कोई भी जीवात्मा सदा-सदा के लिये जन्म और मृत्यु के प्रकरण से मुक्त नहीं हो सकता। हाँ! यह जरूर हो सकता है कि जीवात्मा स्वयं के मूल स्वरूप को जानकर मोक्षात्मक जीवन-यापन कर ले जो लाइफ टाइम जैसा ही होता।है। स्वयं के मूल स्वरूप को विस्तार से समझने के लिये “मैं कौन हूँ?” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। क्योंकि मोक्षकाल का समय एक परान्तकाल का होता है और जन्ममरण का भयंकर दुःख भोग रहे एक जीवात्मा के लिये एक परान्तकाल का समय लाइफ टाइम जैसा ही होता है। जन्म मरण विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

कल की पोस्ट से हमने अहमद नामक ट्रक ड्राइवर की मृत्यु उपरान्त रघुनाथ नाम से पुनर्जन्म के प्रमाणिक दृष्टांत को जाना और समझा। आज मैं स्वानुभूत दृष्टांत की चर्चा करना चाहता हूं। बात सन् 1996 ई० की है। मैं वाराणसी से आकर अपने गांव में स्थाई निवास कर रहा था। भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु मनुष्यों द्वारा किये जाने वाले सभी सांसारिक कार्यों में कृषि कार्य को मैं सर्वोत्तम श्रेणी का काम समझता हूं। क्यारी में पालक बोया था। क्यारियों में उर्वरता ज्यादा होने से पालक के साथ-साथ पालक की अपेक्षा अधिक घास भी निकल आयी थी। फलतः पालक का विकास अवरुद्ध हो रहा था। पालक के पौधे अपना सम्पूर्ण विकास कर सकेंं, इसलिये मैं उनके आस-पास की घासों को निकालने के लिये आवश्यक तैयारी कर रहा था। आवश्यक चीजों को प्राप्त करने के लिये अनावश्यक चीजों से मुक्ति प्राप्त करनी ही होती है। ऐसा सोचते हुए अभी घास निकालना शुरू ही किया था कि पंडितजी! पंडितजी! की आवाज सुनायी देती है। मैं मुख्य द्वार की ओर देखा तो वहाँ पर रामनामी चादर लपेटे और हाथ में कमण्डल लिये एक साधू या महात्मा खड़े थे। मुझे देखकर उन्होंने मेरी माँ को पूछा। माँ के मरने की बात बताकर, मैं उन्हें अन्दर ले आया। माँ की मृत्यु का समाचार सुनकर वे काफी दुःखी होते हुए दिखाई दिए। मैं उन्हें जलपान कराया और वे जलपान करते-करते ही माँ को बहुत अच्छी महिला होने की बात बताये और फिर उन्होंने कहा____ पंडितजी! मैं अयोध्या हनुमनगढ़ी से आया हूँ। वहाँ हमलोगों का आश्रम है। हालचाल लेते देते दिन पूरी तरह से डूब गया। मैं उन्हें भोजन कराकर उनके सोने का प्रबन्ध कर दिया। सोने से पूर्व वे श्रीरामचरितमानस की रागयुक्त दो-एक चौपाई सुनाने लगे। श्रीरामचरितमानस के बारे में और जानने के लिये “श्रीरामचरितमानस” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मैं उसे चुपचाप सुन लिया। परन्तु कोई प्रतिक्रिया नहीं दिया मेरे द्वारा कोई प्रतिक्रिया न देने पर वे उसी राग में फिर कहने लगे_____

तिन्ह कह सत संगति जब होई। करैं कृपा जापर प्रभु सोई।।

अर्थात् ___जब किसी के ऊपर ईश्वर की कृपा होती है; तभी उस मनुष्य को सत्संग प्राप्त होता है। पंडितजी! हमलोग साधू- महात्मा हैं। प्रभू श्रीराम की प्रेरणा से संसार में घूम- घूमकर सद्गगृहस्थों को सत्संग कराते हैं। इतना सुनने के बाद मैं उनसे पूछ बैठा____ सत्संग क्या होता है महराज? मेरे द्वारा पूछे गए इस प्रश्न के उत्तर में वे चुप थे। मैं पुनः उनसे दूसरा प्रश्न पूछा। क्या आपने सत्य की तलाश पूरा कर लिया है? यदि नहीं! तो आप दूसरों को सत्संग कैसे करा रहे हैं? वे अब भी चुप ही रहे। मैंने पुनः उनसे पूछा __प्रभू श्रीराम ने आपको क्यों प्रेरित किया? क्या मुझपर भी प्रभू श्रीराम की कृपा हो गयी हैं? मेरे बोलने पर वे निरूत्तर की चादर ओढ़ लिए और टकटकी बांधकर मेरे मुखमण्डल का अवलोकन करने लगे। कुछ देर पश्चात् खामोशी तोड़ते हुए मैंने निम्नलिखित बात कह दी___

मेरे अन्तः की पुकार सुनो! तो मैं जानूँ।

मौन मैं क्या कहा? बता दो गुरू मानूँ।।

देखा हूँ बाबा! एक से बढ़कर एक शख्स।

किसी मरे हुए को जिन्दा करा दो जानूँ।।

गहरे से गहरा और ऊँचे से ऊँचा है क्या?

आदि और अन्त को, बता दो तो जानूँ।।

पञ्चतत्त्व का बैनामा! किया है प्रभू ने।

चाहे जैसे दाखिलखारिज, कराओ तो जानूं।।

इतना सुनने के पश्चात् वे मुझे केवल एकटक देख रहे थे। मैं फिर उनसे कहा___ तोता बनने से क्या फायदा? तोते वाला ज्ञान विस्तारपूर्वक जनने के लिये “हमारी शिक्षा” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मैं कहा ___ महात्माजी! गधा भी अपने ऊपर चतुर्वेद, उपनिषद, दर्शन, रामचरितमानस…. आदि लादकर बहुत दूरतक जा सकता है। परन्तु उन ग्रन्थों की उपयोगिता से वह अनभिज्ञ ही रहेगा। ज्ञान ढोने वाला गधा बनकर जन्म जन्म की यात्रा कौन करेगा? मुझे तो अपना पुनर्जन्म ज्ञानभार वाहक के रूप में नहीं व्यतीत करना है। मुझे तो पुनर्जन्म में ज्ञान साधक बनना है। संसार के सभी धर्मों के वैज्ञानिक, लेखक, चिन्तक, धर्माचार्य…….. आदि सभी लोग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप में पुनर्जन्म स्वीकार करते ही हैं। विश्वप्रसिद्ध parapsychologist sir oliver lodge ने कहा है____ “यह मानना कि शरीर नष्ट हो जाने पर जीवात्मा का भी नाश हो जाता है; सर्वथा युक्ति विरुद्ध है। मैं वैज्ञानिक आधारों पर इस बात को कह सकता हूँ कि मैं मृत्यु के पश्चात् भी रहुँगा। यह “मैं” के सत्ता की निरन्तरता ध्यानपूर्वक वैज्ञानिक रूप से किये गये अनुसंधानों से सिद्ध की जा सकती है।” इनका यह वक्तव्य उनके द्वारा लिखित पुस्तक____ “religion and science by seven men of science” नामक पुस्तक के page_ 25 पर लिखी गयी है। पूर्वजन्म एवँ पुनर्जन्म के सम्बन्ध में हम सबको कुछ बातें अवश्य याद रखनी चाहिए_____

★मृत्युपरान्त सभी जीवात्माओं को अपने-अपने कर्मफल के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीरों में से किसी एक शरीर में पुनर्जन्म लेना ही पड़ेगा।

★पुनर्जन्म में जीवात्मा के पूर्वजन्म का धर्म भी बदल सकता है। अर्थात् ___एक हिन्दू जीवात्मा मुसलमान के यहाँ और एक मुसलमान जीवात्मा हिन्दू के यहाँ जन्म प्राप्त कर सकता है।

★किसी बच्चे का रोना, हँसना….. आदि का व्यवहार जीवात्मा के पूर्व जन्म की ओर संकेत करता है।

★वर्तमान जन्म के संग्रहीत संस्कार पुनर्जन्म में भाग्य रूप में मिलते हैं।

★वर्तमान जन्म के संस्कार को मोक्षपरक बनाकर, अपने पुनर्जन्म को मोक्षोन्मुख भी बनाया जा सकता है

जीवन नित्य है। जो जीवन को नहीं जान पाते उन्हें लगता है कि मृत्यु है और जन्म है। किसी जीवात्मा के जीवन में पुनर्जन्म और पुनर्मृत्यु होती रहती है। अन्ततःमेरा अनुभव यही कहता है कि स्व-पहचान हो जाये तो यह अनुभव होने लगता है कि अनादि जीवन नामक फिल्म में जन्म और मृत्यु किसी जीवात्मा के लिये एक मध्यान्तर जैसा होता है। जन्म और मृत्यु के दो मध्यान्तर में जीवात्मा अपना मूड फ्रेश करता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जन्म और मृत्यु रूप मध्यान्तर में जीवात्मा का मूड फ्रेश होता है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर की इस व्यवस्था से जीवात्मा अपने वर्तमान पर्यावरण से मुक्त होकर एक नये पर्यावरण से संयुक्त होता है। जीवात्मा का सम्बन्ध चाहे किसी भी धर्म से हो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह हिन्दू हो! मुसलमान हो! सिक्ख हो! ईसाई हो! जैन हो! बौद्ध हो! पारसी हो! यहूदी हो या वह नास्तिक ही क्यों न हो! जन्म और मृत्यु की व्यवस्था सभी जीवात्माओं के लिये एक मूड फ्रेशनर का काम करती है। पुनर्जन्म विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

🔴🔴श्री विनय बरनवाल(वस्त्रविक्रेता)🔴🔴

🌍प्रश्न-31➡️जन्म के बाद मृत्यु निश्चित है तथा मृत्यु के बाद जन्म! परन्तु मुसलमान पुनर्जन्म को नहीं मानते। इसका क्या कारण हो सकता है?

🌍उत्तर➡️ मुसलमान हो या कोई और हो! किसी मान्यता को स्वीकार या अस्वीकार करना उसकी अपनी स्वतंत्रता है। परन्तु ईश्वरीय अटल विधि-विधान किसी मनुष्य के मानने या न मानने से परिवर्तित नहीं हो सकता। पुनर्जन्म एक ईश्वरीय अटल विधि-विधान है। कोई मुसलमान पुनर्जन्म को नहीं मानता है तो यह उसकी अज्ञानता ही होगी। वह जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया को नहीं जानता होगा। जन्म और मृत्यु के सन्दर्भ में थोड़ा और विस्तारपूर्वक जानने के लिये “जन्म, मृत्यु और ईश्वर” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। चतुर्वेद संसार के प्राचीनतम धर्मग्रन्थ हैं। इसलिए संसार की सबसे प्राचीन संस्कृति वैदिक संस्कृति को माना जाना चाहिए। जैसे संसार के सभी धर्मग्रन्थों का मूल स्रोत चतुर्वेद है। वैसी ही संसार की सभी संस्कृतियों का मूल स्रोत वैदिक संस्कृति है। इस बात को विस्तार से समझने के लिये “चतुर्वेद-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। इसलिए यह सम्भव नहीं कि दुनियाँ का कोई धर्म पुनर्जन्म से इन्कार करे। क्योंकि जब वैदिक संस्कृति में पुनर्जन्म की मान्यता प्रचलित है; तो शेष सभी संस्कृतियाँ, जो वैदिक संस्कृति की शाखा-प्रशाखा मात्र हैं; उसमें भी पुनर्जन्म की मान्यता अवश्य होगी। यदि किसी धर्म का कोई अनुयायी पुनर्जन्म के विधि-विधान में अविश्वास करता है तो वह व्यक्ति केवल इस बात को प्रमाणित करता है कि उसने अपने धर्मग्रन्थ को ठीक ढंग से पढ़ा नहीं और यदि उसने अपने धर्मग्रन्थ को पढ़लिया है और फिर भी वह पुनर्जन्म को नहीं मानता है तो इससे केवल यही साबित होता है कि उसके धर्मग्रन्थ में कही गयी बातों का तत्त्वार्थ उसकी समझ में नहीं आया है। वैसे पुनर्जन्म में विश्वास करने वाले लोगों को मैं यह बता देना चाहता हूँ कि वैदिक धर्मग्रन्थ चतुर्वेद में पुनर्जन्म से सम्बन्धित अनेक मन्त्र हैं। इन मन्त्रों में से एक मन्त्र निम्नलिखित है________

अप्स्वग्ने सधिष्टव सौषधीरनुरूथ्यसे।गर्भे सञ्जासे पुनः।। {ऋग्वेद★ मण्डल_8★ सूक्त_43★ मन्त्र_9}

अर्थात् ______जो जीवात्मा शरीर छोड़ते हैं। वे वायु और औषधि आदि पदार्थों में भ्रमण करते हुए गर्भाशय को प्राप्त होकर नियत समय पर शरीर धारण करके प्रकट होते हैं। परमपिता परमेश्वर के उपर्युक्त वचन से यह स्पष्ट हो जाता है कि शरीर की मृत्यु हो जाने के बाद शरीरस्थ जीवात्मा शरीर को छोड़कर वायुमण्डल में भ्रमण करते हुए दूसरे गर्भ में प्रवेश कर जाता है और अपना गर्भ प्रवासकाल पूरा करके पुनः प्रकट हो जाता है। अर्थात् ____ शरीर धारण कर लेता है। पुनर्जन्म की प्रक्रिया को समझने के लिये “पुनर्जन्म की योनी निर्धारण” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

विश्वभर में जितनी भी संस्कृतियां पायी जाती है उन सबका मूल स्रोत वैदिक संस्कृति ही है। दुनियाँ के सभी धर्म पुनर्जन्म की अवधारणा में विश्वास करते हैं। यह बात और है कि विभिन्न धर्मानुयायी अपनी अज्ञानता के कारण पुनर्जन्म को न मानेते हों यह अलग बात है। जैसे विश्व के सारे देश में दूसरे देश के लोगों को अपने देश की नागरिकता प्रदान करने तथा अवैध रूप से रह रहे लोगों को बाहर निकालने का कानून है। उसी तरह से भारत में भी अवैध घुसपैठियों को पहचानकर उन्हें बाहर निकालने तथा चार-पाँच देशों में धर्म के आधार पर प्रताड़ित किये जा रहे हिन्दुओंं को भारत की नागरिकता प्रदान करने का कानून सी ए ए बनाया। विरोध करनेवाले नेता सी ए ए का तत्त्वार्थ जानते हैं लेकिन अपनी राजनीति को चमकाने के लिये अपने अनुयायियों के बीच इन सबने सी ए ए का यह अर्थ फैला रखा है कि यह कानून भारत से मुसलमानों को बाहर करेगा। इसी तरह से पुनर्जन्म को सभी धर्मग्रन्थ जानते और मानते हैं परन्तु उन धर्मों के अनुयायी नहीं मानते। पुनर्जन्म को न मानना मुसलमानों की अपनी अज्ञानता है। पुनर्जन्म के एक नहीं सैकड़ों ऐसे प्रमाणिक उदाहरण हैं जो यह प्रमाणित करते हैं कि पुनर्जन्म होता है। पुनर्जन्म के उन्हीं सैकड़ों उदाहरणों में से मैं पुनर्जन्म का एक ऐसा उदाहरण प्रस्तुत करने जा रहा हूँ; जिसके सत्यता की जाँच-पड़ताल आप स्वयं कर सकते है।

मैं तो पुनर्जन्म को मानता भी हूँ और दूसरों को प्रेरित भी करता हूँ कि वे भी पुनर्जन्म को मानें। पुनर्जन्म की यह घटना भारत में राजस्थान प्रदेश की है। सन् 1973 ई० में जोधपुर जिला के केशरपुर गाँव में एक कमाता- खाता मुस्लिम परिवार रहता था। इस परिवार का खर्चा इसी परिवार के युवा सदस्य अहमद की ड्राइवरी से चलता था। अहमद एक ट्रक ड्राइवर था। अहमद शराब पीने का शौकीन भी था। अहमद के शराब पीने का अंदाज आम शराबियों से अलग था। अहमद शराब की हर घूँट के साथ सिगरेट का एक कश भी मारता था। अहमद के शराब पीने का शौक उसकी मृत्यु का कारण बन गया। हुआ यह कि अहमद ने एकदिन शाम को कुछ ज्यादा शराब पी लिया और ट्रक ड्राइविंग करने लगा। हलाँकि उसकी बहकी- बहकी ट्रक ड्राइविंग को देखकर उसके सहयोगी ने अहमद को ट्रक चलाने से रोकने के लिये बहुत मिन्नतें की परन्तु अहमद ने अपने सहयोगी की एक नहीं सुनी और कुछ ही देर बाद एक स्पीड ब्रेकर को पार करते समय अहमद ट्रक को नियन्त्रित नहीँ कर सका। फलतः उसका ट्रक अनियन्त्रित होकर पलट गया। इस ट्रक एक्सीडेंट में अहमद की मृत्यु हो गयी। परन्तु जोधपुर में उसका पुनर्जन्म हो गया।

केशरपुर के अहमद नामक मुसलमान के हुए पुनर्जन्म का उल्लेख, पुनर्जन्म पर रिसर्च करनेवाले एक शोधकर्ता द्वारा प्रस्तुत किया गया। जिसकी जाँच INSTITUTE FOR RESEARCH IN PARAPSYCHOLOGY के Director K.S. RAWAT ने की। RAWAT जी ने अहमद के पुनर्जन्म लेने की बात मानी और अमेरिका की ASSOCIATION FOR RESEARCH BANK AND ENLIGHTMENT की पत्रिका VENTURE IN WORLD में अहमद के पुनर्जन्म लेने की यह रिपोर्ट छापी गयी थी। खबर कुछ इस प्रकार से थी _____ भारत के जिला जोधपुर राजस्थान के गाँव___ केशरपुर निवासी शराबी अहमद के एक ट्रक एक्सीडेंट में मारे जाने के नौ महीने बाद उसका जोधपुर के एक हिन्दू परिवार में जन्म हुआ। जन्म होने के पश्चात् उसका नाम रघुनाथ रखाया। जब रघुनाथ को उसके पूर्वजन्म के गाँव केशरपुर ले जाया गया तो वहाँ पर वह अपना सबकुछ पहचान लेता है। उसके शराब पीने के तरीके को देखकर उसको जानने वाले लोगों ने यह गवाही दी कि वह अहमद ही था। मनुष्य पुनर्जन्म क्यों लेता है? इसका विस्तार जानने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

मनुष्य शरीर में रहते हुए जीवात्मा जीवनभर जिस भाव+ विचार+ व्यवहार से युक्त होकर कर्म करता रहता है। उसी के अनुसार उसका पुनर्जन्म होता है। इस बात को समझने के लिये “पूर्वर्जन्म का सम्बन्ध” सम्बन्ध अवश्य पढ़ें। जन्म और मृत्यु अनन्त जीवन प्रवाह के दो पड़ाव मात्र हैं। इनसे बचने का कोई उपाय नहीं होता है। हम सभी लोगों के वर्तमान जन्म की मौजूदगी इस बात को प्रमाणित करती है कि इस जन्म के पूर्व हमलोग कहीं न कहीं किसी और प्रकार के शरीर में उपस्थित थे। हमारा वह शरीर चाहे मनुष्य का रहा हो या पशु, पक्षी, कीड़े, मकौड़े का रहा हो। परन्तु हम थे अवश्य। इसीलिए मैं यह कहता हूँ_____

मिट्टी का खिलौना टूट जाता है।

जब वह हाध से छूट जाता है।।

सारे उपाय बेकार होते हैं मानो!

जब प्राण जिस्म से छूट जाता है।।

इससे पहले कि मृत्यु को प्राप्त होकर हमें कहीं और सुख-दुःख भोगना पड़े। हमें पुनर्जन्म पर विश्वास करके अपने भाव+ विचार+ व्यवहार को पुरूषार्थचतुष्टयी बना लेना चाहिए। पुनर्जन्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

उपासनाकक्ष से निकलते ही मोबाइल की घण्टी बज उठी। एक पुराने मित्र काल कर रहे थे। काल रिसीव कर बात करने पर पता चला कि उनके जौनपुर के एक रिश्तेदार बीमार हैं। वे उन्हें देखने के लिये जाना चाहते हैं। उनका कहना था कि यदि वे नहीं जायेंगे तो रिश्तेदार नाराज हो जायेंगे। रिश्तेदार, जिन्हें देखने जाना हैं वे अधेड़ावस्था पार कर चुके हैं। मित्र चाहते हैं कि मैं भी उनके साथ चलूँ। मुझे साथ ले जाने का कारण अधिक दूरी का होना तथा शाम तक वापस आने का लोभ मुख्य था। उनका सोचना यह था कि यदि वे बस से जायेंगे तो दूसरे दिन ही वापस आ सकेंगे; जिससे उन्हें एकदिन दुकान बन्द रखनी पड़ेगी और एकदिन दुकान बन्द करने से कुछ रूपयों का नुकसान हो जायेगा। परन्तु यदि वे मोटरसाइकिल से जायेंगे तो शाम तक वापस चले आयेंगे; जिससे दूसरे दिन का नुकसान नहीं होने पायेगा; क्योंकि उनके रिश्तेदार का घर सत्तर से अस्सी किलोमीटर दूर है। मैं मित्र की मनःस्थिति से अच्छी तरह से परिचित हूँ। वे जरूरत से ज्यादा कृपण हैं। उन्हें मक्खीचूस कहना ज्यादा उचित होगा। कंजूसी और भय का सम्बन्ध अग्नि और धूँए जैसा होता है। जैसे जहाँ-जहाँ अग्नि होगी, वहाँ-वहाँ धूँआ अवश्य होगा। ठीक उसी प्रकार से जहाँ-जहाँ कृपणता होगी, वहाँ-वहाँ भय का होना अनिवार्य है। कहने का मतलब है कि एक कंजूस आदमी का डरपोक होना स्वाभाविक है। मैं जलपान करने के पश्चात् उनके साथ चला गया।

रिश्तेदार के घर पहुँचने पर बीमार व्यक्ति ने मेरी ओर संकेत करके मित्र से पूछा___ ये कौन हैं? क्या करते है? किस जाति के हैं?….. आदि। बीमार रिश्तेदार के सभी प्रश्नों का उत्तर देते हुए मित्र ने कहा____ ये अन्जनी कुमार हैं! ब्राह्मण हैं! इनका घर फूलपुर से सटे गाँव गोबरहा में है। इनके पिताजी बीएचयू में संस्कृत के प्रोफेसर हैं। एकाध घण्टा रहने के बाद हम दोनों लोग घर वापस चले आये। घर वापस आते-आते शाम हो गयी इसलिये मैं सन्ध्याकालीन स्नान करके फ्रेश हो गया। बीमार व्यक्ति द्वारा मेरे बारे में पूछा जाना तथा मेरे मित्र द्वारा मेरे बारे में बतायी गयी दोनों बातें मेरे मन मस्तिष्क में लगातार पंखे की तरह से चलने लगी।

मैं स्वयं से यह पूछा___ क्या मेरे बारे में मित्र द्वारा बतायी गयी बातें सत्य हैं? उत्तर मिला___नहीं। एक प्रकार से देखा जाय तो मित्र ने वही सबकुछ कहा है जो वास्तव में है। लेकिन उसकी सच्चाई शरीर तक की ही है। कहने का मतलब यह है कि मित्र द्वारा जो कुछ भी बताया गया वह मेरे शरीर के बारे में बताया गया था। मेरे बारे में वे बता भी नहीं सकते थे। क्योंकि किसी दूसरे के द्वारा किसी दूसरे के बारे में बताया जाना लगभग असम्भव ही है। मैं स्वयं से फिर यह पूछा____ मेरे बारे में मित्र ने अपने रिश्तेदार को जो कुछ भी बताया वह सत्य नहीँ है तो फिर सत्य क्या है? क्योंकि मैं यह तो जानता था कि कम से कम शरीर तो “मैं” नहीं हो सकता। तो फिर “मैं” क्या है? यह प्रश्नवाचक भाव बहुत दिनों तक कोल्हू के बैल जैसा मेरे मन में चलता रहा। एकदिन मेरी तर्कशक्ति ने मुझे त्रिगुणातीत भाव का अनुभव कराया और मैं अपने प्रश्न के साथ उस भाव में ठहर गया। उस ठहराव में मुझे जो उत्तर अनुभव हुआ उसने मुझे पूरी तरह से तृप्त ही कर दिया। मुझे यह कहना ही पड़ा ___ हाँ! “मैं” यही हूँ। यद्यपि कि अपने “मैं” के सन्दर्भ में जितने भी प्रश्न बने थे उन सबका उत्तर चतुर्वेद, उपनिषदों एवं दर्शन शास्त्रों को पढ़ने से प्राप्त हो चुका था। परन्तु, उन उत्तरों से मस्तिष्क में “मैं” से सम्बन्धित सूचनाओं के ढेर ही लगे थे। मैं यह भी कह सकता हूँ कि उन उत्तरों से मेरे अन्दर केवल बेचैनी ही बढ़ी थी। पूर्ण तृप्ति तो तभी हुई जब स्व-पहचान हुआ। स्व-पहचान होने के पश्चात् मैं यह कहने में समर्थ हो सका___ मैं एक जीवात्मा हूँ! मैं भूत में था! मैं वर्तमान में हूँ! मैं भविष्य में भी रहुँगा। अन्जनी कुमार मेरे शरीर का नाम है! मेरा मूल निवास परमपिता परमेश्वर के आस-पास में है! अर्थात् मैं परमपिता परमेश्वर का पड़ोसी हूं। मेरा कोई आदि और अन्त नहीं! मूलतः मेरा धर्म__ ज्ञान है! मेरी कोई जाति नहीं! मेरा कोई वंश नहीं। अतः मेरा कोई माता या पिता भी नहीं हो सकता और कोई भाई, बहन, पत्नी, पुत्र, पुत्री….. आदि भी नहीं हो सकते। ये सभी सम्बन्ध और पद मेरे शरीर और मन के हैं मेरे नहीं। यही अन्तिम सत्य है।

परमपिता परमेश्वर द्वारा दिये गये ज्ञानशक्ति से मैं भोग और मोक्ष का खेल खेल रहा हूँ। “मैं” के सन्दर्भ में मेरा यह अनुभव है कि यदि किसी जीवात्मा को बुद्धि की तद्रूपता है और वह तामसिकता से ओत-प्रोत है; तो ऐसे में जीवात्मा शरीर को ही “मैं” मानकर, अधिकतम शारीरिक एवँ मानसिक दुःख भोगते हुए अपनी जीवनयात्रा पूरी करेगा। जिस जीवात्मा की तद्रूपता राजसिकता से ओत-प्रोत है; तो वह शरीर और मन को “मैं” मानकर, बराबर शारीरिक एवँ मानसिक सुख-दुःख भोगते हुए अपनी जीवनयात्रा पूरी करेगा। परन्तु जीवात्मा की तद्रूपता यदि सात्त्विकता से ओत-प्रोत है तो वह शरीर, मन और बुद्धि तीनों को संयुक्त रूप में “मैं” मानकर, अधिकतम शारीरिक एवँ मानसिक सुख भोगते हुए अपनी जीवनयात्रा पूर्ण करेगा। जीवात्मा को “मैं” के सत्य स्वरूप अर्थात् मूल “मैं” का अनुभव उसी व्यक्ति को होगा जिसने अष्टाङ्गयोग का पालन किया होगा। “मैं” के सन्दर्भ में किसी और के द्वारा प्राप्त उत्तर से “मैं” को नहीं जाना या समझा जा सकता है। कहने का मतलब यह है कि “मैं” के सन्दर्भ में किसी और से पूछना बेकार ही है। “मैं” के सन्दर्भ में स्वयं से ही पूछना उचित है और स्वयं से पूछने का तरीका है कि हम अष्टाङ्गयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करके अपने मन की आँख खोल लें! इसीलिये अब मैं सबसे यह कहता रहता हूँ_____

तन की आँखों ने देखा तो क्या देखा?

जब देखी नहीं कुछ मन की आँखे।

माना जो देखा सब ज्यों त्यों देखा !

अनन्त को देखे हैं मन की आँखे।

यह आँख खुले और बन्द भी हो!

पर जागत नित्य है मन की आँखे।

यह आँख तो केवल माया को देखे!

मायापति भी देखे हैं मन की आँखे।

सब जानन से बोझ बढ़े बेकार में जब!

तो सब भार उतारे हैं मन की आँखे।

ये आँख घुमाये है माया में हमको!

हमें ज्ञानी बनाती है मन की आँखे।

आना कहाँ से और जाना कहाँ है?

सब राज बताती हैं मन की आँखे।

लख लख वन्दन प्रभुजी तुमको!

जो तन में लगायी है मन की आँखे।।

“मैं” कौन हूं विषयक चर्चा परिचर्चा का क्रम आज समाप्त होता है।

🔴🔴🔴🔴प्रश्नोत्तर समाप्त हुआ🔴🔴🔴🔴

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

यद्यपि कि वह व्यक्ति परम सौभाग्यशाली है; जिसके मन में यह प्रश्न उठ खड़ा होता है कि “मैं” कौन हूँ? परन्तु यह प्रश्न उठने के बाद मनुष्य के सामने एक सबसे बड़ी समस्या यह पैदा हो जाती है कि वह इसका पता कैसे करे कि “मैं” कौन हूँ? इस समस्या का एकमात्र समाधान मैं यह मानता हूं कि मनुष्य अष्टाङ्गयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण कर लें बस! पिछली पोस्ट में हमने यह जाना कि परमपिता परमेश्वर ने जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के विभिन्न स्थूल एवँ सूक्ष्म रूपों की रचना जीवात्माओं के भोग करने एवँ मोक्ष प्राप्त कराने के लिये किया है। इसके बारे में विस्तारपूर्वक जानने के लिये “ईश्वर-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। हम यह भी कह सकते हैं कि प्रत्येक जीवात्मा द्वारा भोग करना और अपवर्ग प्राप्त करने के लिए प्रयत्नशील रहना एकमात्र पुरूषार्थ है। हमने यह भी जना कि कैवल्य की प्राप्ति चित्त एवँ पुरूष= {जीवात्मा} की समान शुद्धि होने पर ही होती है। यहाँ चित्त और पुरुष की समान शुद्धि का तात्पर्य है ___ जीवात्मा का यह जान लेना कि चित्त जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का एक विकार मात्र है और वह स्वयं में एक स्वतन्त्र अस्तित्ववाला है।

चित्त की शुद्धि का तात्पर्य है____ जीवात्मा द्वारा तम्+ रज्+ सत् तीनों गुणों के परिणामों का यथार्थ ज्ञान कर लेना। पुरूष= {जीव} की शुद्धि यह है कि जीवात्मा जो चित्त, बुद्धि, मन, शरीर की तद्रूपता ग्रहण कर लिया था उस तद्रूपता का उसको ज्ञान हो जाना। यही कैवल्य होता है। कैवल्य को अपवर्ग, निर्वाण, मोक्ष, मुक्ति, स्वरूपास्थिति, गुणाधिकार समाप्ति, परमधाम, परमपद……… आदि भी कहा जाता है। छान्दोग्योपनिषद //8//3//4// में ऋषि कहते हैं___

“परम ज्योतिरूप सम्पद्यस्वेन रूपेणाभि निष्पद्यते।।”

अर्थात् _____ कैवल्य की अवस्था में योगी उस परम ज्योति स्वरूप ईश्वर को प्राप्त होकर अपने आत्म स्वरूप भाव का परित्याग नहीं करता। अर्थात्____ जीवात्मा को अपने मूल “मैं” का बोध बना रहता है। अतः मनुष्यों को यह नहीं समझना चाहिए कि कैवल्य या मोक्ष में जीवात्मा का अस्तित्त्व समाप्त हो जाता है या वह ईश्वर में विलीन हो जाता है।।

परमपिता परमेश्वर का आदेश है कि हर मनुष्य को कैवल्य प्राप्ति के लिये सदैव प्रयत्नशील रहना चाहिए और कैवल्य पद को प्राप्त भी करना चाहिये। परन्तु हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि कैवल्य प्राप्ति केवल वही व्यक्ति कर सकता है। जो स्वयं को जानने में समर्थ है। स्वयं को जानकर ही मनुष्य परमपिता परमेश्वर को जान सकता है। स्वयं का जानना अष्टाङ्गयोग को सिद्ध करने से ही होता है। इसीलिए परमपिता परमेश्वर कहते हैं ____

अष्टाचक्रा नवद्वारा देवानांपूरयोध्या। तस्यां हिरण्ययः कोशः स्वर्गोज्योतिषावृतः।। {अथर्ववेद★ काण्ड_10★ सूक्त_2★ मन्त्र_31}

अर्थात्__ हे मनुष्यों! तुम्हारा यह शरीर अयोध्या है जो देवों की नगरी है। तुम्हारे इस शरीर में आठचक्र, नवद्वार और इसके अन्दर एक कोश है जो तेज से परिपूर्ण है। शरीरस्थ जीवात्मा को अन्तर्मुखी होकर उस अद्वितीय ब्रह्म को धारण करके कैवल्य प्राप्त करना चाहिए।

सामान्यतया हम सभी लोग अपने शरीर से परिचित ही रहते है। परन्तु परमपिता परमेश्वर जब यह कहते हैं कि मनुष्य शरीर 🔴आठ चक्रों➡️🌍मूलाधार🌍 🌍स्वाधिष्ठान🌍 🌍मणिपूरक🌍 🌍अनाहत🌍 🌍विशुद्ध🌍 🌍आज्ञा🌍 🌍सहस्रार🌍 🌍ब्रह्मरन्ध्र🌍 और 🔴नवद्वारों➡️ 🌍उपस्थ🌍 🌍पायु🌍 🌍मुख🌍🌍दो घ्राण🌍 🌍दो आँख🌍 🌍दो कान🌍 वाली 🔴देवों➡️ 🌍पृथिवी🌍 🌍अग्नि🌍 🌍जल🌍 🌍वायु🌍 🌍आकाश🌍 🌍प्राण🌍 🌍मन🌍 🌍बुद्धि🌍 🌍चित्त🌍 🌍अहंकार🌍 एक अयोध्या नगरी है तथा इसमें एक 🔴दिव्यकोश➡️ 🌍परमपिता परमेश्वर का निवास स्थान🌍 है तो ऐसे में हमारे मनुष्य शरीर के मायने कुछ और ही हो जाते हैं। अतः हम सभी लोगों को मनुष्य शरीर का महत्व समझते हुए स्व-पहचान कर ही लेना चाहिये। अर्थात् ___ यदि मुझसे पूछा जाय कि यह मनुष्य शरीर क्या है? तो मैं इसका उत्तर यही दुँगा कि हमारा मनुष्य शरीर जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति और जीवात्मा तथा परमपिता परमेश्वर को एकसाथ अनुभव करने का साधन है। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारा मनुष्य शरीर ही एकमात्र वह शरीर है जिसके द्वारा “मैं कौन हूँ?” के प्रश्न का हल प्राप्त किया जा सकता है। अर्थात्___ ईश्वर+ जीवात्मा+ प्रकृति को जानने का साधन है___ हमारा यह शरीर! “मैं” कौन हूं? विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//