नमस्कार मित्र!

तो देखा आपने! मनुष्य कैसे मायालोक का निवासी होकर, क्यों स्वयं को सुखी और दुःखी करता है? जबकि यदि मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा चाहे तो वह मायालोक से मुक्त हो सकता है। मायालोक से मुक्ति प्राप्त करना किसी मनुष्य के लिये सबसे बड़ी उपलब्धि मानी जाती है। ऐसे में यह सवाल बनता है कि फिर संसार में रह रहे लोग क्यों बिलबिला रहे हैं? क्यों नहीं लोग इस रहस्य को जान समझकर स्वयं की मुक्ति का उद्यम करते? मेरी समझ से इसका दो कारण है_____पहला है सही मार्गदर्शक का न मिलना और दूसरा_____ सही मार्गदर्शक मिल जाने के बाद भी मायालोक से मुक्त होने के लिये मनुष्य का स्वयं उद्यत नहीं होना। खैर! डाक्टर साहब के प्रश्न____ “मैं” कौन हूँ के साथ साथ उन्होंने एक प्रश्न और पूछा है कि___ कैवल्य क्या है? इस प्रश्न का सीधा उत्तर जानने के पहले हम सबके लिये यह जानना बहुत जरूरी है कि__ जगत विख्यात आदि विद्वान महर्षि कपिलजी ने सर्वप्रथम दुनियाँभर के लोगों के लिये मनुष्य शरीर की आन्तरिक एवं वाह्य संरचना का सैद्धान्तिक ज्ञान प्रदान किया। महर्षि द्वारा प्रस्तुत किये गये इस ज्ञान को अपने भाव+ विचार में धारण करके हर मनुष्य ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के आपसी सम्बन्धों का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। परन्तु महर्षि कपिलजी के द्वारा प्रस्तुत किये गये इस सैद्धांतिक ज्ञान को अपने व्यवहार में धारण करके, अन्तर्जगत की अनुभूतियाँ कैसे प्राप्त की जा सकती हैं? इसका प्रायोगिक स्वरूप महर्षि पतञ्जलिजी ने विकसित किया। महर्षि पतञ्जलि जी विश्व के ऐसे प्रथम मनोवैज्ञानिक हैं जिन्होंने दृश्य परमाणु से लेकर अदृश्य परम परमाणुओं तक के भाव+ विचार+ व्यवहार का गहन अध्ययन किया और फिर उस ज्ञान रहस्य को जनकल्याणार्थ अष्टाङ्गयोग के रूप में संसार के समक्ष प्रस्तुत कर दिया। महर्षि पतञ्जलि जी के योग के अनुसार अपना जीवन दर्शन बनाकर कोई भी व्यक्ति ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के सूक्ष्मतम रूप का अनुभव कर सकता है। हम यह भी कह सकते हैं कि अष्टाङ्गयोग की सिद्धि के द्वारा मनुष्य भौतिक और अभौतिक दोनों तत्त्वों का अनुभव प्राप्त कर सकता है। महर्षि पतञ्जलि द्वारा प्रस्तुत किया गया अष्टाङ्गयोग चार भागों में विभक्त है______

🔴समाधिपाद➡️ अष्टाङ्गयोग ग्रन्थ के इस भाग में महर्षि ने योग का स्वरूप, उसका भेद….. आदि का वर्णन किया है। अष्टाङ्गयोग के समाधिपाद भाग में धारणा+ ध्यान+ समाधि के तीन ऐसे साधन का वर्णन किया है जिसके उपयोग के द्वारा जीवात्मा अपने तीसरे काल्पनिक “मैं” और चौथे वास्तविक “मैं” तथा पाँचवे आनन्द रूप “मैं” का अनुभव प्राप्त कर लेता है। अर्थात् ___इन अन्तरंग साधन का प्रयोग करके कोई भी व्यक्ति ईश्वर+ जीव+ प्रकृति का शुद्ध ज्ञान प्राप्त कर सकता है। इस अवस्था को प्राप्त योगी अपने कारण शरीर विज्ञानमयकोश में रहते हुए ईश्वरीय आनन्द का भोग भी कर सकता है।

🔴साधनपाद➡️ महर्षि पतञ्जलिजी ने साधनपाद के भाग में अष्टाङ्गयोग सिद्धि के उन बहिरंग साधनों का वर्णन किया है जिनको साधते हुए मनुष्य समाधि का अनुभव प्राप्त करने की ओर उन्मुख या प्रेरित होता है। महर्षि पतञ्जलिजी ने अष्टाङ्गयोग सिद्धि के इस भाग में मनुष्य को यह समझाया है कि यम+ नियम+ आसन+ प्राणायाम+ प्रत्याहार का साधन पूरी दृढ़ता के साथ क्यों धारण करना पड़ता है या क्यों धारण करना चाहिए?

🔴विभूतिपाद➡️ महर्षि पतञ्जलिजी ने अष्टाङ्गयोग के इस भाग में उन उपलब्धियों पर प्रकाश डाला है जिन्हें प्राप्त करके योगधारक अपने जीवन को धन्य कर लेता है। महर्षि पतञ्जलि ने विभूतिपाद में यह बताया है कि पूरी श्रद्धा और निष्ठा से अष्टाङ्गयोग धारण करने वाला मनुष्य कुछ विशिष्ट शक्तियों का स्वामी भी बन जाता है जो साधारण जीवन-यापन करने वाले किसी भी व्यक्ति को नहीं प्राप्त हो सकती हैं। किसी अष्टाङ्गयोगी को प्राप्त होने वाली उन सभी उपलब्धियों में सबसे बड़ी उपलब्धि यह होती है कि वह अष्टाङ्गयोगी अपने तीनों शरीरों____ स्थूल, सूक्ष्म और कारण पर पूरी तरह से नियन्त्रण स्थापित कर लेता है।

🔴कैवल्यपाद➡️ महर्षि पतञ्जलिजी इस भाग में यह वर्णन करते हैं कि अष्टाङ्गयोग का सिद्ध मनुष्य जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायाजाल से पूर्णतया कैसे मुक्त हो जाता है? अर्थात्____इस स्थिति को प्राप्त जीवात्मा का त्रिगुणात्मक प्रकृति रूप माया सूई के नोक बराबर भी कुछ भला-बुरा नहीं कर सकती है। जीवात्मा की इसी अवस्था को मोक्ष भी कहा जाता है। महर्षि पतञ्जलिजी कैवल्यपाद में अष्टाङ्गयोग का वर्णन करते हुए यह बताते हैं कि कैवल्य क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए महर्षि पतञ्जलि कहते हैं_____

पुरूषार्थशून्यानां गुणानां प्रति प्रसवः कैवल्य। स्वरूप प्रतिष्ठा वा चिति शक्ति रीति।।

अर्थात् ____ पुरुषार्थ से शून्य हुए गुणों का अपने कारण में विलीन हो जाना कैवल्य है। अथवा चिति शक्ति का अपने स्वरूप में अवस्थित हो जाना कैवल्य है। अर्थात्______ जब कोई मनुष्य अष्टाङ्गयोग सिद्ध करके अपने मूल “मैं” का अनुभव प्राप्त कर उस अनुभव में स्थित हो जाता है या स्वयं को स्थापित कर लेता है तो उसे कैवल्य कहा जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि अष्टाङ्गयोग सिद्ध करके जीवात्मा जब अपने मूल स्वरूप में स्थित हो जाता है तो उस स्थिति को कैवल्य कहते हैं। अर्थात्____ स्वयं के मूल “मैं” के स्वरूप का अनुभव करके उसमें स्थित हो जाना ही कैवल्य है। “मैं” कौन हूं विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

“मैं” कौन हूँ? के प्रश्नोत्तर की लेखमाला में अभी तक हमने यह जाना कि वास्तविक “मैं” क्या होता है तथा काल्पनिक “मैं” कैसे बनता है? वास्तविक “मैं “ और काल्पनिक “मैं” को जानने समझने के पश्चात् हमारे लिए यह भी जानना समझना अनिवार्य हो जाता है कि वास्तविक और काल्पनिक ‘मैं’ को जानने समझने से हमें क्या मिलता है? वैसे देखा जाय तो डाक्टर साहब के प्रश्न___ “मैं” कौन हूँ? का उत्तर यहीं पूरा हो जाता है। परन्तु मैं अपनी ओर से प्रश्नोत्तर को थोड़ा और विस्तार देते हुए, यह कहना चाहता हूँ कि हर मनुष्य का जीवन अनगिनत शारीरिक, मानसिक, आर्थिक, पारिवारिक, सामाजिक, अनुकूलताओं और प्रतिकूलताओं के आपसी द्वन्द्व को सुलझाते हुए ही व्यतीत हो जाता है। मनुष्य यह समझ ही नहीं पाता कि उसके जीवन में आने वाली ये तमाम अनुकूलताएँ एवँ प्रतिकूलताएँ क्यों आती? कैसे आती हैं? कहाँ से आती है? इन्हें कौन भेजता है? क्यों भेजता है? कैसे भेजता है? इस सन्दर्भ में मैं यही कहुँगा कि इन सबके मूल में शरीर, प्राण, मन, बुद्धि और आनन्द रूप पांच काल्पनिक “मैं” की मुख्य भूमिका होती है। यदि हम किसी तरह से इन पाँचो काल्पनिक “मैं” से छुटकारा पा जाँय तो हमें अनुकूलताओं और प्रतिकूलताओं के आपसी द्वन्द्व से मुक्ति मिल सकती है। ऐसे में अब यह सवाल उठता है कि तो ऐसे में हम क्या करें? जिसको करने से हमें अपने पाँचो काल्पनिक “मैं” से मुक्ति मिल जाय? सारी दुनियाँ में इस उपलब्धि को प्राप्त करने का एकमात्र उपाय है___ अष्टाङ्गयोग। इसलिए हम यह भी कह सकते हैं कि इन पाँचों काल्पनिक “मैं” से छुटकारा पाने के लिये हमें अष्टाङ्गयोगी बनना होगा। अर्थात् ____ हमें अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में अष्टाङ्गयोग धारण करना पड़ेगा। अष्टाङ्गयोग अर्थात्____ यम+ नियम+ आसन+ प्राणायाम+ प्रत्याहार+ धारणा+ ध्यान+ समाधि का एक समूह। तो आइए! अब हम यह भी जान लेते हैं कि किस योगाङ्ग की सिद्धि से किसी जीवात्मा का कौन सा “मैं” कैसे नष्ट होता है?

🔴यम🔴 जिस भाव+ विचार+ व्यवहार को धारण करने से हमारी कर्मेंन्द्रियाँ पवित्र होती हैं। ऐसे भाव+ विचार+ व्यवहार का नाम यम है। इनकी संख्या पाँच है___

🌍अहिंसा➡️ शरीर, मन, वाणी से सबकाल, सब स्थिति-परिस्थिति में हर जड़-चेतन पदार्थ के प्रति द्वेष-भाव छोड़कर प्रेमपूर्ण व्यवहार करना अहिंसा है।

🌍सत्य➡️ जैसा देखा, पढ़ा और अनुमान किया हुआ ज्ञान मन में बने, वैसा ही शरीर, मन, वाणी से व्यवहार करना सत्य है।

🌍अस्तेय➡️ वस्तु के स्वामी की आज्ञा के बिना उस वस्तु को शरीर एवं मन से लेने की इच्छा नहीं करना अस्तेय है।

🌍ब्रह्मचर्य➡️ मन तथा अन्य इन्द्रियों पर संयम करके रज, वीर्यादि शक्तियों की रक्षा करना ब्रह्मचर्य है।

🌍अपरिग्रह➡️ अनावश्यक तथा हानिकारक वस्तु एवं विचार का संग्रह नहीं करना अपरिग्रह है।

🔴 नियम🔴 जिस भाव+ विचार+ व्यवहार को करने से हमारे शरीर के अन्दर की भी पवित्रता हो जाती है। उसे नियम कहते हैं। ये पाँच नियम हैं___

🌍शौच➡️ शरीर, वस्त्र, आहार, विहार, विचार… आदि को स्वच्छ रखना शौच है।

🌍सन्तोष➡️ अपने पास विद्यमान ज्ञान, बल, धन आदि से पूर्ण पुरूषार्थ करने के पश्चात् जितना भी फल प्राप्त हो उतने से ही तृप्ति का अनुभव करना सन्तोष है।

🌍तप➡️ उत्तम कर्तव्य कर्मों को करते हुए भूख, प्यास, सर्दी, गर्मी, हानि, लाभ…. आदि द्वन्द्वों को प्रसन्नतापूर्वक सहन करना तप है।

🌍स्वाध्याय➡️ चतुर्वेद तथा उसके अङ्गों-उपाङ्गों का गहन अध्ययन करते हुए तदनुसार स्वयं का भाव+ विचार+ व्यवहार हुआ कि नहीं इसका अवलोकन करते चलना स्वाध्याय है।

🌍ईश्वरप्रणिधान➡️ अपना शरीर, बुद्धि, विद्या, बल, धन … आदि सबकुछ ईश्वर प्रदत्त मानकर, ईश्वर की उपासना करना अर्थात् ___ द्रष्टाभाव प्राप्ति का अभ्यास करना ईश्वरप्रणिधान है।

🌍आसन➡️ किसी एक पोश्चर और एक ही पोजीशन में अपने शरीर को लम्बे समय तक स्थापित किये रहना आसन है।

जब कोई व्यक्ति यम, नियम और आसन को सिद्ध कर लेता है तो उसका स्थूल “मैं” समाप्त हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि यम, नियम और आसन को सिद्ध करने वाले मनुष्य को शरीर की तद्रूपता नहीं होती है। ऐसा होने से जीवात्मा शरीर से सम्बन्धित हर प्रकार के आकर्षण से मुक्त होकर मायालोक की पाँचवी मन्जिल से बड़े आराम से उतरकर मायालोक की चौथी मन्जिल पर आ विराजता है।

🌍प्राणायाम➡️ अपने श्वास-प्रश्वास की गति को विधि-विधान पूर्वक नियंत्रित करने की क्रिया को प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम सिद्ध करने वाला व्यक्ति अपने दूसरे काल्पनिक “मैं” से मुक्त हो जाता है। प्राण पर नियंत्रण स्थापित हो जाने से जीवात्मा को प्राण से अपनी तद्रूपता का ज्ञान हो जाता है। जीवात्मा को यह अनुभव हो जाता है कि मैं प्राण से पूर्णतया अलग हूँ। इस अनुभव को प्राप्त करते ही वह मायालोक की चौथी मंजिल से उतर कर तीसरी मन्जिल पर आ विराजता है। इस तरह से जीवात्मा अपने दूसरे काल्पनिक “मैं” से मुक्त हो जाता है।

🌍धारणा➡️ अपने शरीर के किसी स्थान विशेष पर अपने हर प्रकार के विचारों को पोलराइज करना धारणा है। धारणा को सिद्ध करने वाला जीवात्मा अपने तीसरे काल्पनिक “मैं” से मुक्त होने के लिये बिल्कुल तैयार हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि किसी जीवात्मा द्वारा धारणा नामक योगाङ्ग सिद्ध करने का मतलब है कि तीसरे “मैं” की तद्रूपता से मुक्ति के लिये स्वयं को वार्मअप करना।

🌍ध्यान➡️ धारणा वाले स्थान पर एक ही बात का ज्ञान बराबर बनाये रखना ध्यान है। ध्यान सिद्ध करने वला जीवात्मा अपने तीसरे काल्पनिक “मैं” से मुक्त हो जाता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि जब कोई जीवात्मा ध्यान सिद्ध कर लेता है तो उसे यह अनुभव में आ जाता है कि वह मन नहीं है। ध्यान का विधि-विधान जीवात्मा के मन की तद्रूपता को पूरी तरह से नष्ट कर देता है। इस प्रकार जीवात्मा मायालोक के तीसरे मन्जिल से उतरकर चौथी मन्जिल में आ विराजता है। अर्थात् ____ जीवात्मा अपने तीसरे “मैं” से मुक्त हो जाता है।

🌍समाधि➡️ किसी जीवात्मा को जब ध्यान सिद्ध हो जाता है तो वह अपने तीसरे काल्पनिक “मैं” से मुक्त होकर अपने मूल स्वरूप में स्थित हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि किसी जीवात्मा द्वारा स्वयं के मूल स्वरूप के अनुभव करने का नाम समाधि है। क्योंकि जिस बिन्दु पर जीवात्मा को स्वयं के अस्तित्त्ववान होने का अनुभव होता है ; वहीं पर उसे परमपिता परमेश्वर के द्वारा उत्पन्न किये जा रहे असीम सुख शान्ति का भी अनुभव होने लगता है। किसी अल्पज्ञ जीवात्मा को अपने मूल “मैं” में बने रहना बहुत बड़ी चुनौती होती है। स्वयं के अर्धचैतन्य मूल स्वभाव के कारण जीवात्मा इस चुनौती को बर्दाश्त नहीं कर पाता है और परमपिता परमेश्वर द्वारा उत्पन्न किये जा रहे अथवा हो रहे असीम सुखशान्ति के आकर्षण और मादकता में स्वयं को छोड़ देता है जिससे वह परमपिता परमेश्वर द्वारा उत्पादित आनन्द का तद्रूपी बनकर पाँचवाँ काल्पनिक “मैं” बन जाता है। आनन्द की तद्रूपता ग्रहण करने के बाद जीवात्मा भूमिगत आनन्दलोक का वासी हो जाता है। हलाँकि एक परान्तकाल तक के समय का असीम सुखशान्ति का अनुभव भोगने के पश्चात् जीवत्मा फिर से अपने मूल स्वरूप अर्थात् चौथे “मैं” में आ जाता है। जीवात्मा को जब असीम सुखशान्ति का अनुभव होने लगता है तो उसी को पूर्ण समाधि कहते हैं। इस प्रकार से जीवात्मा अपने चारों काल्पनिक “मैं” से मुक्त हो जाता है। “मैं” कौन हूं विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में।क्रमशः…….

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

अबतक हमने यह जाना कि हम जिस शरीर में रहते हैं उस शरीर को लेकर कुल पाँच “मैं” होता है। यह पाँच “मैं” क्यों बनता है? इस प्रश्न का एकमात्र उत्तर है___जीवात्मा का शाश्वत, अर्धचैतन्य या अल्पज्ञ‌ अथवा अपूर्ण ज्ञान स्वभाव वाला होना। अर्थात् ___ हर जीवात्मा का सीमित ज्ञान-विज्ञान स्वभाव वाला होना। अपनी इसी अल्पज्ञता के कारण वह अपने शरीर के अतिरिक्त चार और प्रकार का भ्रामक “मैं” गढ़ लेता है। इन चारों “मैं” में से एक परमपिता परमेश्वर से झर रहे आनन्द की तद्रूपता वाला “मैं” और शेष तीन “मैं” जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति वाला होता है। इसीलिए हर जीवात्मा को उसकी इसी अल्पज्ञता को लक्षित कर परमपिता परमेश्वर ने यह चेताया है कि____ हर जीवात्मा को यह बात याद रखना चाहिए कि मनुष्य शरीर में ईश्वर+ जीव+ प्रकृति तीनों के मूल स्वरूप का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है और मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को इसका ज्ञान रखना चाहिए। इस रहस्य का उल्लेख पूर्व की पोस्ट में मैं परमपिता परमेश्वर के वचन_____ “द्वा सुपर्णा ……. अभिचाकशीति।” के रूप में कर चुका हूँ। हर जीवात्मा इन चार “मैं” के चक्रव्युह में तबतक भटकता रहता है जब तक वह स्वयं के मूल स्वरूप का अनुभव नहीं कर लेता। अर्थात्___ जबतक मनुष्य को स्व-पहचान नहीं हो जाता तबतक जीवात्मा चार “मैं” के चक्रव्युह में भटकता रहता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि जीवात्मा जब-जब अपने मूल “मैं” का विस्मरण करेगा तब-तब वह आनन्द, बुद्धि, मन और शरीर की तद्रूपता ग्रहण कर ही लेगा। जैसे शरीर के अस्तित्त्वान होने के लिये वायु का सेवन अनिवार्य होता है। वैसे ही हर जीवात्मा को अस्तित्त्ववान होने के लिये “मैं” का सेवन अनिवार्य होता है। हर जीवात्मा के अल्पज्ञ होने का यही अर्थ है और यही प्रमाण है। ईश्वर+ जीव+ प्रकृति का सम्पूर्ण रहस्य जानने के लिये “व्रतकथा एवं “ईश्वर-दर्शन” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

अल्पज्ञानी या अर्धचैतन्य जीवात्मा जब यह कहता है कि मैं अजर, अमर, अकर्ता, अभोक्ता, शुद्ध, अल्पज्ञ, द्रष्टा हूँ। तो जीवात्मा अपने मूल “मैं” का सेवन कर रहा होता है। परन्तु जब वह बुद्धि, मन और शरीर के आकर्षण में फँसकर, त्रिगुणात्मक जड़ प्रकृति से उत्पन्न होने वाले षटरस की मादकता का सेवन करने लगता है तो उसे स्वयं के मूल “मैं” का विस्मरण हो जाता है और वह बुद्धि, मन तथा शरीर रूप “मैं” में रूपान्तरित हो जाता है। ऐसी अवस्था में जीवात्मा बुद्धि, मन और शरीर का तद्रूपी “मैं” का सेवन कर रहा होता है। हर जीवात्मा को सुख-दुःख का अनुभव कराने वाले ये तीनों “मैं” किसी जीवात्मा को क्षणिक सुख भोग के बदले में जीवनभर के लिये दुःखानुभव प्रदान करते हैं। जब जीवात्मा यह समझ जाता है कि शरीर, मन और बुद्धि के द्वारा प्राप्त होने वाला सुख बहुत बड़े- बड़े दुःख अनुभव भोगने का कारण बनता है तो वह ऐसी स्थिति से निपटने के लिये शाश्वत सुख की खोज में लग जाता है। पूर्व की पोस्ट से हमने यह जान ही लिया है कि जीवात्मा अपने मूल “मैं” के केन्द्र में स्थित आनन्दमयकोश के आनन्द से तद्रूपता करके अपने शाश्वत सुख की अभिलाषा पूर्ण करता है। परन्तु इस चक्कर में वह एक और ही “मैं” का तद्रूपी बन जाता है। अर्थात् ____जीवात्मा आनन्द की तद्रूपता का भोग करके स्वयं को ब्रह्म या ईश्वरांश समझने लगता है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में हर जीवात्मा के विचरण-भ्रमण करने का यही एकमात्र रहस्य है।

यदि हम ईश्वर+ जीव+ प्रकृति के इन आपसी सम्बन्धों के ग्राफिकल स्थिति उपस्थिति…… आदि की बात करें तो वह इस प्रकार से हो सकता है_____ 1-🌕➖2-🌘➖3-🌚 अर्थात् ____1-सबके मूल में पूर्ण ज्ञानी परमपिता परमेश्वर हैं। परमपिता परमेश्वर की पूर्णता कैसी होती है? इस प्रश्न का सटीक उत्तर हमें उपनिषद के ऋषि देते हैं। उपनिषद के ऋषियों ने परमपिता परमेश्वर की पूर्णता का बहुत सुन्दर वर्णन किया है____

ओ३म् पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।। //ईशावास्योपनिषद//

अर्थात् ____परमपिता परमेश्वर सब प्रकार से सदा सर्वदा परिपूर्ण हैं। यह जगत भी उस परमपिता परमेश्वर से परिपूर्ण है। क्योंकि यह पूर्ण उस पूर्ण परमपिता परमेश्वर से ही उत्पन्न हुआ है। इस प्रकार परमपिता परमेश्वर से यह संसार पूर्ण है। इसलिए भी वह परिपूर्ण है क्योंकि उस पूर्ण ब्रह्म में से पूर्ण निकाल लेने पर भी वह पूर्ण ही बचता है। जब हम इस ऋषि वचन का विश्लेषण करते हैं तो हमें यह स्पष्ट समझ में आ जाता है कि मूल प्रकृति अपनी त्रिगुणात्मक जड़ता में परिपूर्ण है। जीवात्मा अपने मूल की अल्पज्ञता या अर्धचैतन्यता में परिपूर्ण है। परमपिता परमेश्वर अपने सर्वज्ञान की पूर्णता में परिपूर्ण हैं। अतः इन तीनों की पूर्णता अपने आप में पूर्ण है। परमपिता परमेश्वर या जीवात्मा दोनों, तीनों की अपनी-अपनी पूर्णता में से न तो कुछ घटाया जा सकता है और न ही कुछ बढ़ाया जा सकता है। प्रकृति जड़ता से परिपूर्ण होने के कारण बस विद्यमान भर रहती है और परमपिता परमेश्वर अपनी सर्वज्ञता से परिपूर्ण होने के कारण उन्होने ब्रह्माण्ड का सृजन कर दिया। परन्तु अर्धचैतन्य जीवात्मा की परिपूर्णता अल्पज्ञ या अर्धचैतन्य होने के कारण वह कभी जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का भोग के चक्कर में तो कभी चैतन्य परमपिता परमेश्वर की सर्वज्ञता के आनन्द का भोग के चक्कर में पड़कर इधर-उधर भटकता रहता है। कभी परमपिता परमेश्वर के शाश्वत सुख को दीर्घकाल तक भोगने के चक्कर में तो कभी जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का क्षणिक सुख भोगने के चक्कर मे पड़नेवाला जीवात्मा सत्य “मैं” होता है परन्तु क्षणिक तथा दीर्घकाल तक शाश्वत सुख के भोग में तद्रूप होने से जीवात्मा स्वयं का चार “मैं” और बना लेता है।

जीवात्मा अपने मूल स्वरूप या सत्य “मैं” के साथ विज्ञानमयकोश में रहता है। विज्ञानमयकोश में रहनेवाला जीवात्मा सर्वप्रथम परमपिता परमेश्वर द्वारा झर= उत्पन्न हो रहे आनन्द= {असीम सुख- शान्ति} से आकर्षित होकर आनन्द की तद्रूपता ग्रहण करके पहला “मैं” गढ़ता है। फिर विज्ञानमयकोश की बुद्धि द्वारा हो रहे स्वचालित सृजन, पालन और संहार सम्बन्धी निश्चयों से सहमत या असहमत होकर स्वयं का दूसरा “मैं” बना लेता है। क्योंकि बुद्धि के निश्चय के सृजन, पालन, संहार सम्बन्धी संचालन का वैचारिक या सैद्धान्तिक क्रियाकलाप मनोमयकोश में होता है तो जीवात्मा विज्ञानमयकोश को लाँघकर मनोमयकोश में या मन के साथ तद्रूप होकर अपने तीसरे “मैं” का भी आविष्कार कर लेता है। लेकिन जब वह अन्नमयकोश का प्रतिनिधित्व करनेवाले जड़ शरीर का व्यावहारिक सृजन, पालन, संहार के क्रियाकलापों को देखकर शरीर से तद्रूप हो जाता है तो यह जीवात्मा का चौथा “मैं” बन जाता है। जीवात्मा इस प्रकार से स्वकल्पित “मैं” को गढ़ता ही रहता है। कभी यह “मैं” तो कभी वह “मैं”। हर जीवात्मा के अतिसूक्ष्म “मैं” से स्थूल “मैं” बनने की यही कहानी है। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारे पाँचो “मैं” का यही अन्तिम रहस्य होता है। “मैं” विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

पूर्व की पोस्ट में हमलोगों ने यह जाना कि बुद्धि की तद्रूपता ग्रहण करने से हर जीवात्मा स्वयं का चौथा “मैं” निर्मित कर लेता है। क्योंकि इसी चौथा “मैं” अर्थात् विज्ञानमयकोश में तीनगुणों वाली मूल जड़ प्रकृति और जीवात्मा दोनों एक साथ रहते हैं। इन दोनों के एक साथ रहने का मतलब है___ मूल प्रकृति के केंद्र में जीवात्मा, ठीक वैसे ही रहता है जैसे आंवले के अन्दर उसकी गुठली रहती है। अर्थात् ___मूल जीवात्मा का बाहरी आवरण मूल प्रकृति होती है। हम मूल प्रकृति में जीवात्मा की उपस्थिति को कमरे के अन्दर में लगे हुए एक बल्ब जैसा मान सकते हैं। विज्ञानमयकोश में हर जीवात्मा की उपस्थिति कुछ ऐसी ही होती है। परन्तु विज्ञानमयकोश में रहने वाले जीवात्मा के केन्द्र में परमपिता परमेश्वर भी रहते हैं। परमपिता परमेश्वर ने ही जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के सत्त्वगुण की प्रधानता से विज्ञानमयकोश का निर्माण किया हुआ है। जिनके बारे में उपनिषद के ऋषि अपना ऐसा अनुभव व्यक्त करते हैं_____

अणोरणीयान् महतो महीयानात्मा गुहायां निहितोSस्य जन्तोः। तमक्रतुं पश्यति वीतशोको धातुः प्रसादान्महिमानमीशम्।। //श्वेताश्वरोपनिषद//4//20//

अर्थात्___ वे सूक्ष्म से भी अत्यन्त सूक्ष्म और बड़े से भी बहुत बड़े परमपिता परमेश्वर, जीवात्मा के हृदय रूप गुफा= {केन्द्र} में छिपे हुए हैं। सबकी रचना करने वाले उन परमेश्वर की कृपा से ही मनुष्य उन स्वार्थ के संकल्प से सर्वथा रहित, अकारण कृपा करने वाले परम सुहृदय परमपिता परमेश्वर को और उनकी महिमा को जान सकता है। जब परमपिता परमेश्वर को वह साक्षात् कर लेता है तब सदा के लिये हर प्रकार के दुःखों से रहित होकर वह परमानन्द स्वरूप परमपिता परमेश्वर को प्राप्त कर लेता है। उपनिषद के ऋषि का यह कथन इस तत्त्वार्थ को समझाता है कि जब कोई जीवात्मा अपनी बुद्धि को त्रिगुणातीत बना लेता है तो उसे परमपिता परमेश्वर का साक्षात्कार हो जाता है। परमपिता परमेश्वर का साक्षात्कार करने से वह सदा-सदा के लिये सर्वदुःखों से मुक्त होकर परमपिता परमेश्वर का सानिध्य= {मोक्ष} प्राप्त कर लेता है। अर्थात्____ विज्ञानमयकोश का शाश्वत निवासी जीवात्मा अपने मूल स्वरूप का विस्मरण करके परमपिता परमेश्वर से झर= {उत्पन्न} रहे आनन्द में तद्रूप हो जाता है। जिससे वह आनन्दमयकोश का निवासी बन जाता है। फलतः हर जीवात्मा का यह पाँचवाँ “मैं” जीवंत हो उठता है। इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि किसी जीवात्मा का आनन्द के साथ तद्रूप हो जाने से जीवात्मा अपना एक और “मैं” गढ़ लेता है जिसे हम किसी जीवात्मा का पाँचवाँ “मैं” कह सकते हैं।

आनन्दमयकोश परमपिता परमेश्वर का निवास स्थान है। जीवात्मा अपने मूल निवास स्थान विज्ञानमयकोश में रहता हुआ जब जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से पूर्णतया मुक्त होकर स्वयं के द्रष्टाभाव में रमण करने लगता है तो वह स्वयं को दिव्य सुख-शान्ति के घेरे में घिरा हुआ पाता है। ऐसे में जीवात्मा उस दिव्य-सुख शान्ति के मूल उद्गम की तलाश करने के फेरे में भी पड़ जाता है। यह बात और है कि वह इसे कभी भी नहीं जान पाता है। आनन्दमयकोश के इस रहस्य का एक अत्यंत रोचक एवँ ज्ञानप्रद अलंकारिक वर्णन विष्णु पुराण में पढ़ने को भी मिलता है___

सृष्टि के आरम्भ से पहले भगवान विष्णु ने अपनी नाभि से एक कमल को उत्पन्न कर उस पर ब्रह्माजी को स्थापित कर दिया। ब्रह्माजी ने भगवान विष्णु से पूछा ____भगवन् ! आपने मुझे कमल पर स्थापित क्यों किया है? भगवान विष्णु ने ब्रह्माजी को प्रत्युत्तर दिया____ आपको सृष्टि का निर्माण करना है। इतना कहकर भगवान विष्णु अन्तर्ध्यान हो गये। ब्रह्माजी हजारों वर्षों तक सृष्टि का सृजन, पालन और संहार करते रहे। अचानक उन्हें यह ख्याल आया कि सारे ब्रह्माण्ड का सृजन, पालन और संहार जब मैं कर रहा हूँ तो इसका मतलब है कि मैं सर्वशक्तिमान हूँ। अर्थात्___इस ब्रह्माण्ड का आधार मैं ही हूँ। परन्तु जिस कमल पर मैं बैठा हूँ वह तो मैने नहीं बनाया है। इसका मतलब है कि मेरा भी कोई आधार है। परन्तु मेरा वह आधार कौन है? कहाँ है? मुझे उसका पता अवश्य करना चाहिए? यह निश्चय होते ही वे कमलनाल में प्रवेश कर गये। ब्रह्माजी उस कमलनाल में हजारों वर्ष तक चलते रहे। परन्तु वे यह पता न लगा सके कि उसका अन्त कहाँ है? अन्ततः वे घबराकर वापस चले आये और कमल पर पुनः विराजमान हो गये।

इस प्रतीकात्मक कथा का तत्त्वार्थ है___ ब्रह्मा– अर्थात् ___बुद्धि। विष्णु– अर्थात्___ परमपिता परमेश्वर। कमल— अर्थात्___आनन्दमयकोश। कमलनाल —-अर्थात् _____जीवात्मा का केन्द्र। अर्थात् _____परमपिता परमेश्वर ने जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से बुद्धि या मायामहल के चौथे मंजिल विज्ञानमयकोश की रचना की। विज्ञानमयकोश रूप बुद्धि की तद्रूपता में फँसकर जीवात्मा मन और शरीर रूप संसार का सृजन, पालन और संहार करता रहता है। परन्तु जब उसे यह ज्ञान हो जाता है कि जिस सृजन,पालन और संहार का कर्ता वह स्वयं को मान रहा है; वह तो उसका एक भ्रममात्र है। असल में तो समस्त स्थूल एवं सूक्ष्म ब्रह्माण्ड का सृजन, पालन और संहार स्वचालित ढंग से चल रहा है। विज्ञानमयकोश में रहनेवाला जीवात्मा को जब यह एहसास होता है कि प्रकृति तो जड़ है। इसलिए वह क्रमबद्ध, व्यवस्थित, बुद्धिमत्तापूर्ण स्थूल, सूक्ष्म ब्रह्माण्ड का सृजन, पालन और संहार करने में स्वयं सक्षम नहीँ हो सकती और मैं कर्ता हूँ नहीं! तो ऐसे में आखिरकार यह सब किया किसने? इस प्रश्न का उत्तर प्राप्त करने के लिये जीवात्मा आनन्दमयकोश की ओर उन्मुख होता है। परन्तु आनन्दमयकोश का आकर्षण और मादकता विज्ञानमयकोश के आकर्षण और मादकता से करोड़ों गुना अधिक आकर्षक और मादक होता है। इसलिये जीवात्मा यहाँ भी, अन्य कोशों के तद्रूपता की तरह से इसमें भी तद्रूप हो जाता है। क्योंकि जीवात्मा स्वभावतः अल्पज्ञ या अर्धचैतन्य होता है। अतः आनन्दमय की तद्रूपता से उसे यह भ्रम भी हो सकता है कि असीम सुख-शान्ति का मूल स्रोत वह स्वयं ही है! ऐसा भ्रम उसका पाँचवाँ “मैं” होता है। इस प्रकार का भ्रम कुछ जीवात्माओं को हुआ भी है। इसलिए आनन्दमयकोश के असीम सुखशान्ति के आकर्षण और मादकता के वशीभूत होने पर वह पुकार उठता है____ अहं ब्रह्मांस्मि _ मैं ही ब्रह्म हूँ! या वह शिवोSहं! शिवोSहं!__मैं ही शिव हूँ! मैं ही शिव हूँ! आनन्दमयकोश की तद्रूपता के कारण जीवात्मा कभी- कभी स्वयं को ईश्वर अंश जीव अविनाशी! अर्थात् ___ मैं ईश्वर का अविनाशी अंश हूँ__ ऐसा भी समझने लगता है। इसी आनन्दमयकोश में जीवात्मा की तद्रूपता का अपना अनुभव साझा करते हुए रहस्यवादी कवि संत कबीरदासजी कहते हैं____ हेरत हेरत हे सखी रहा कबीर हेराय। बूँद समानी सागर में को कित हेरी जाय? अर्थात् ___आनन्दमयकोश आनन्द का सागर है और जीवात्मा तो बूँद के समान है। भला वह आनन्द के मूल स्रोत को कैसे खोज सकता है? यदि कोई जीवात्मा खोजने जायेगा भी तो उसका विलय= {तद्रूप} होना तय है। आनन्दमयकोश में पहुँचकर कुछ जीवात्माओं की तद्रूपता इतनी गहरी हो जाती है कि वे ऐसा कह उठते हैं___ सबकुछ ब्रह्म ही होता है! और कुछ तो भ्रमित होकर यह कहने लगते हैं ___ तू ही मैं हूँ! मैं ही तू है!

इसलिए मेरा मानना है कि जीवात्मा जब विज्ञानमयकोश में स्थापित अपने मूल स्वरूप को पहचान ले अर्थात् ___अपने मूल “मैं” का अनुभव प्राप्त कर ले तो उस स्थिति में भी उसे परमपिता परमेश्वर द्वारा बताये गये मूल ज्ञान का विस्मरण नहीं करना चाहिए जिसमें परमपिता परमेश्वर यह कहते हैं ___

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वित्व अनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति।

{ऋग्वेद★ मण्डल_1★ सूक्त_164★ मन्त्र_20//अथर्ववेद★ काण्ड_9★ सूक्त_9★ मन्त्र_20}

अर्थात्___ हे मनुष्यों! तुम्हारा शरीर एक वृक्ष= {प्रकृति} है। ईश्वर और जीव ये सदा साथ रहनेवाले दो मित्र पक्षी हैं। ये दोनों पक्षी इस शरीर रूप वृक्ष पर एक ही साथ हृदय रूपी घोंसले में निवास करते हैं। इन दोनों में एक जीवात्मा तो उस वृक्ष के फल रूप सुख-दुःख को अपने कर्मफलों को राग और द्वेषपूर्वक भोगता है। परन्तु दूसरा पक्षी__ ईश्वर, उन कर्मफलों से किंचित भी सम्बन्ध न जोड़कर केवल देखता रहता है। अतः विज्ञानमयकोश की सिद्धि के दौरान जीवात्मा को परमपिता परमेश्वर के इस वचन को भी सिद्ध कर ही लेना चाहिये। ता कि उसे किसी प्रकार का कोई भी भ्रम न रह जाये। “मैं” कौन हूं विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

हर मनुष्य को “मैं” कौन हू्ँ? प्रश्न का सत्योत्तर इस विज्ञानमयकोश में मिल जाता है। विज्ञानमयकोश का तात्पर्य है___ बुद्धि। हम यह भी कह सकते हैं कि विज्ञानमयकोश रूप जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से बना मायामहल की दूसरी मंजिल है। अर्थात्___ तीसरे “मैं” से मुक्त होते ही जीवात्मा को जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के ही अंश से बना तथा परमपिता परमेश्वर द्वारा बनाया गया अतिसूक्ष्म चौथा संसार दिखाई पड़ता है जिसे विज्ञानमयकोश कहते हैं। विज्ञानमयकोश तक आते-आते जीवात्मा यह अच्छी तरह से समझ जाता है कि त्रिएषणाओं के कारण ही उसे त्रिविधि सुख-दुःख का अनुभव भोगना पड़ता है। त्रिएषणाओं को विस्तार से समझने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अर्थात्___ हमें यह समझ लेना चाहिए कि मनोमयकोश त्रिएषणाओं और त्रिविधि सुख-दुःख अनुभव का संसार है। त्रिविधि सुख-दुःख को समझने के लिए “कर्म-रहस्य” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। हम यह भी कह सकते हैं कि त्रिएषणा, त्रिविधि सुख-दुःख, चित्त और अहंकार की अन्तिम सीमा मनोमयकोश है। हम यह भी कह सकते हैं कि मनोमयकोश में मन, चित्त, त्रिविधि सुख-दुःख का भोग होता है जिसका वास्तविक भोक्ता अहंकार होता है। जीवात्मा की तद्रूपता अहंकार में हो जाने के कारण अहंकार रूप तीसरा “मैं” बनता है। अर्थात्___अहंकार हमारा तीसरा “मैं” है। यह निश्चय स्पष्ट होते ही जीवात्मा अपने मूल “मैं” के सत्य स्वरूप का अनुभव कर लेता है। यह कहना ज्यादा उचित है कि उसे स्व-पहचान हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि यदि कोई जीवात्मा विज्ञानमयकोश के अनुभव को सिद्ध कर लेता है तो फिर उस जीवात्मा का एक परान्तकाल तक जन्म-मरण नहीं होता है। हमें इस बात का ध्यान रखना होगा या सजग रहना होगा कि मनोमयकोश में जीवात्मा त्रिएषणाओं की पकड़ में रहता है जिससे जीवात्मा को मनोमयकोश में त्रिविधि सुख-दुःख का अनुभव होता रहता है। परन्तु विज्ञानमयकोश में भी जीवात्मा अपनी अल्पज्ञता नहीं खोता है। विज्ञानमयकोश में स्थित जीवात्मा को परमपिता परमेश्वर के होने का अनुभव होने लगता है। क्योंकि जीवात्मा को विज्ञानमयकोश की जड़ता और उस जड़ता से उत्पन्न सम्पूर्ण मायामहल का भी ज्ञान हो जाता है। इस विज्ञानमयकोश के सन्दर्भ में उपनिषद के ऋषि बड़ा ज्ञानवर्धक एवँ तत्त्वार्थक बात कहते हैं__

विज्ञानं यज्ञं तनुते। कर्माणि तनुतेSपि च। विज्ञानं देवाः सर्वे। ब्रह्मज्येष्ठमुपासते। विज्ञानं ब्रह्म चेद्वेद। तस्माच्चेन प्रमाद्यति। शरीरे पाप्मनो हित्वा। सर्वान्कामान्समश्नुत इति। तस्यैष एव शारीर आत्मा यः पूर्वस्य।। //तैत्तिरीयोपनिषद्// पञ्चम अनुवाक//1//

अर्थात्__ विज्ञानमयकोश के साथ तद्रूप हुआ जीवात्मा यज्ञकर्म={पापपुण्यात्मक कर्म} को कैसे करना है? कितना करना है? कब करना है? कहाँ करना है?…… आदि कार्यरूपों का अन्तिम निश्चय करता है। अर्थात्___ जीवात्मा से ही सम्पूर्ण कर्मों को करने की प्रेरणा मिलती है। विज्ञानमयकोश स्थित बुद्धि के तद्रूपी जीवात्मा को शरीर, प्राण, आत्मा, चित्त, इच्छाएँ, सब अपनी- अपनी वृत्तियों द्वारा त्रिविधि सुख-दुःख का अनुभव कराती हैं। विज्ञानमयकोश का शाश्वत निवासी जीवात्मा अपने इस निवास स्थान से ईश्वरीयलोक या मायालोक में जाने के लिये पूर्णतया स्वतंत्र होता है।

जब जीवात्मा ज्ञानप्रकाश या साधना के द्वारा स्वयं के मूल स्वरूप या मूल “मैं” में जागरुक रहता है तो वह स्वयं को बुद्धि में तद्रूप नहीं होने देता। फलतः इसी विज्ञानमयकोश से वह आनन्दमयकोश और मायालोक का आनन्द लेता रहता है। हमें यह भी याद रखना होगा कि जैसे सूर्य और चन्द्रमा से पृथिवीलोक प्रकाशित होता है। ठीक उसी प्रकार से परमपिता परमेश्वर के ज्ञानप्रकाश से विज्ञानमयकोश या बुद्धिलोक प्रकाशित होता है। बुद्धि और मूल “मैं” का निवास स्थान विज्ञानमयकोश है। इसलिए जीवात्मा को ईश्वर+ जीव+ प्रकृति तीनों की अलग-अलग सत्ता का अनुभव इसी विज्ञानमयकोश में होता है। हमें यह भी याद रखना होगा कि यह विज्ञानमयकोश ही जीवात्मा का मूल निवास स्थान होता है। इस कोश में पहुँचकर जीवात्मा स्वयं के मूल स्वरूप का अनुभव करता है। केवल सूखा ज्ञान प्राप्त करके स्वयं को आत्मा कहने वाले बहुत सारे लोग हो सकते हैं। परन्तु विज्ञान {अनुभव} के द्वारा स्वयं को आत्मा कहना और बात है। इस विज्ञानमयकोश का अनुभव सिद्ध जीवात्मा की जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायाजाल में कोई रूचि= {0% भी} नहीं रह जाती है। हलाँकि इस कोश का सिद्ध जीवात्मा जो भी अनुभव प्राप्त करता है यदि उन अनुभवों को वह बोलना शुरू कर दे तो सामान्य जीवन-यापन करने वाले लोग उसे विक्षिप्त ही समझेंगे। इसलिये वह मौन साधना बेहतर समझता है। यह विज्ञानमयकोश ईश्वर निवास के ऊपरी खोल की छाया होता है। इस कोश का निवासी जीवात्मा हर प्रकार की स्थूल-सूक्ष्म भूख, प्यास, नींद, स्वप्न, भय, मैथुन ….. आदि के सुख-दुःख वाले अनुभव के प्रभाव से स्वयं को मुक्त पाता है। विज्ञानमयकोश को सिद्ध करने वाले जीवात्मा को स्वयं के अमरत्व एवं द्रष्टा मात्र होने का ज्ञान रहता है। बुद्धि जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का अन्तिम छोर है। बुद्धि तत्त्व के प्रति चैतन्य या सजग रहने वाला जीवात्मा दूसरों का दोष देखना बंद कर देता है। क्योंकि अब वह स्वयं का गुण-दोष के विवेचनात्मक आनन्द में मगन रहने लगता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जड़ बुद्धि तत्त्व की तद्रूपता के प्रति सजग रहनेवाला जीवात्मा त्रिगुणातीत अनुभव प्राप्त करने का अधिकारी बन जाता है। “मैं” कौन हूं विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः………

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//