नमस्कार मित्र!

“मन के हारे हार है, मन के जीते जीत!” मन हमारा शत्रु है! मन हमारा मित्र है!” जिसने जीता मन, उसने जीत लिया संसार!” मन चंगा, तो कठौती में गंगा!” ऊधौ मन न भये दस बीस।” मन को साधो!” मन के सन्दर्भ में ऐसे न जाने कितनी बातें आप सुने होंगे। आपके जीवन में भी ऐसे अवसर जरूर आये होंगे जब आपको कुछ ऐसा अनुभव हुआ होगा ___ हमारा मन बहुत चंचल है! आज हमारा मन बहुत दुःखी है! मेरे मन में ऐसा कुछ भी नहीं है! मैं उसके मन की बात जानता हूँ! मैं तो तुम्हारा मन देख रहा था भाई! आज मेरा मन घूमने का है! उसका मन बहुत गन्दा है! वगैरह…! वगैरह….! परन्तु यह मन क्या है? क्या मन को हम भलीभाँति जानते हैं? इस मन को हम तभी समझ सकते हैं जब हमें यह स्पष्ट पता हो कि “मैं” कौन हूँ? तो चलिये! सबसे पहले यह स्पष्ट किया जाय कि “मैं” कौन हूँ? क्योंकि स्वयं के मूलस्वरुप को जानने के क्रम में ही हमें यह पता चल पाता है कि मन का असली स्वरूप क्या है?

इस प्रश्न का उत्तर प्राप्त करने के लिये मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा जब अपने पहले “मैं” से मुक्त होकर अपने ही शरीर में अन्दर प्रवेश करता हैं तो उसे प्राणमयकोश नामक दूसरा संसार, अपनी शक्ति से आकर्षित कर लेता है। जीवात्मा प्राणशक्ति के आकर्षण में फंसकर प्राण का तद्रूपी बन जाता है। प्राण की तद्रूपता धारण करने से जीवात्मा स्वयं को प्राण समझने लगता है। यह प्राण हर जीवात्मा का दूसरा “मैं” होता है। अतः यहाँ पर भी सजगता की जरूरत होती है। प्राणमयकोश नाम का दूसरा संसार अन्नमयकोश रूप पहले संसार की अपेक्षा ज्यादा आकर्षक और मदकारी अनुभव प्रदान करने वाला होता है। अतः हर जीवात्मा की तद्रूपता अपने पहले “मैं” की अपेक्षा दूसरे “मैं” में बहुत गहरी हो जाती है। गहरी होने का कारण यह होता है कि हर जीवात्मा शरीर को “मैं” मानकर अपनी स्थूल इद्रियों से जितना सुख का अनुभव प्राप्त करता है। उसका हजारों गुना सुख अनुभव उसे प्राण को “मैं” मानने से प्राप्त होने लगता है। इसीलिए जीवात्मा अपने शरीर रूप पहले “मैं” से मुक्त हो पाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि पहले “मैं” की तद्रूपता से मुक्त जीवात्मा सूक्ष्म कर्मेंन्द्रियोंं से युक्त प्राण के द्वारा ही अपने अन्तर्जगत का आनन्द लेने लगता है। इसका परीक्षण हर मनुष्य कर सकता है अथवा मैं यह कहूं कि हर व्यक्ति को इसका अनुभव हर दिन होता रहता है। हर मनुष्य का स्वप्नावस्था में होनेवाला सारा व्यवहार+ विचार+ भाव प्राणमयकोश के जाग्रत होने का अच्छा उदाहरण है। परन्तु जब ज्ञानप्रकाश या प्राणायाम की सिद्धि द्वारा जीवात्मा की प्राणतत्त्व से तद्रूपता नष्ट हो जाती है तो जीवात्मा को यह बोथ हो जाता है कि वह प्राण नहीं है अपितु प्राण उसे स्थूल एवँ सूक्ष्म सुख-दुःख अनुभव प्राप्त कराने का एक माध्यम भर है। जीवात्मा को यह बात भलीभाँति समझ में आ जाती है कि प्राण भी अन्नमयकोश की तरह से उसका एक आवरण भर है या शरीर से मन में उतरने का एक साधन भर है । अतः जीवात्मा प्राणमयकोश नामक चौथी मंजिल से भी स्वयं को विरक्त कर लेता है। हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा अपने दूसरे “मैं” से मुक्त हो जाता है और प्राणमयकोश नामक चौथी मन्जिल से उतर जता है तथा उतरकर जिस मन्जिल पर आता है उसे मनोमयकोश कहते हैं। इस तीसरे संसार में जीवात्मा के साथ पाँचो ज्ञानेन्द्रियों का सूक्ष्मतम रूप और अहंकार की व्याप्ति रहती है।

जैसे सूक्ष्म कर्मेन्द्रियाँ और प्राणतत्त्व की आपसी संयुक्तता से प्राणमयकोश की उत्पत्ति होती है ठीक उसी प्रकार से ज्ञानेन्द्रियों के सूक्ष्म रूप और इच्छाओं के मिश्रण से मनोमयकोश की उत्पत्ति होती है। जीवात्मा को जब प्राणायाम या सत्यज्ञान से यह अनुभव, सिद्ध हो जाता है कि मैं प्राण भी नहीं हूँ तो वह फिर स्वयं से यह प्र्रश्न करता है कि जब मैं शरीर नहीं हूँ और प्राण भी नहीं हूँ तो फिर “मैं” कौन हूँ? ऐसी स्थिति में यह जानना आवश्यक है कि जीवात्मा जब जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायामहल की तीसरी मन्जिल पर आता है तो उसे मनोमयकोश रूपी एक अद्भुत संसार का दर्शन होता है। मनोमयकोश का संसार प्राणमयकोश के संसार से हजार गुना आकर्षक एवं मदकारी होता है। इस मायालोक में जीवात्मा की तद्रूपता अत्यन्त गहरी हो जाती है। इसलिए स्वेच्छा से वह स्वयं ही मन को समर्पित हो जाता है। इसीलिए मन की गिरफ्त से स्वयं को आजाद कराना बहुत दुष्कर कार्य होता है। इस मनोमयकोश में रस लेकर तद्रूप हो जाने से हर जीवात्मा का तीसरा “मैं” निर्मित हो जाता है। किसी जीवात्मा के मन की तद्रूपता इतनी गहरी होती है कि यदि उसे मन की शक्ति, संरचना और उपयोगिता का ज्ञान है तब तो मनुष्य अपना सामान्य उत्थान= {सुख} प्राप्त करने से लेकर उत्थान का चरम= {मोक्ष} भी प्राप्त कर सकता है। परन्तु यदि किसी जीवात्मा को अपने मन की शक्ति, संरचना और उपयोगिता का कोई ज्ञान नहीँ है तो वह सामान्य पतन= {दुःख} प्राप्त करने से लेकर पतन का चरम= {मनुष्य, पशु, पक्षी, कीड़े, मकौड़ौं, के रुप में बारम्बार जन्म-मरण का बन्धन} भी प्राप्त कर सकता है। इसीलिये योगिराज श्रीकृष्णजी अर्जुन को सावधान करते हुए यह कहते हैं कि______

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः। अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्।। //श्रीमद्भगवद्गीता//6//6//

अर्थात् ___ हे अर्जुन! जिस जीवात्मा ने मन सहित सूक्ष्मज्ञानेन्द्रियों को जीत लिया है। वह स्वयं अपना मित्र है और जिसने मन सहित सूक्ष्मज्ञानेन्द्रियों को नहीं जीता है वह स्वयं ही अपना शत्रु है। इसलिये तुम अपने को जीतने का हर सम्भव प्रयास करना।

मनोमयकोश की तद्रूपता ही हर जीवात्मा के बन्धन का कारण होता है और मनोमयकोश के प्रति सजगता किसी जीवात्मा के मोक्ष का कारण भी बन आता है। हम यह भी कह सकते हैं कि मनोमयकोश के संसार में रहते हुए जब कोई जीवात्मा ज्ञानप्रकाश या धारणा की सिद्धि से जब मनोमयकोश को सिद्ध कर लेता है तो उसे अपने तीसरे “मैं” से मुक्ति मिल जाती है। क्योंकि त्रिएषणाओं की उत्पत्ति करना उनका पालपोषण करना तथा इन त्रिएषणाओं से मुक्ति प्राप्त कराने का सूत्राधार यही तीसरा “मैं” या मनोमयकोश अथवा जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति रूप माया महल की तीसरी मंजिल, ही होता है। त्रिएषणाओं को विस्तार से जानने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। जैसे यह एक अन्तिम सत्य है कि वैज्ञानिकों द्वारा किये जाने वाले विभिन्न प्रकार के सुखदायक आविष्कार तीसरा “मैं” के शक्तिशाली होने का ही परिणाम है ठीक उसी तरह से एक अन्तिम सत्य यह भी है कि विध्वंशकारी शक्तियों का व्यावहारिक प्रदर्शन करने वाले आतंकवादी भी इसी तीसरे “मैं” की शक्ति से सम्पन्न होते हैं। वैज्ञानिक शरीरधारी जीवात्माएँ मनोमयकोश के तीसरे संसार में रहती है। परन्तु वे जीवात्माए्ँ स्वयं तथा समाज के लिये मित्र बनती हैं। लेकिन आतंकवादियों के शरीर में रहनेवाली जीवात्माए्ँ भी मनोमयकोश के तीसरे संसार में ही रहती हैं। परन्तु वे जीवात्माए्ँ स्वयं तथा समाज के लिये शत्रु बन जाती हैं। मन की शक्तियों का सुन्दर उपयोग सम्मोहन के प्रयोग में देखा जा सकता हैं। सम्म़ोहन प्रयोग का उदाहरण जानने के लिये “सम्मोहित लड़की” की posts अवश्य पढ़ें। आपको यह जानकर हैरानी होगी कि बड़े-बड़े, लेखक, कवि, नेता, अभिनेता, वैज्ञानिक, तान्त्रिक, मान्त्रिक, ज्योतिषी, ओझा,, सोखा, भूत-भवानी भगाने वाले, टोना-टोटका करने वाले, समाज सुधारक, प्रवचनकर्ता, साधू-महात्मा रुप शरीरधारी जीवात्माए्ँ इसी मन की अत्यन्त गहन तद्रूपता के परिणाम हैं। यह मनोमयकोश या हमारा तीसरा “मैं” प्राण तत्त्व की तरह से हमारे शरीर के सिर से लेकर नख तक व्याप्त रहता है। इसी मनोमयकोश की तद्रूपता के कारण जीवात्मा स्वयं को रागी और द्वेषी मानने लगता है। मनोमयकोश प्राणमयकोश का भीतरी आवरण होता है। “मैं” कौन हूं? विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

“मैं” कौन हूँ? मैं शरीर तो नहीं हूँ। पूर्व की पोस्ट से इतना तो तय ही हो गया कि शरीर केवल कुछ समय के लिये हमारा हो पाता है। इस आनुभविक ज्ञान के पदृढ़ शवहो जाने पर मनुष्य शरीर में रहनेवाला जीवात्मा अपने पहले संसार से मुक्त हो जाता है। अर्थात् ___जिस संसार को वह अपने पहले “मैं” का विस्तार मानकर लोकैषणा वित्तैषणा और पुत्रैषणा की इच्छाओं की तृप्ति के लिये आहार-विहार में रसलीन हो रहा था, उससे विरक्त हो जाता है। इच्छाओं को विस्तारपूर्वक जानने के लिये “मनुष्य और इच्छाएँ” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। अर्थात् ___ किसी जीवात्मा को जब यह अनुभव हो जाता है कि जिस शरीर को वह “मैं” मान रहा था वह शरीर उसका “मैं” नहीं है तो वह पहले संसार से मुक्त हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि माया महल की पाँचवी मंजिल से उतरकर जीवात्मा चौथी मंजिल पर आकर रहने लगता है। जैसे शरीर मायामहल की पाँचवी मंजिल होता है जिसका नाम अन्नमयकोश है ठीक उसी तरह से प्राण मायामहल का चौथा मंजिल होता है जिसे प्राणमयकोश कहते हैं। हर जीवात्मा के लिये यह दूसरा संसार होता है। यही प्राणमयकोश जीवात्मा का दूसरा “मैं” है। इस प्राणमयकोश का अनुभव होने पर जीवात्मा को यह अच्छी तरह से समझ में आता है कि पहला अन्नमयकोश रूप “मैं” की अपेक्षा यह दूसरा प्राणमयकोश रूप “मैं” कहीं अधिक मूल्यवान होता है। यह प्राणमयकोश कितना मूल्यवान हो सकता है? इसका अन्दाजा हम अपने श्वास-प्रश्वास की क्रिया को बन्द करके देख सकते हैं। क्योंकि हमारे शरीर की श्वसन क्रिया प्राण के ही सहारे चलती है। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारा पहला अन्नमयकोश रूप “मैं” का अस्तित्त्व इसी प्राण के सहारे टिका रह पाता है। यह कहना ज्यादा उचित है कि प्राण नामक दूसरा “मैं” शरीर रूप अन्नमयकोश नामक पहले “मैं” का माई-बाप होता है।

इस प्राण को बनाने वाले परमपिता परमेश्वर हैं। परमपिता परमेश्वर ने इस प्राण का निर्माण जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति से किया है। अर्थात्___ इस प्राण तत्त्व की उत्पत्ति का मूल स्रोत भी तीन गुणों वाली प्रकृति ही है। हमारे शरीर अर्थात् __पहले “मैं” की जीवनयात्रा को पूर्ण कराने का मुख्य ईंधन यह प्राण ही होता है। हर जीवात्मा अपने मनुष्य शरीर के द्वारा किये गये पाप और पुण्यात्मक कर्मों के फल स्वरूप सुख-दुःख भोगने के लिये, अगले जन्म में जिस शक्ति के अधीन होकर मनुष्य, पशु, पक्षी, कीड़ा, मकौड़ा…. आदि के शरीर में स्थापित होता है___ उसी का नाम प्राण है। हमारे शरीर की हर कोशिका में यह जड़ प्राणतत्त्व विद्यमान रहता है। हमारे शरीर का सारा स्थूल एवँ सूक्ष्म व्यापार सब इसी प्राण की ही सहायता से सम्पन्न हो पाता है। इसीलिए परमपिता परमेश्वर यह कहते हैं कि_____

प्राणाय नमो यस्य सर्वमिदं वशे।

यो भूतः सर्वस्येश्वरो यस्मिन्त्सर्वं प्रतिष्ठितम्।। {अथर्ववेद★ काण्ड_11★ सूक्त_4★ मन्त्र_1}

अर्थात्__ हे मनुष्यों उस प्राण को नमस्कार करो, जिसके अधीन यह सारा ब्रह्माण्ड है। यह प्राण सबका ईश्वर है। इसी प्राण में सब जगत रहता है। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का तात्पर्य यह है कि हम सभी लोगों को दृश्य जगत के सभी सजीव निर्जीव पदार्थों की अपेक्षा प्राणतत्त्व को ज्यादा महत्व देना चाहिए। क्योंकि हम जोकुछ भी देख रहे हैं या हमें दिखायी दे रहा है उन सब पदार्थों की उत्पत्ति, स्थिति और विलुप्ति इसी प्राण से ही होती है। इसलिये इस प्राण का महत्व ईश्वर जैसा है।

प्राण हमारे शरीर एवँ मन के बीच सेतु का काम करता है। जैसे हमारे शरीर का सबसे बाहरी आवरण हमारी त्वचा होती है। ठीक वैसे ही हमारे शरीर का सबसे भीतरी आवरण प्राण होता है। हम यह भी कह सकते हैं कि प्राण हमारे दूसरे “मैं” की त्वचा है। यह प्राण सिर्फ हमारे शरीर का ही भीतरी आवरण नहीं होता है। यह सम्पूर्ण दृश्य अदृश्य ब्रह्माण्ड का भीतरी आवरण होता है। इसीलिए तो परमपिता परमेश्वर का यह कहना है_____

प्राणो विराट् प्राणो देष्ट्री प्राणं सर्व उपासते।

प्राणो हि सूर्यश्चन्द्रमाः प्रणामाहुः प्रजापतिम्।। {अथर्ववेद★ काण्ड_11★ सूक्त_4★ मन्त्र_12}

अर्थात् ___हे मनुष्यों! यह प्राण एक ऐसा तेज है जो सबका प्रेरक है। सूर्य, चन्द्रमा और प्रजापति= {अन्न} सब प्राण ही हैं। अतः तुम्हें उस प्राण को सिद्ध करना चाहिए। परमपिता परमेश्वर के इस वचन का निहितार्थ है कि लोग जो यह कहते हैं कि सबकुछ ईश्वर की मर्जी से हो रहा है! ईश्वर जब चाहेंगे तो सब ठीक हो जायेगा! भगवान जो कुछ भी कर रहे हैं सब ठीक कर रहे हैं! प्रभू प्रसन्न होते हैं तो हमारा कल्याण करते हैं और नाराज होते हैं तो हमें मुसीबत में डालते हैं! भगवान ने करवाना चाहा तो हमने किया! यह काम करने के लिये हमें ईश्वर से प्रेरणा मिली या ईश्वर की प्रेरणा से हम सबकुछ कर पाये……… आदि टाइप की बातें मनुष्यों की अज्ञानता की परिचायक हैं। सूरज और चाँद का चमकना, हवाओं का चलना, पृथिवी का घूमना, बिजली का चमकना, और मनुष्य, पशु, पक्षी, वृक्ष, वनस्पति, कीड़े, मकौड़ौं….. आदि का उत्पन्न होना, फलते फूलते हुए बढ़ना और फिर समाप्त हो जाना….. आदि जैसे कर्म इसी प्राण तत्त्व की प्रेरणा से होते हैं। अर्थात् ___सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के समस्त दृश्य-अदृश्य कर्मों का प्रेरक यह प्राण ही होता है। परमपिता परमेश्वर या अन्य कोई पदार्थ नहीँ।

प्राण संजीवनी है। हम प्राणतत्त्व को शरीर रूपी गाड़ी का पेट्रोल भी कह सकते हैं। यह प्राण हमारे शिर से लेकर नख तक फैला हुआ रहता है। अर्थात्____ हमारे शरीर का खाना-पीना, सोना-जागना, मल-मूत्र त्यागना, चलना-दौड़ना, कहना-सुनना, गाना-बजाना, पढ़ना-लिखना, रोना-हँसना….. आदि सभी क्रियायें प्राण के द्वारा ही सम्पन्न की जाती है। यह प्राण जड़ एवँ चेतन दोनों पदार्थों को प्रभावित करता है। दोनों पदार्थों को प्रभावित करने का तात्पर्य यह है कि इसी प्राण तत्त्व की प्रेरणा से जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का रंगबिरंगा आकर्षक एवँ मादक संसार अस्तित्त्ववान होता है और दूसरा चेतन तत्त्व जीवात्मा इस संसार रूपी मायामहल का वासी होने के लिये प्रेरित हो जाता है। इस प्राणतत्त्व के महत्व को जानने के लिये जब उपनिषदीय शिष्यों ने अपने गुरू से पूछा कि यह प्राण क्या होता है तो गुरू ने उत्तर दिया_____

यच्चितस्तेनैष प्राणमायाति प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना यथासंकल्पितं लोकं नयति।। //प्रश्नोपनिषद 3//10//

अर्थात्___ हे शिष्यों मरते समय मनुष्य शरीर में रहने वाले जीवात्मा का जैसा संकल्प होता है। अर्थात् जीवात्मा अपने मन से जिस भाव का चिन्तन करते हुए मृत्यु को प्राप्त होता है। वही भाव उसका संकल्प बन जाता है और उस संकल्प के सहित मन और इन्द्रियों को प्राण अपने में स्थित कर लेता है तथा जीवात्मा के कर्मानुसार उसे भिन्न-भिन्न योनियों और लोकों में प्रतिष्ठित कर देता है। प्राण के सन्दर्भ में और विस्तारपूर्वक जानने के लिये “प्राण और आत्मा” नामक पोस्ट अवश्य पढ़ें। उपनिषद के उपर्युक्त ऋषि वचन से यह बात स्पष्ट हो जाती है की प्राणतत्त्व हर जीवात्मा के लोक और परलोक भ्रमण करने-कराने का एकमात्र माध्यम है। अर्थात्___ हर जीवात्मा के जन्मने, मरने और स्थूल दृश्य- अदृश्य जगत के जीवन-यापन में प्राणतत्त्व की ही प्रत्यक्ष भूमिका होती है, परमपिता परमेश्वर की कोई भूमिका नहीं होती है। अतः हम सभी मनुष्यों को यह याद रखना होगा कि प्राण हमारा दूसरा “मैं” जरूर है। परन्तु प्राणमयकोश को स्वयं का मूल “मैं” मान लेना हमारी अज्ञानता का परिचायक ही होगा। “मैं” कौन हू? विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

“मैं” कौन हूँ? जब हम यह प्रश्न किसी शरीरशास्त्री से या जीववैज्ञानिक से पूछेंगे तो हो सकता है कि वह यह कह दे कि आप एक सजीव चलती-फिरती ऐसी मशीन हो जिसमें स्वचालित ढंग से काम करने वाली आँख, नाक, कान, मुँह, गुर्दा, लीवर, दिल, दिमाग, फेफड़ा, और इन्डोक्राइन और इक्सोक्राइन ग्रन्थियाँ…… आदि लगे हुए होते हैं। यह बिल्कुल सही बात है। हम शरीर विज्ञानियों की मानें तो पैदा होने, खाने-पीने, मल-मूत्र का त्याग करने, नहाने-धोने, सोने-जागने, पढ़ने- लिखने, नौकरी-व्यापार करने, चलने-फिरने, दौड़ने- भागने, लड़ाई-झगड़ा करने, काम करने, रोने-धोने, हँसने-गाने, स्वस्थ-बीमार होने, धर्म-कर्म करने, पूजा-पाठ …..आदि करते हुए, अन्ततः मृत्यु को प्राप्त होनेवाला हमारा यह मनुष्य शरीर मुख्यतः कुल ग्यारह तत्त्वों के मिश्रण का फल है; जिनके नाम हैं___ oxygen, carbon, hydrogen, nitrogen, calcium, phosphorus, potassium, sodium, chlorine, magnesium, sulphur. हमारे मनुष्य शरीर के निर्माण में इन ग्यारह तत्त्व़ों में से किस तत्त्व की कितनी हिस्सेदारी है या इस बात को हम इस तरह से भी कह सकते हैं कि इस मनुष्य शरीर के निर्माण में परमपिता परमेश्वर ने इन ग्यारह तत्त्वों में से किस तत्त्व का कितना उपयोग किया है? इसको भी जान लीजिए___ oxygen की 65.0%, carbon की 18.5%, hydrogen की 9.5%, nitrogen की 3.2%, calcium की 1.5%, phosphorus की 1.0%, potassium की 0.4%, sodium की 0.2%, chlorine की 0.2%, Magnesium की 0.1%, sulphur की 0.04%, रहती है। अर्थात्___ एक physiologist या biologists की दृष्टि से देखें तो हमारे शरीर का कुल 96.2% मुख्यतः चार तत्त्वों से बना हुआ है। जिसे oxygen, hydrogen, carbon और nitrogen कहते हैं। अब यदि हम स्वयं को पुकारने वाले प्रचलित नाम को समाप्त करके वैज्ञानिक नामकरण कर दें तो संसारभर के सभी मनुष्यों का एकही नाम हो जायेगा___Mr./Mrs. Ochncppscms. हम यह भी कह सकते हैं कि दुनियाँभर में पाये जानेवाले सभी मनुष्यों का एकही वैज्ञानिक नाम है_ ओसीएचएनपीपीएससीएमएस।।

परन्तु मैं कौन हूँ? के प्रश्न को जब आप आत्मज्ञानियों से पूछेंगे तो उनका उत्तर मनुष्य शरीर या अन्नमय कोश या पहला “मैं” के निर्माण में प्रयुक्त होने वाले तत्त्वों की संख्या, उपर्युक्त वैज्ञानिकों द्वारा बतायी गयी संख्या से भिन्न हो जायेगी। मानव शरीर के निर्माण में लगे हुए तत्त्वों की संख्या के सन्दर्भ में संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी द्वारा लिखित एक बहुत प्रचलित दोहा है____ क्षिति जल पावक गगन समीरा। पञ्च रचित यह अधम शरीरा।। अर्थात् ___हमारा यह अधम शरीर पाँच तत्त्वों= {पृथिवी+ जल+ अग्नि+ आकाश+ वायु} से बना हुआ है। आध्यात्म की भाषा में इसे अन्नमयकोश कहा जाता। इस शरीर को अन्नमयकोश इसलिए कहते हैं; क्योंकि इस शरीर के अस्तित्त्ववान होने में स्त्री का रज और पुरूष का शुक्र प्रथम आधार बनता है और रज-वीर्य का निर्माण अन्न के द्वारा ही होता है। अर्थात् ___हम यह कह सकते हैं कि हमारा पहला “मैं” अन्न से ही उत्पन्न होता है और अन्न से ही इसका पालन-पोषण होता है और अन्त में यह अन्न ही में मिल जाता है। अन्न ही में मिल जाने का अर्थ है____ अन्न उत्पन्न करने वाली मिट्टी में मिल जाना।

ध्यानपूर्वक जब हम अपने शरीर का अवलोकन करते हैं तो हमें यह साफ पता चलता है कि हमारा शरीर अर्थात् ___पहला “मैं” परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित मल, मूत्र, रक्त…. आदि का निर्माण करने वाला एक आटोमेटिक मशीनी प्लान्ट है। हम अपने शरीर को परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित रोबोट कहें तो ज्यादा उचित होगा। हमारे इस पहले “मैं” की खूबसूरती मुख्यतः दो बातों पर निर्भर है एक मल और दूसरा त्वचा। कोई मनुष्य कितना ही खूबसूरत क्यों न हो यदि उसे लगातार तीन दिन चार-छः बार दस्त करा दिया जाय या उसके शरीर की ऊपरी त्वचा को छील दिया जाय तो उसका सारा सौन्दर्य गायब हो जायेगा। हमारा यह पहला “मैं” सदैव अपवित्र ही रहता है। क्योंकि इसमें हमेशा मल, मूत्र और रक्त भरा रहता है। इसे किसी भी उपाय से सौ प्रतिशत शुद्ध नहीं किया जा सकता। हमारे मानव समाज के निर्माण की प्रथम इकाई यही अन्नमयकोश या हमारा पहला “मैं” होता है। जब हम प्रत्यक्ष दृष्टि से देखते हैं तो हमारा यह शरीर हमें पहला “मैं” के रूप में दिखाई पड़ता है। परन्तु ज्ञानदृष्टि से देखने पर यह हमारा पाँचवाँ “मैं” होता है। मनुष्य शरीर या अन्नमयकोश को अपना मूल स्वरूप मानकर जीवन-यापन करनेवाला जीवात्मा भौतिक दृष्टि से अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति होता है। परन्तु मनुष्य शरीर या अन्नमयकोश को अपना मूल स्वरूप या पहला “मैं” मानकर जीवन-यापन करने वाला व्यक्ति आध्यात्मिक दृष्टि से अव्वल दर्जे का महामूर्ख मनुष्य माना जाता है।

मनुष्य शरीर जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति रूप “मैं” ही माया है। जिसके आकर्षण में फँसकर नारदजी अपने मूल “मैं” को सात जन्म तक भूले रहे। जिसका उल्लेख मैने पूर्व की पोस्ट में किया है। क्योंकि इस तथाकथित “मैं” का मायाजाल छः प्रकार के अत्यंत सम्मोहक एवं मादक सूक्ष्म तत्त्वों से निर्मित होता है। अतः एकबार इस मायाजाल को देखने के बाद बड़ी सरलता एवँ स्वेच्छा से हर जीवात्मा स्वयं इसमें फँसने के लिये तैयार हो जाता है। यह कहना ज्यादा उचित होगा कि हर जीवात्मा अपनी अल्पज्ञता के कारण अपने मूल स्वरूप को भूल जाता है। क्योंकि अल्पज्ञता जीवात्मा का एक विशेष स्वाभाविक गुण है। जब कोई जीवात्मा एकबार इस जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायाजाल में फँस जाता है तो फिर वह जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का प्रतिनिधित्व करने वाले इस शरीर को ही “मैं” का मूल स्वरूप मान लेता है। इसलिए हम सबको यह याद रखना होगा कि कोई जीवात्मा जब शरीर के द्वारा षटविकारों का भोग करने का आदी हो जाता है तो फिर माया का नशा उसके सिर चढ़कर बोलने लगता है। जीवात्मा पूरी तरह से माया की गिरफ्त में पड़कर यह कहने लगता है__ मैं खाता हूँ। मैं पीता हूँ। मैं मल, मूत्र का त्याग करता हूँ। मैं सोता हूँ। मैं जगता हूँ। मैं बीमार होता हूँ। मुझे धन-दौलत चाहिये। मैं बड़ा हूँ। मैं छोटा हूँ। मैं गरीब हूँ। मैं अमीर हूँ। मैं भारतीय हूँ। मैं American हूँ। मैं पढ़ा लिखा हूँ। मैं अनपढ़ हूँ। मैं नेता हूँ। मैं अभिनेता हूँ। मुझे यह अच्छा लगता है। मुझे यह बुरा लगता है। मैं ये बनुँगा। मैं वो बनुँगा। उसने मुझे गाली दिया। उसने मुझे प्यार किया। उसने मुझे मारा। म़ै ये करूँगा मैं वो करूँगा…… आदि। परन्तु यह सब एकदम झूठ होता है। क्योंकि स्वयं के शरीर को “मैं” मानना जीवात्मा की घोर अज्ञानता का परिचायक है। मानव की इसी अज्ञानता को ध्यान में रखकर जगद्गुरु आदिशंकराचार्य जी ने कहा था___ श्लोकार्धेन प्रवक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थ कोटिभः। ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नायरः।। अर्थात्____ जो सत्य बहुत से ग्रन्थों में कहा गया है। मैं उसे आधे श्लोक में कह रहा हूँ। वह यह कि यह संसार मिथ्या है। केवल एक ब्रह्म ही सत्य है। और जो जीव होता है वह भी ब्रह्म ही होता है। शंकराचार्यजी के कहने का तात्पर्य यह है कि यह संसार रूप शरीर माया है। इसे “मैं” समझने वाला भ्रम में है। हर जीवात्मा शरीर को “मैं” न मानकर स्वयं को परमपिता परमेश्वर जैसा माने। अर्थात्___ सभी जीवात्माओं को अन्नमयकोश रूप जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का प्रतिनिधित्व करने वाले शरीर को अपना मूलस्वरूप नहीं मानना चाहिये। क्योंकि यह “मैं” मूल या सत्य “मैं” नहीं होता है। “मैं” कौन हूं? विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

“मैं” की खोजपूर्ण यात्रा को सकुशल सम्पन्न करने के लिये हमें स्वनिर्मित या स्वकल्पित अपने पाँच “मैंं” को समझना होगा। स्वकल्पित या स्वनिर्मित इन पाँच स्वरूपों को जानकर ही हम अपने “मैं” के मूल स्वरूप को जान पायेंगे। अपने स्वकल्पित या स्वनिर्मित पाँच “मैं” के स्वरूपों से मुक्त होकर अपने अजर, अमर, अकर्ता, अभोक्ता, अर्धचैतन्य, शुद्ध,, द्रष्टा जैसे शाश्वत गुण वाले मैं के सत्य स्वरूप से संयुक्त होने के लिये हमें, परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित किये गये पञ्चकोश रूप पाँच प्रकार के संसार की यात्रा करनी पड़ेगी। अर्थात् ___मैं कौन हूँ? इस प्रश्न का उत्तर प्राप्त करने के लिये हमें परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित पञ्चकोश रूप पाँच प्रकार के संसारों का भ्रमण करना होगा। “मैं” के खोज में हमें जिन पाँच संसारों की यात्रा करनी पड़ेगी; वह यात्रा ऐसी यात्रा नहीं होगी जैसी कि हम देश-विदेश में भ्रमण करने के लिये हवाई जहाज ट्रेन या बस का प्रयोग करते हैं। सामान्य यात्राओं में तो हम एक दिशा से दूसरी दिशा, दूसरी से तीसरी और तीसरी से चौथी दिशा में यहाँ-वहाँ घूमते रहते हैं और साथ ही साथ विभिन्न स्टार श्रेणी के होटलों में रहकर, नानाप्रकार के शाकाहारी और माँसाहारी व्यंजनों के स्वादों का मजा लेते हुए, धार्मिक एवँ प्राकृतिक स्थलों के दर्शन का आनन्द लेते हैं। परन्तु”मैं” के खोज की यात्रा मनुष्यों द्वारा की जाने वाली सामान्य यात्रा के बिल्कुल विपरीत ही होती है। किसी जीवात्मा को पाँचों संसार का भ्रमण करने के लिये अपने मनुष्य शरीर को एक ही स्थान पर स्थिर करना पड़ता है। पञ्चकोशीय संसार की यात्रा सकुशल सम्पन्न करने के लिये हमें और क्या-क्या करना पड़ता है? इसकी चर्चा आने वाली पोस्ट में करता रहुंगा। आइये! सबसे पहले हम उन पाँचों संसार का सक्षिप्त परिचय प्राप्त कर लेते हैं जिनकी यात्रा सकुशल सम्पन्न किये बिना हमें इस प्रश्न का उत्तर प्राप्त होना असम्भव ही होता है कि__ “मैं” कौन हूँ?

हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों की भाषा में जीवात्मा के निवास करने वाले पाँच देशों को पञ्चकोश कहा जाता है। इन पञ्चकोशों के नाम हैं___ ★अन्नमयकोश★ ★प्राणमयकोश★ ★मनोमयकोश★ ★विज्ञानमयकोश★ ★आनन्दमयकोश★। इन पाँचो कोश कि स्थिति चारधाम जैसी नहीं है। चारधाम तीर्थयात्रा का सत्य स्वरुप जानने के लिये “पुरूषार्थचतुष्टय ही चार धाम है।” की post अवश्य पढ़ें। अर्थात्___ पञ्चकोश की स्थिति चारधाम तीर्थ स्थल की भाँति अलग-अलग दिशा में नहीँ हैं। इस बात को हम ऐसे भी समझ सकते हैं कि जैसे धरती पर भारत, पाकिस्तान, अफगानिस्तान, बाँग्लादेश, नेपाल, चीन, श्रीलंका …. आदि देशों की स्थिति होती है, उस तरह से किसी जीवात्मा का पञ्चकोश रूप संसार स्थित नहीं होता है। हर जीवात्मा के पाँचों संसार की स्थिति को हम एक पाँच मंजिला इमारत की तरह से देख सकते हैं जो एकदूसरे के ऊपर टिके हुए हैं। पञ्चकोशों का संसार भी कुछ इसी तरह से एकदूसरे के ऊपर टिका रहता है। हर जीवात्मा का ये पाँचो संसार निम्नलिखित हैं____

🔴अन्नमयकोश➡️हर जीवात्मा के लिए यह पाँचवाँ संसार है। इस संसार को हम जीवात्मा के निवास करने की पाँचवीं मन्जिल भी कह सकते हैं। इस मकान का निर्माण अन्न से होता है तथा इसकी समाप्ति भी अन्न में ही हो जाती है। रक्त, माँस, हड्डी…. आदि से निर्मित हमारा शरीर अन्नमय कोश कहलाता है। इस संसार से हम सभी लोग परिचित ही हैं। इस संसार का सारा व्यापार हम प्रत्यक्ष रूप से इसी अन्नमयकोश के द्वारा सम्पन्न करते हैं। अन्नमयकोश हर जीवात्मा का स्वनिर्मित पाँचवाँ “मैं” और परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित पाँचवाँ संसार है।

🔴प्राणमयकोश➡️ हर जीवात्मा का यह चौथा संसार है। प्राणमयकोश को हम जीवात्मा के निवास करने की चौथी मन्जिल भी कह सकते है। अन्नमयकोश के अस्तित्त्ववान होने में प्राणमयकोश की मुख्य भूमिका होती है। प्राण के निकल जाने पर अन्नमयकोश का अस्तित्त्व समाप्त हो जाता है। यही प्राण अन्नमयकोश को टिकाये रखता है। प्राणमयकोश हर जीवात्मा का स्वनिर्मित चौथा “मैं” और परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित चौथा संसार है।

🔴मनोमयकोश➡️ हर जीवात्मा का मनोमयकोश तीसरा संसार होता है। मनोमयकोश जीवात्मा के निवास की तीसरी मंजिल होती हैं। इस संसार में रहने पर जीवात्मा तमाम प्रकार के अच्छे-बुरे विचारों का केवन चिन्तन-मनन करके सुखी-दुःखी होता रहता है। सुखदायक विचारों के आने से सुख का तथा दुःखदायक विचारों के आने से दुःख का अनुभव प्राप्त करता है। मनोमयकोश हर जीवात्मा का स्वनिर्मित तीसरा “मैं” तथा परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित तीसरा संसार होता है।

🔴विज्ञानमयकोश➡️ विज्ञानमयकोश हर जीवात्मा का दूसरा संसार होता है और हर जीवात्मा के निवास करने की दूसरी मन्जिल होती है। हर जीवात्मा इस संसार में घूमकर क्या अच्छा है? क्या बुरा है? का निर्णय लेता है और निर्णय लेने मात्र से ही वह सुख और दुःख का अनुभव करता रहता है। इसी विज्ञानमयकोश में जीवात्मा का स्थायी मूल निवास होता है। विज्ञानमयकोश का “मैं” हर जीवात्मा का सत्य मूलस्वरूप होता है तथा परमपिता परमेश्वर द्वारा निर्मित दूसरा संसार होता है।

🔴आनन्दमयकोश➡️ यह कोश परमपिता परमेश्वर का मूल निवास है। आनन्दमयकोश ही शेष कोशों के टिके रहने का मूलाधार है। दूसरे कोश या दूसरी मन्जिल या दूसरे संसार का मूल निवासी जीवात्मा जब मोक्ष सिद्ध कर लेता है तो वह परमपिता परमेश्वर के संसार आनन्दमय कोश का आनन्द प्राप्त करने लगता है। मोक्ष प्राप्ति और स्थिति के पहले जीवात्मा जब अपनी अर्धचैतन्यता या अल्पज्ञता के कारण परमपिता परमेश्वरके आनन्द विस्तार को “मैं” मान लेता है तो आनन्दमयकोश जीवात्मा का स्वनिर्मित एक “मैं” बन जाता है। जैसा कि हम यह जानते ही हैं कि कोई जीवात्मा एकबार जब मोक्ष प्राप्त कर लेता है तो उस जीवात्मा को परमपिता परमेश्वर के संसार में अर्थात्___ आनन्दमयकोश में रहने का अवसर प्राप्त होता है। मोक्षप्राप्ति के लिये कौन-कौन से कर्मों को किया जाता है? इसको विस्तारपूर्वक जानने के लिये “कर्म-रहस्य” की posts अवय पढ़े। मोक्ष प्राप्ति के बाद 360000 बार सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय में लगने वाले समय के बराबर समय तक जीवात्मा को किसी भी प्रकार का शरीर नहीं धारण करना पड़ता है। हर मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को इस प्रकार का सम्पूर्ण ज्ञान रखना अत्यन्त आवश्यक है। “मैं” कौन हूं? विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…….

//ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

मैं कौन हूँ? पूर्व की पोस्ट में मैं इस प्रश्न के उत्तर पर गम्भीर चर्चा कर चुका हूँ तथा परमपिता परमेश्वर के वचन द्वारा हमने यह भी जान लिया है कि जीवात्मा रूप प्रत्येक “मैं” मूलतः अर्धचैतन्य अजर, अमर, अकर्ता, अभोक्ता, शुद्ध, द्रष्टा स्वभाव वाला ही होता हैं। परन्तु अर्धचैतन्य= {अल्पज्ञ} होने के कारण कभी-कभी यह जीवात्मा मायावी त्रिगुणात्मक प्रकृति के मायाजाल में उलझकर, “मैं” के अपने मूल स्वरूप को भूल जाता है और फिर सुखात्मक भ्रम का शिकार होकर स्वयं की दुर्गति ही कराता है। जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का मायाजाल इतना आकर्षक एवं सुखदायक होने का भ्रम पैदा करता है कि जब कोई जीवात्मा इस जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति के द्वारा उत्पन्न होने वाले भ्रामक सुखानुभूतियों के भोग में रस लेने लगता है तो उसकी स्थिति एक ड्रग एडिक्ट की तरह से हो जाती है जो अपने शरीर और मन की दुर्गति कराने में ही सुख का अनुभव करता है। जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का भोग के व्यसनी को यह याद ही नहीं रहता है कि वह कौन है? उसका वास्तविक स्वरूप क्या है? उसने मनुष्य शरीर क्यों प्राप्त किया है? हम यह भी कह सकते हैं कि जीवात्मा स्वरूप मैं जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का इतना गहरा भोग करता है; इतना गहरा भोग करता है कि वह स्वयं को जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति ही समझने लगता है। जीवात्मा की यही समझ उसके अल्पज्ञ या अर्धचैतन्य होन का प्रमाण प्रस्तुत करता है। परन्तु किन्हीं कारणों से जब किसी मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को इस बात का ज्ञान हो जाता है कि वह जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति या उसका अंश नहीं, वह तो स्वतन्त्र अस्तित्त्ववाला एक जीवात्मा है; जिसका स्वभाव ही अर्धचैतन्य अजर, अमर, अकर्ता, अभोक्ता, शुद्ध, द्रष्टा वाला है तो वह संत शिरोमणि श्रीतुलसीदासजी जैसा बन जाता है। तुलसीदास जी को विस्तार से जानने के लिये “श्रीराचरितमानस” की post अवश्य पढ़े। जब संत शिरोमणि श्री तुलसीदासजी को स्व-पहचान हुआ तो उन्होंने कहा____

ईश्वर अंश जीव अविनाशी।

चेतन अमल सहज सुख राशी।।

अर्थात् ___मैं व्यर्थ ही जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति द्वारा उत्पन्न किये जा रहे सुखानुभूतियों के चक्कर में पड़ा हुआ था। मैं तो स्वयं ही सुख स्वरूप ईश्वरांश जीवात्मा हूँ। वह भी अविनाशी। अर्थात् ___एक ऐसा सुख जिसका कभी नाश नहीं होता है। जड़ त्रिगुणात्मक प्रकृति का सुख तो थोड़ी देर के लिये उत्पन्न होता है और फिर समाप्त हो जाता है। मैं कौन हूँ? के सन्दर्भ में आगे की चर्चा करने से पहले आपके अवलोकनार्थ एक छोटा प्रसंग का उल्लेख करना आवश्यक समझता हूँ जिससे आपको हीरा की तरह से कठोर त्रिगुणात्मक प्रकृति का आकर्षण स्वरूप समझने में सहयोग प्राप्त होगा_____

बात उन दिनों की है जब द्वापरयुग समाप्त होनेवाला था। ब्रह्मा नामक मुनि के यहाँ एक पुत्र पैदा हुआ। ब्रह्माजी ने अपने पुत्र का नाम नारद रखा। नारद जब पाँच वर्ष के हुए तो ब्रह्माजी ने उन्हें पुरूषार्थचतुष्टयी वैदिक शिक्षा प्राप्त करने के लिये गुरूकुल में भर्ती करा दिया। नारद अपने समकक्षी अन्य बच्चों की अपेक्षा ज्यादा तेज दिमाग वाले बच्चे थे। नारदजी अपनी हर कक्षा की परीक्षा में सर्वोच्चतम अंक प्राप्त करते थे। गुरूकुल में यम+नियम को साधने के साथ ही उन्होंने वेद-वेदवेदाङ्गों की सम्पूर्ण शिक्षा पूर्ण करते हुए अपना ब्रह्मचर्य आश्रम= {प्रथम पच्चीष वर्ष का आयु कालखण्ड} सिद्ध कर लिया। दीक्षान्त समारोह का आयोजन हुआ। गुरूकुल के परमसिद्ध ऋषि ने नारद सहित सभी ब्रह्मचारियों को मानव जीवन के रहस्यों पर प्रकाश डालते हुए एकबार फिर यह बताया कि परमपिता परमेश्वर ने अनन्त जीवात्माओं के लिये मनुष्य शरीर की रचना क्यों की है? मनुष्य शरीर प्राप्त हो जाने के बाद मनुष्य शरीरधारी जीवात्मा को क्या करना चाहिए? पुरूषार्थचतुष्टयी प्रधान शिक्षा सिद्ध मुनि ने शिक्षा प्राप्ति का मुख्य उद्देश्य बताते हुए कहा___मेरे प्रिय छात्रों! आप सब लोगों का ब्रह्मचर्याश्रम सिद्ध हो चुका है। आप लोगों में से सर्वाधिक लोग गृहाश्रम को तथा कुछ लोग सीधे-सीधे सन्यास आश्रम का जीवनयापन करते हुए अपनी जीवनयात्रा पूर्ण करेंगे। मुझे पूर्ण विश्वास है कि आप दोनो प्रकार के लोग अपने मूल स्वरूप का विस्मरण नहीं करेंगे। क्योंकि पुरूषार्थचतुष्टयी शिक्षा का उद्देश्य मनुष्य जीवन का लक्ष्य पूरा कराना होता है। क्योंकि नारदजी सबसे मेधावी छात्र थे। इसलिए गुरूकुल के प्रधान पुरूषार्थ चतुष्टय सिद्ध मुनि ने नारदजी से कहा ____पुत्र! तुम तो एक कुशाग्र बुद्धिधारक छात्र हो। तुमने वेद-वेदाङ्गों के सभी विषयों में सर्वाधिक अंक प्राप्त किया है। इसलिये मैं समझता हूँ कि तुम्हें पुरूषार्थचतुष्टयी जीवन-यापन का सम्पूर्ण ज्ञान हो ही गया होगा। फिर भी पुरूषार्थचतुष्टय सिद्धि से सम्बन्धित तुम्हारे मन में कोई प्रश्न हो तो उसका उत्तर प्राप्त कर लो। नारदजी ने पूछा___ गुरूदेव! मैं माया को समझना चाहता हूँ। कृपया मुझे इसका ज्ञानानुभव कराने की कृपा करें। प्रत्युत्तर में पुरूषार्थचतुष्टय सिद्ध मुनि ने कहा___ तुम्हारे इस प्रश्न का उत्तर ब्रह्माजी बहुत अच्छे तरीके से दें देंगे। तुम्हें इसकी चिन्ता करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

दीक्षाँत समारोह समाप्त होने पर ब्रह्मा जी नारदजी को साथ लेकर वापस अपने घर की ओर चल पड़े। मार्ग में दिन डूब जाने के कारण दोनों लोग एक गृहस्थ के यहाँ रुक गये। रात्रिकाल में नारद जी ने ब्रह्माजी से पूछा___ पिताजी! यह माया क्या है? मैं भी जानना चाहता हूँ। ब्रह्माजी ने प्रत्युत्तर दिया___ इसको समझने के लिये तुम्हें गृहाश्रम का सेवन करना पड़ेगा पुत्र! नारदमुनि कहा___ परन्तु मैंने तो सन्यास धर्म धारण कर लिया है। मुझे तो अब केवल सन्यास सिद्ध करना है पिताजी! ब्रह्माजी ने कहा ठीक है! उचित अवसर आने पर मैं तुम्हें माया के बारे में समझा दुँगा। हलाँकि नारदमुनी ने पुरूषार्थचतुष्टयी शिक्षा के अध्ययनकाल के दौरान गृहाश्रम, वानप्रस्थ आश्रम और सन्यास आश्रम तथा ईश्वर, जीव, प्रकृति के आपसी सम्बन्धों के रहस्य को भलीभाँति समझ लिया था लेकिन उनका यह ज्ञान अभी सैद्धान्तिक था व्यावहारिक ज्ञान अभी प्राप्त करना शेष रह गया था। इसलिए उनका माया के प्रति आकर्षण बना हुआ था। दूसरे दिन प्रातःकाल ब्रह्माजी ने नारदमुनि को एक कमण्डल दिया और कहा___ पुत्र! मैं नदी से जल लाना भूल गया। तुम पास की नदी से यह कमण्डल भर ले आओ। ताकि मैं अपनी संध्या उपासना कर सकूँ। नारदजी कमण्डल लेकर पानी भरने के लिये नदी की ओर चल दिये।

नदी के किनारे पहुँचकर नारदजी ने प्रथमबार बहुत निकट से एक मछुआरी कन्या को नदी से मटकी भरते हुए देखा। नारदजी का यह प्रथम कामसुख अनुभव था। कामसुख के विभिन्न रूपों को विस्तार से जानने के लिये “कामवासना” की पोस्ट अवश्य पढ़ें। मछुआरे की लड़की भी अपने जीवन में प्रथमबार किसी ब्रह्मचारी को देख रही थी। परन्तु थोड़ीदेर बाद मछुआरी कन्या मटकी उठायी और अपने घर चलती बनी। परन्तु नारदजी कमण्डल में पानी भरना भूल गये। अब नारदजी मछुआरी कन्या के पीछे-पीछे चलते हुए उसके घर पहुँच गये। जहाँ-जहाँ वह मछुआरी कन्या जाती, वहाँ-वहाँ नारदजी भी पहुँच जाते। अंततः मछुआरा समाज ने दोनों का विवाह करा दिया। धीरे-धीरे समय बीतता रहा। माया के प्रेम में फँसकर नारदजी ने चार-पाँच बच्चे भी पैदा कर लिया। नारदजी बुद्धिमान तो थे ही। अतः परिवार के भरण-पोषण के लिये उन्होंने मछली मारना भी जल्दी ही सीख लिया। शीघ्र ही वे मछुआरों के समाज में एक कुशल मछुआरा के रूप में प्रसिद्ध हो गये। मछुआरी कन्या के चक्कर में मछुआरा बनकर नारदजी हँसी-खुशी अपने भरे पूरे परिवार के साथ जीवन व्यतीत करने लगे। नारदजी को अपनी मछुआरन पत्नी से इतना गहरा प्रेम हो गया कि उन्होंने बहुत गहरे अन्तर्मन से मछुआरापना को पकड़ लिया। नारदजी का मछुआरापना उनके लिये बहुत मँहगा साबित हुआ। मछुआरापना के चक्कर में नारदजी सात जन्मों तक लगातार मछुआरा बनकर मछली मारने का कारोबार करते रहे। अर्थात् ___ नारदजी ने मछुआरा समाज में सातबार जन्म लिया और मृत्यु को प्राप्त हुए। जन्म और मृत्यु को विस्तार से जानने के लिये “पुनर्जन्म की योनी निर्धारण” की पोस्ट अवश्य पढ़े।

मछुआरापना में गहरी आसक्ति के कारण नारदजी आठवीं बार फिर एकबार नदी के किनारे रह रहे अत्यन्त गरीब मछुआरे के यहाँ जन्म लिया। वह परिवार नदी के किनारे ही एक झोपड़ी में रह रहा था। इसबार बड़ी मुश्किल से एक रोगग्रस्त लड़की से नारदजी का विवाह हो पाया था। अतः वे अपने जीवन से दुःखी बहुत रहते थे। वर्षा का मौसम था। एकदिन नारदजी अपने परिवार के साथ सो रहे थे। भयंकर वर्षा के कारण अचानक से बाढ़ आ गयी। नारदजी पूरे परिवार सहित बाढ़ में बह गये। कौन कहाँ गया? किसी का कुछ अता पता नहीं चल सका? नारदजी बहते बहते एक पेड़ के तने में फँस गये और सुर्योदय की प्रतीक्षा करने लगे। मछुआरे के रूप में नारदजी की पूरी दुनियाँ ही उजड़ चुकी थी। अपने परिवार के नष्ट हो जाने के कारण नारदजी रातभर रोते रहे। रातभर रोते रहने से उन्हें स्मृतिलोप भी हो गया। सूर्योदय होने पर आस-पास रहने वाले लोगों ने उन्हें बचाया। परिवार के समाप्त होने का उन्हें इतना गहरा दुःख हुआ कि वे सदा-सदा के लिये मौनव्रती हो गये। उनका ज्यादातर समय इस बात को पता करने में व्यतीत होने लगा कि आखिरकार उनके साथ ऐसा क्यों हुआ? एकदिन वह ध्यान में बैठकर अपने इसी प्रश्न का उत्तर खोज रहे थे कि अचानक उन्हें योगिराज श्रीकृष्णजी की कही हुई वह बात स्मरण हो आयी। जिसमे वे अर्जुन को यह समझाते हुए कहते हैं_____

बहूनि में व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन। तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परंतप।। //श्रीमद्भगवद्गीता//4//5 अर्थात्___ हे अर्जुन! मेरे और तेरे बहुत से जन्म हो चुके हैं। परन्तु तुम उन सबको भूल चुके हो और मुझे वे सब याद हैं। मैं मेरे और तुम्हारे सभी जन्मों को जानता हूँ।

इतना स्मरण होते ही नारदजी को अपना मूल स्वरूप भी याद हो गया और वे चौंक पड़े। उनके मुँह से यह वाक्य फूट पड़ा___अरे! मैं तो पिताजी के लिये नदी से पानी लेने आया था। मेरा कमण्डल कहाँ गया? इतना याद आते ही वे भागे भागे ब्रह्माजी के पास जा पहुँचे और सब बातों को विस्तार से उन्हें बता दिया। ब्रह्माजी ने कहा__ नारद तुमने एकदिन मुझसे पूछा था कि माया क्या होती है? पुत्र! जो कुछ भी तुम्हारे साथ घटा है उसी को माया कहते हैं। “मैं” के मूलस्वरूप का विस्मरण होने पर जीवात्मा माया के वश में हो जाता है। इसलिए नारद! आज के बाद तुम कभी भी “मैं” के सत्य स्वरूप की स्मृति को मत भूलना। इसी में तुम्हारा कल्याण है। नारदजी ने कहा __ हाँ पिताजी! मेरी समझ में आ गया है कि माया क्या होती है? “मैं कौन हूं?” विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः// ओम् शान्तिः//