नमस्कार मित्र!

छल के द्वारा गयासुर को भस्मीभूत करने के बाद सभी देवी-देवताओं को सम्बोधित करते हुए देवगुरु बृहस्पति जी बोले______गयासुर भले ही छल का शिकार हुआ है। लेकिन उसके मरने से ईश्वरीय न्याय व्यवस्था की पुनर्स्थापना हुई है। राक्षसों का अत्याचार समाप्त हो गया है। और सबसे बड़ी बात तो यह है कि अब कोई भी पापात्मा सीधा स्वर्ग नहीं जा सकेगा। अन्जाने में ही सही गयासुर का बलिदान एक पुण्यात्मक एवं प्रशंसनीय कर्म बना है। मेरा विचार है कि गयासुर के बलिदान स्थल का नाम गयासुर के नाम पर “गया” रखा जाना चाहिए। गया नाम का यह स्थल इस बात का प्रतीक होगा कि बिना यम+ नियम का पालन किये हुए जो कोई भी स्वर्ग जाने की कामना या मोक्ष प्राप्ति की कामना करेगा उसका गयासुर जैसा हाल होगा। अर्थात् ___ऐसे वैसे जैसे तैसे कर्म करके स्वर्ग की प्राप्ति नहीं की जा सकती है। वर्तमान में गया जाकर पिण्डदान करके अपने पितरों को मोक्ष दिलाने के पीछे गयासुर के बलिदान की कहानी का उल्टा अर्थ लगाने के कारण है। यदि पण्डित और पुरोहित गयासुर के विनाश का कारण प्रचारित प्रसारित करें तो लोग सस्ते में दुःखों से मुक्त होकर स्वर्ग और मोक्ष प्राप्ति के चक्कर में न पड़कर अष्टाङ्गयोग को अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में धारण करने लगेंगे। खैर!

इस ब्रह्माण्ड में जन्म और मृत्यु के चक्र का प्रवाह अनन्त काल से चला आ रहा है। जब कोई जीवात्मा इस संसार में प्रकट होता है तो उसके सगे-सम्बन्धी नये जीवात्मा के आगमन पर कुछ सार्थक एवं कुछ निरर्थक कर्मकाण्ड करते हैं और जब कोई जीवात्मा अपने शरीर को छोड़कर कहीं अन्यत्र गर्भ प्रवास के लिये चला जाता है तो उस अवसर पर भी उस जीवात्मा के सगे-सम्बन्धी कुछ सार्थक एवं कुछ निरर्थक कर्मकाण्ड करते हैं। जन्म और मृत्यु के अवसर पर सगे-सम्बन्धियों द्वारा किया जाने वाले कर्मकाण्ड में पण्डित और पुरोहित की अहम भूमिका होती है। पण्डित और पुरोहित या तो पितर के सत्य स्वरूप से परिचित नहीं होते हैं या फिर पितर के सत्य स्वरूप को जानते हुए भी दान-दक्षिणा के प्रलोभन में फँसकर अपने यजमानों को पितरों का सत्य स्वरूप नहीं बताते। पूर्व की में हमने चतुर्वेद के मन्त्र प्रमाण से यह जाना कि जो व्यक्ति जीवित है; वही हमारा पितर होता है; मरा हुआ व्यक्ति हमारा पितर कतई नहीं हो सकता। मरे हुए स्वजन को पितर बताने का तथ्य न तो विज्ञान सम्मत है और न ही तर्क सम्मत। जो तथ्य न तो विज्ञान की कसौटी पर खरा उतरता है और न ही तर्क की कसौटी पर खरा उतरता है; वह ईश्वरीय आदेश-निर्देश के भी विरूद्ध होही जाता है। क्योंकि परमपिता परमेश्वर का एक भी वचन ऐसा नहीं है जिसे विज्ञान या तर्क की कसौटी पर कसा जाय और वह खरा न उतरे।

दुःखों से मुक्ति, स्वर्ग की प्राप्ति या मोक्ष की प्राप्ति सरल नहीं हो सकती। हम गया जाकर तिल, चावल या गेहूँ का आँटा, घी, मधु, मिश्री……. आदि का लड्डू बनाकर कुछ मन्त्र पढ़ते हुए पिण्डदान कर दें तो हमारे पितर प्रेत योनी से मुक्त हो जायेंगे या स्वर्ग की प्राप्ति कर लेंगे यह बात तो अनन्त% असम्भव ही है। इस तथ्य को न तो विज्ञान की कसौटी पर कसकर सत्य प्रमाणित किया जा सकता है और न ही तर्क द्वारा सिद्ध किया जा सकता है। आप स्वयं यह जाँच करें! आप स्वयं गेहूँ या चावल का आँटा लेकर उसमें मिश्री, मधु, घी, तिल मिलाकर एक पिण्ड बनायें और उसे स्वयं निगल जाँय। फिर नया अनुभव प्राप्त होने की प्रतीक्षा करें। देखिये! आपको स्वर्ग मिलता है या मोक्ष? देखिये आप सर्वदुःखों से मुक्त होते हैं या आप को कोई नया दुःख अनुभव में आता है। मेरा ख्याल है कि ऐसे में आपको किसी चिकित्सक से सम्पर्क करने की जरूरत पड़ सकती है। जिस खाद्य पदार्थ को खाकर आपका दुःख बढ़ने की सम्भावना बन जाता है या हम यह भी कह सकते हैं कि जिस खाद्य एवं पेय पदार्थ को खा-पीकर हम रोग ग्रस्त हो सकते हैं। उसी खाद्य एवँ पेय पदार्थ का सेवन करके पितर सर्वदुःखों से मुक्त कैसे हो सकते हैं? प्रेतयोनी से मुक्ति की बात या स्वर्ग और मोक्ष प्राप्ति की बात कैसे सम्भव हो सकती है? क्योकि परमपिता परमेश्वर भी इस अवैज्ञानिक एवं तर्कमुक्त बात का समर्थन नहीं करते हैं। इसीलिए तो वे निम्नलिखित वचन कहते हैं______

त्वमग्नSईडितःकव्यवाहनावाडुव्यानि सुरभीणि कृत्वी। प्रादाः पितृभ्यः स्वधया तेSअक्षन्नद्धि त्वं देव प्रयता हविंसि।। {यजुर्वेद★ अध्याय_ 19★मन्त्र_66}

अर्थात्____ हे मनुष्यों! पुत्रादि सभी लोग अच्छे से संस्कारित, सुगन्धादि युक्त अन्न पानों से पितरों को भोजन कराके स्वयं भी ग्रहण करें। यही पुत्रों की योग्यता है। जो अच्छे से संस्कार किये हुए अन्नों का पान करते हैं। पीछे वे रोग रहित होकर शतवर्ष पर्यन्त जीते हैं। परमपिता परमेश्वर के इस वचनालोक में हम देखें तो यह स्पष्ट हो जाता है कि परमपिता परमेश्वर कह रहे हैं कि मनुष्यों को अपने पितरों के साथ सौ वर्ष तक रोग रहित होकर आनन्दपूर्वक जीवन-यापन करना चाहिए। रोग रहित सौ वर्ष तक जीवन-यापन केवल वही शख्स कर सकता है जो जीवित हो। परमपिता परमेश्वर किसी मरे हुए व्यक्ति को तो ऐसा नहीं कह सकते हैं। क्योंकि मरा हुआ कोई व्यक्ति रोगग्रस्त कैसे हो सकता है? क्योंकि मरने के बाद तो हर जीवात्मा सूक्ष्म शरीरधारी हो जाता है। अर्थात् उसके पास स्थूल शरीर होता ही नहीं। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि रोग रहित सौ वर्ष तक का पूर्ण जीवनकाल उसी व्यक्ति का हो सकता है जो पौष्टिक खाद्य एवं पेय पदार्थ तथा आवश्यकतानुसार औषधियों का सेवन करता हो। यह सबकुछ एक जीवित मनुष्य ही कर सकता है। मरा हुआ सूक्ष्म शरीरधारी कोई जीवात्मा भोजन पानी दवा….. आदि सेवन का व्यवहार नहीं कर सकता है। मरे हुए स्वजन को प्रेत योनी से मुक्ति दिलाने के लिये या स्वर्ग दिलाने या सर्वदुःखों से मुक्ति दिलाने के लिये गया क्षेत्र में किया गया पिण्डदान या श्राद्धकर्म अज्ञानता का एक प्रतीक भर है। कोई मनुष्य यदि चाहता है कि वह मृत्युपरान्त प्रेतयोनी में न जाये तो उसे यह सत्य स्वीकार करना होगा कि प्रेतयोनी से मुक्ति का समाधान गया जाकर पिण्डदान या श्राद्धकर्म करना नहीं है अपितु जीवित पितरों के साथ पौष्टिक खाद्य एवं पेय पदार्थों तथा आवश्यकतानुसार औषधियों का सेवन करने से व्यक्ति प्रेतयोनी से मुक्त रहेगा तथा कालान्तर में उसके स्वर्ग और मोक्षलोक जाने की भी सम्भावना बनेगी। श्राद्ध और पिंडदान विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

……सभी देवी-देवता सरस्वती जी की बातको सुनकर थोड़ा आश्वस्त हुए और हाथ जोड़कर अपेक्षित उपाय प्राप्त करने की प्रतीक्षा करने लगे। कुछ देर के मौन रहने के बाद सरस्वतीजी बोलीं____ देवराज इंद्र! वर्तमान परस्थिति से उत्पन्न संकट को देखते हुए आपका चिन्तित होना स्वाभाविक ही है क्योंकि परमपिता परमेश्वर का आदेश है कि____

सजोषाSइन्द्र सगड़ोमरुद्भिः सोमं पिब वृत्रहा शूर विद्वान जहि शत्रूँ। Sरप मृधोनुदस्वाथाभयं कृणुहि विश्वतोनः उपयामगृहीतोSसीन्द्राय त्वा मरुत्वSएष ते योनिरिन्द्राय त्वा मरुत्वते।। {यजुर्वेद★ अध्याय_7★ मन्त्र_37}

अर्थात् __ हे मनुष्यों! जैसे शरीर में रहनेवाला जीव अपने शरीर या अपने मित्र की रक्षा करता है वैसे ही राजा को प्रजा की रक्षा करनी चाहिए। जैसे सूर्य, वायु और बिजली के साथ मेघ का भेदन करके जल से सबको सुखा देता है। वैसे ही एक राजा को चाहिए कि वह युद्ध की सामग्री जोड़े और शत्रुओं को मारकर प्रजा को सुख, धर्मात्माओं को निर्भयता और दुष्टों को भय दे। आप वही करना चाह रहे हैं। मैं आपका सहयोग अवश्य करूँगी। क्योंकि मैं भी परमपिता परमेश्वर की बिगड़ी हुई न्याय व्यवस्था को पुनर्स्थापित करने में अपना योगदान देना चाहती हूँ।

उधर गयासुर ब्रह्माजी से प्राप्त वरदान का खूब दुरूपयोग करके मस्त हो रहा था। क्योंकि प्रत्यक्ष युद्ध के द्वारा गयासुर को पराजित करना या उसके उपद्रव को रोक पाना देवताओं के लिए असम्भव ही था; इसलिए सरस्वतीजी ने गयासुर को मारने की एक गुप्त योजना बनायी। अपनी गुप्त योजना को मूर्त रूप देने के लिये सरस्वती देवी सभी देवताओं को लेकर गयासुर के निवास स्थान पर पहुँच गयीं। वहाँ का हाल देखकर सभी देवी-देवताओं का हृदय करुणा से भर गया। जिस समय सभी देवी-देवता गयासुर के यहाँ पहुँचे उस समय वह अपने गगनचुम्बी महल में विश्राम कर रहा था। प्रहरी ने बताया बस! महाराज के उठने का समय हो गया है। वे उठेंगे और पहले भोजन लेंगे फिर उसके बाद ही आप लोगों से मिल सकेंगे। तबतक आपलोग अतिथि कक्ष में विराजिए। अतिथि कक्ष बिल्कुल वीभत्स तरीके से सजाया गया था। अतिथि कक्ष में चारों ओर मनुष्य तथा पशु, पक्षियों की हड्डी, कंकाल, नस, नाड़ी, रक्त….. आदि बिखरे पड़े थे। अतिथिकक्ष की दीवारों को रक्त से रंगा गया था। दीवारों पर चित्रकारी के स्थान पर मनुष्यों, पशु-पक्षियों के कंकाल टंगे हुए थे। अतिथि कक्ष को इतना वीभत्स और भयावह ढंग से सजाया गया था जिसे देखकर कोई भी मूर्च्छित हो सकता था। अतिथि कक्ष में मुर्गी के आकार की बड़ी बड़ी मक्खियाँ चारों ओर भिनभिना रहीं थी। देवी देवताओं की व्याकुलता बढ़ती जा रही थी। सभी देवी- देवताओं को व्याकुल देखकर सरस्वतीजी बोलीं____ आप सब लोग अपने ऊपर नियन्त्रण रखिये। अपने हृदय में व्याकुलता को स्थान मत दीजिए। अन्यथा सारी योजना असफल हो जायेगी। अचानक सबके कानों में चीख-पुकार और रोने-धोने की आवाजें पड़ने लगी। सभी लोग प्रश्नवाचक दृष्टि से एकदूसरे की ओर देखने लगे। देवगुरू बृहस्पतिजी बोले____ गयासुर अपना भोजन कर रहा है। आपलोग घबराइये नहीं।

गयासुर के इस प्रकार से भोजन करने की बात सुनकर सूर्यदेव की आँखे क्रोध से लाल हो उठीं। देवगुरू बृहस्पति ने सूर्यदेव को शान्त कराया तथा बोले ____ सभी लोग अभिवादन के लिये तैयार रहिये! क्योंकि गयासुर आनेवाला है। गयासुर के अतथि कक्ष में प्रवेश करते ही सभी देवी- देवताओं ने जयकारा लगाया____ बोलो~~~ सबसे महान गयासुर महाराज की जय~~~~~! इसके बाद सर्व देवी- देवताओं ने सिर झुकाकर एक स्वर में कहा____ हम सभी देवी-देवता तीनों लोक के सबसे महान गयासुर महाराज के चरणों में सादर प्रणाम करते हैं। पुनः संगीतमयी स्वर में देवी सरस्वती जी बोलीं____ आपके द्वारा किये जा रहे महान जगत कल्याण के कार्य को देखकर हम सभी देवी-देवताओं ने देवराज इन्द्र को पदच्युत करके, आपको स्वर्गलोक के सिंहासन पर बैठाने का फैसला किया है। गयासुर ने अपने जीवन में पहलीबार देवी-देवताओं को किसी असुर के समक्ष हाथ जोड़कर, सिर झुकाये, विवश और मान-सम्मान प्रकट करते देखा तो खूब अट्टहास किया और अहंकार से भरकर बोला___ हाँ! हाँ! क्यों नहीं? मैं अवश्य स्वर्गलोक के सिंहासन पर विराजमान होउँगा। यह तो सम्पूर्ण राक्षसकुल के लिये बड़ी गौरवपूर्ण बात होगी। सरस्वतीजी बोलीं______ लेकिन सबसे महान गयासुर महाराज! देवराज इन्द्र को स्वर्गलोक से मुक्त होने के पहले उनको सबसे पवित्र स्थान पर एक यज्ञ करना होगा। हाँ! तो ठीक है। देवराज इन्द्र वह महान यज्ञ अवश्य करें! जिससे महान गयासुर स्वर्गलोक का राजा बने। इसमें अड़चंन क्या है? त्रिलोक मे जो सबसे ज्यादा पवित्र स्थान है उसपर इन्द्र यज्ञ करें। गयासुर उस यज्ञ को सकुशल सम्पन्न कराने के लिये हर सम्भव सहयोग करेगा। आपलोग सबसे पवित्र उस स्थान का चयन करें। गयासुर अविलम्ब उसे उपलब्ध करा देगा। देवी सरस्वतीजी बोलीं____इस समय सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सबसे पवित्र स्थान यदि कोई है तो वह है आपका शरीर। क्योंकि राक्षसों को भी बिना पूण्य कर्म किये हुए, आपके दर्शन मात्र से स्वर्गलोक प्राप्त हो जाता है। अतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में आपके शरीर से ज्यादा पवित्र एवं पुण्य फलदायक स्थान और कोई दूसरा है ही नहीं। ब्रह्माजी का सुझाव है कि इन्द्र के साथ सभी देवी-देवता आपके पीठ पर यज्ञकुण्ड बनाकर हवन करें।

देवताओं से अपनी प्रशंसा सुनकर और स्वर्गलोक का राजा बनने के प्रलोभन से गयासुर आत्ममुग्ध होकर यज्ञवेदी बनने के लिये तैयार हो गया। देवगुरू बृहस्पति ने उसे पेट के बल लिटा दिया। गयासुर के लेटने के पश्चात् पचास फिट लम्बे और दस फिट चौड़े चार लौह स्तम्भ उसके दोनों हाथों और पैरों के पास में, पच्चीस फीट गहरे जमीन में गाड़कर मोटे-मोटे लौह क्षणों की जंजीरों से उसके हाथ और पैर को बाँध दिया गया ताकि यज्ञ होने पर अग्नि के ताप से वह हिलने-डुलने न पाये, इसके लिये पवन देव ने उसकी कमर पर एक अत्यन्त विशाल शिलाखण्ड रख दिया गया। पवन देव द्वारा अपने पीठ पर अत्यन्त विशाल शिलाखण्ड रखे जाने से गयासुर को कुछ शंका हुआ। उसने पूछा ____जब मैं यज्ञवेदी के लिये स्वयं प्रस्तुत हूँ तो मेरे कमर पर इतना विशाल शिलाखण्ड रखने की क्या आवश्यकता है? प्रत्युत्तर में सरस्वती देवीजी मन्द मुस्कान के साथ बोलीं____ आप बहुत महान हैं स्वर्गलोक के राजा गयासुर महाराज! यज्ञ ताप से कहीं आप हिलडुल गये तो ऐसे में यज्ञ अधूरा हो जायेगा जिससे आप स्वर्गलोक का राजा नही बन पायेंगे। इसी कारण से आपकी कमर पर यह शिलाखण्ड रखा गया है। निर्विघ्न यज्ञ सम्पादित हो सके इसके लिये आपके साथ यह अप्रत्याशित व्यवहार किया जा रहा है। आप निश्चिंत होकर यज्ञ सम्पन्न करायें महान गयासुर महाराज! गयासुर की पीठ पर देवी-देवताओं द्वारा हजारों मन लकड़ी की चिता बनाकर, अग्नि प्रज्ज्वलित कर दी गयी और सैकड़ों मन घी युक्त हवन सामग्री की आहुती से धीरे- धीरे तड़फड़ा, छटपटाकर गयासुर मर गया। इस प्रकार देवी-देवताओं के छल को आत्ममुग्ध गयासुर समझ नहीं सका और जलकर भस्म हो गया। देवर्षि नारदजी ने गयासुर की मृत्यु का समाचार तीनों लोक में पहुँचा दिया। गयासुर के मारे जाने की खबर से तीनों लोक में हर्ष व्याप्त हो गया। श्राद्ध और पिंडदान विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः…..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

श्राद्धकर्म और पिण्डदान कर्म कहने को दो हैं। असल में ये दोनों एक ही कर्म हैं। मरे हुए स्वजन को प्रेतयोनी में जाने से बचाने के लिये जौ या चावल का आँटा, दूध, घी, मधु और चीनी को आपस में मिलाकर गोलाकृति={पिण्ड} को श्रद्धापूर्वक विशेष मन्त्रोच्चारण करते हुए अदृश्य जीवात्मा को प्रदान करना श्राद्धकर्म कहलाता है। श्रद्धापूर्वक पिण्डदान की बात सुनकर आप यह अवश्य जानना चाहेंगे कि आखिरकार इस श्रद्धापूर्वक पिण्डदान करने का मूल स्रोत क्या है? यह सूझ क्यों, कहाँ और कैसे पैदा हुई कि मरे हुए स्वजनों को श्रद्धापूर्वक पिण्डदान करना चाहिए? इसको करने से क्या होगा? श्रद्धापूर्वक पिण्डदान का कोई निश्चित स्थान है या जहाँ चाहें वहीं श्रद्धापूर्वक पिण्डदान कर सकते हैं? ऐसे और प्रश्न भी हो सकते हैं जिनका उत्तर प्राप्त करना अनिवार्य हो सकता है।

श्राद्धकर्म या पिण्डदान कर्म का आधार एक पौराणिक कथानक है____लगभग दस हजार वर्ष पूर्व की बात है। भस्मासुर के वंश में एक राक्षस पैदा हुआ जिसका नाम था गयासुर। गयासुर के पास सैकड़ों हाथियो का बल था। गयासुर के शरीर की लम्बाई-चौड़ाई-ऊँचाई हजारों वर्ग फीट थी। बड़े-बड़े भयानक आकार वाले वृक्षों को वह गाजर-मूली की तरह से उखाड़ फेंकता था। सैंकड़ो विशाल पशु-पक्षी उसका एकदिन का आहार होते थे। इसलिए आहार के लिये गयासुर को काफी संघर्ष करना पड़ता था। बहुत कम दिन ऐसा होता था जब उसका पेट पूरी तरह से भर पाता था। ज्यादातर वह आधा पेट ही भोजन कर पाता था। एक दिन गयासुर ने सोचा____ मुझे अपने आहार के लिए बहुत संघर्ष करना पड़ता है तब जाकर मेरा आधा पेट भरता है। क्यों न मैं तपस्या करके ब्रह्माजी से कोई ऐसा वरदान माँग लूँ जिससे मेरा पूरा पेट भर जाया करे? ऐसा सोचकर गयासुर ने तपस्या शुरू कर दी। एक हजार वर्ष तक बिना खाये-पीये गयासुर ब्रह्माजी को प्रसन्न करने की तपस्या करता रहा। ब्रह्माजी गयासुर की आमरण साधना से बहुत प्रसन्न हुए। फलतः एकदिन ब्रह्माजी प्रकट हुए और बोले____ गयासुर! मैं तुम्हारी तपस्या से अत्यन्त प्रसन्न हूँ। वरदान माँगो गयासुर! बोलो! तुम क्या चाहते हो? गयासुर ने कहा____ भगवन्! आप बड़े दयालु हैं। आप बड़े कृपालु हैं। आप तो अन्तर्यामी हैं। आप तो जानते ही हैं कि परमपिता परमेश्वर ने मेरा शरीर अत्यन्त विशाल बना दिया है। इसलिए मुझे अपना पेट भरने के लिये बहुत संघर्ष करना पड़ता है। मैं चाहता हूँ कि मैं देवताओं जैसा हो जाऊँ। लोग मेरा दर्शन करने के लिये आवें और जो कोई भी मेरा दर्शन करने आवे, वह सर्वपापों से मुक्त होकर स्वर्गलोक में निवास प्राप्त कर ले। ब्रहमाजी ने कहा___ एवमस्तु! तुम्हारी मनोकामना अवश्य पूरी होगी गयासुर। यह कहकर ब्रह्माजी अन्तर्ध्यान हो गये। अपने निवास स्थान पर पहुँचकर ब्रह्माजी ने सरस्वतीजी को गयासुर-वरदान देने की बात बताई तो सरस्वतीजी बोलींं____ गयासुर को ऐसा वरदान देकर आपने अच्छा नहीं किया। आपके वरदान से स्वर्गलोक की साख समाप्त हो जायेगी। राक्षसों का पापाचार और बढ़ जायेगा। स्वर्गलोक में राक्षस आत्माओं की संख्या बहुत बढ़ जायेगी। तप, साधना……. आदि का अस्तित्त्व समाप्त हो जायेगा। सरस्वतीजी की बात सुनकर ब्रह्माजी भी चिन्तामग्न हो गये। परन्तु अब वे कुछ नहीं कर सकते थे।

कुछ दिनों बाद सरस्वतीजी के अनुमान के अनुसार सबकुछ घटित होने लगा। क्योंकि वरदान प्राप्ति के बाद गयासुर ने यह घोषणा करवा दिया कि ____ अब समस्त राक्षस भाइयों को किसी प्रकार की चिन्ता करने की कोई भी आव्यकता नहीं है। सभी राक्षस भाई निर्द्वन्द्व होकर मनमाना पापाचार करें और जब पापाचार करके थक जाँय तो, मेरे निवास पर आकर साक्षात् मेरा दर्शन भर कर लें। मेरा दर्शन करने मात्र से ही वे लोग अपने समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जायेंगे और उनको स्वर्गलोक की प्राप्ति भी हो जायेगी। लेकिन मेरा दर्शन केवल उसी राक्षस भाई को मिलेगा जो मेरे लिये एक सौ एक भैंसों, एक सौ इक्यावन सूअऱों, इक्कीस मानवों और ग्यारह कौवों का माँस मुझे भेंट चढ़ायेगा। गयासुर की इस घोषणा से राक्षसों के समाज में खुशी की लहर दौड़ पड़ी। गयासुर के इस प्रकार के प्रचार पर सभी राक्षस लोग विश्वास करते हुए मनमाना पापाचार करने लगे और गयासुर को निश्चित भेंट चढ़ाकर स्वर्ग जाने लगे। इस राक्षसी उत्पात से तीनों लोक में हाहाकार मच गया। राक्षसों के स्वर्ग प्राप्ति की यह प्रक्रिया देवी-देवताओं को भी नागवार गुजर रही थी। एकदिन देवराज इन्द्र ने आपात बैठक बुलाकर देवगुरू बृहस्पति को सम्बोधित करते हुए कहा____ देवगुरू! क्या स्वर्गलोक पर अब राक्षसों का शासन होगा? देवगुरू बृहस्पति के बोलने से पहले अग्निदेव ने कहा___ यदि इसी तरह से स्वर्गलोक में राक्षस आते रहेंगे तो एक न एकदिन स्वर्गलोक पर उनका कब्जा हो ही जायेगा। वरुण देव ने भी अपनी चिन्ता व्यक्त की___ फिर हमलोग कहाँ जायेंगे? आप सही कह रहे हैं__नारदजी ने भी सबकी हाँ में हाँ मिलाते हुए कहना शुरू किया____ देवराज! यदि स्वर्गलोक में राक्षसों का आगमन इसी तरह से होता रहा तो वह दिन दूर नहीं जब हम सबको स्वर्गलोक छोड़ना पड़ जायेगा। स्वर्गलोक में राक्षसों का इस प्रकार से आना वैसे भी ईश्वरीय नियम व्यवस्था का उल्लंघन है। देवगुरु बृहस्पति ने उदास होते हुए कहा____हमलोग कर भी क्या सकते है? गयासुर को यह वरदान ब्रह्माजी ने स्वयं दिया हुआ है।

देवगुरु बृहस्पतिजी की बात को सुनकर देवराज इन्द्र सभी देवी-देवताओं को लेकर ब्रह्माजी के पास गये तथा स्वर्गलोक की वर्तमान दयनीय स्थिति से उन्हें अवगत कराया। देवगुरू बृहस्पति ने त्रिलोक में उत्पन्न हुए वर्तमान के संकट से देवी देवताओं को मुक्त कराने के लिये ब्रह्माजी से निवेदन किया। प्रत्युत्तर में ब्रह्माजी ने कहा____ अब मैं कुछ भी नहीं कर सकता। गयासुर को वरदान दिया जा चुका है। वरदान देकर वापस लेना मेरा स्वभाव नहीं है। ब्रह्माजी की बात सुनकर बगल में बैठी सरस्वतीजी बोलीं_____ आपलोग घबराइये नहीं! मैं कोई उपाय करती हूँ। यदि कोई समस्या उत्पन्न हुई है तो उसका समाधान भी अवश्य होगा। हताश और निराश होने की कोई आवश्यकता नहीं है। आप लोग देवकुल से हैं। आपलोगों को इस सत्य का विस्मरण करना शोभा नहीं देता है। दृश्य अदृश्य पितर सम्बन्धी चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

श्राद्धकर्म और पिण्डदान कर्म का सीधा सम्बन्ध मनुष्य जीवन के धार्मिक पक्ष से है। इस श्राद्धकर्म का पर्व के रूप में मनाया जाना कितना उचित है या अनुचित? इस यक्ष प्रश्न का उत्तर प्राप्त करना हिन्दू धर्मावलंबियों के लिये अति आवश्यक है। क्योंकि इस सदर्भ में लोगों का यह भी मानना है कि श्राद्धकर्म करने से मृतक स्वजन की आत्मा को शान्ति एवं मुक्ति मिलती है। अर्थात्___ हम यह कह सकते हैं कि अपने परिवार के मरे हुए सदस्यों की आत्मा को सुख, शान्ति और मुक्ति दिलाने के लिये किसी विशेष दिन श्रद्धापूर्वक विशेष विधि-विधान से दिये गये अन्न, जल……. आदि प्रदान करने का भाव+ विचार+ व्यवहार श्राद्धकर्म कहलाता है। हिन्दूधर्म के अनुसार जीवन-यापन करनेवालोंं का यह मानना है कि उनके द्वारा किये गये श्राद्धकर्म से अन्तरिक्षलोक में सूक्ष्म रूप से उपस्थित उनके पूर्वज प्रसन्न होकर उन लोगों को शारीरिक, मानसिक एवं आर्थिक रुप से समृद्ध और सुखी करते हैं। यदि उनके लिये यह श्राद्धकर्म न किया जाय तो वे लोग मरकर अन्तरिक्षलोक में सूक्ष्म रूप में रह रहे हमारे स्वजन की आत्मा नाराज होकर हमारी शारीरिक, मानसिक एवं आर्थिक हानि कर देंगे। क्या ऐसा होना सम्भव है? अन्तरिक्षलोक में सूक्ष्मरूप से विद्यमान हमारे स्वजन हमारा कुछ लाभ या हानि कर सकते है? चलिये! इसका पता करते हैं। यदि हम पितृपक्ष में मरे हुए स्वजनों के लिये किये जाने वाले श्राद्धकर्म को करने से पहले मृत्यु की प्रक्रिया पर थोड़ा सा ध्यान दे दें तो हमारी समझ में यह अच्छी तरह से आ जायेगा कि हमारे जीवन में श्राद्धकर्म की कोई उपयोगिता है या नहीं है? जब आप मृत्यु की प्रक्रिया का अवलोकन करेंगे तो आपको निम्नलिखित निष्कर्ष प्राप्त होगा_______

🔴 जब हम मरे हुए स्वजन को देखते हैं तो हमें यही दिखाई पड़ता है कि मरा हुआ व्यक्ति अपने शरीर के किसी भी अङ्ग प्रत्यङ्ग का उपयोग किसी पदार्थ का लेन-देन करने में पूर्णतया अक्षम होता है।

🔴मरने के बाद लगभग सभी जीवात्माओं को उनके कर्मफलानुसार अतिशीघ्र नया गर्भ प्राप्त हो जाता है। हम यह भी कह सकते हैं कि कोई जीवात्मा अपना वर्तमान शरीर तभी छोड़ता है; जब उसको रहने के लिये कोई नया गर्भ तैयार हो। यह अटल नियम व्यवस्था परमपिता परमेश्वर द्वारा एक समान सभी जीवात्माओं के ऊपर लागू होती है। इस नियम का पालन करने में हर जीवात्मा अनन्त % विवश रहता है।

🔴केवल ऐसे जीवात्माओं को अन्तरिक्षलोक में सूक्ष्म शरीर से भटकना पड़ता है जो मृत्युपूर्व के जीवन में बहुत बुरा या बहुत अच्छा कर्म किये रहते हैं। यहाँ बहुत अच्छा कर्म से तात्पर्य है___ उत्तम सात्त्विक कर्म और बहुत बुरा कर्म से तात्पर्य है____ निम्नतम तामसिक कर्म। इसको विस्तार से जानने के लिये “कर्म-रहस्य” और “पुनर्जन्म की योनी निर्धारण” की पोस्ट अवश्य पढ़ें।

🔴सूक्ष्म शरीरधारी जीवात्माए्ँ किसी भी उपाय से स्थूल शरीरधारी किसी मनुष्य, पशु, पक्षी….. आदि को न तो कोई लाभ पहुँचा सकती हैं और न ही कोई हानि पहुँचा सकती हैं। क्योंकि स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत के निवासियों का एकदूसरे के संसार में कोई हस्तक्षेप नहीं होता है।

🔴ऐसा अवश्य हो सकता है कि स्थूल शरीरधारी जीवित मनुष्य सूक्ष्म शरीरधारी जीवात्मा का चिन्तन- मनन करके स्वयं को हानि या लाभ पहुँचा ले। मुझे यह कहने में कोई दुविधा नहीं हो सकती कि कोई मनुष्य अपनी चिन्तन-मनन की शक्ति को नियंत्रित करके सूक्ष्मसंसार की सैर तक कर सकता है परन्तु उसके सैर सपाटे की सीमा उसका अपना मेमोरी बाक्स तक ही रहेगा। अर्थात्_____ वह किसी दूसरे जीवात्मा से कोई सम्पर्क स्थापित नहीं कर सकता।

🔴जैसे यह ब्रह्माण्ड तीन भागों= {स्थूल+ सूक्ष्म+ अतिसूक्ष्म} में बँटा हुआ है। ठीक उसी प्रकार से हमारा शरीर भी तीन भागों में बँटा हुआ है। क्योंकि हमारा शरीर भी उसी ब्रह्माण्ड का हिस्सा है।

🔴मृत्यु के बाद जब हमें तत्काल दूसरा जन्म मिल ही जाता है या जीवात्मा रूप हम सूक्ष्म रूप से अन्तरिक्षलोक में भ्रमण कर रहे होते हैं तो ऐसी स्थिति में मृत्युपूर्व के हमारे जीवित सगे-सम्बन्धियों द्वारा दिया गया श्राद्धकर्म या पिण्डदान कर्म रूप में दिया गया कोई भी पदार्थ या भाव+ विचार+ व्यवहार हमें प्राप्त ही नहीं हो सकता है।

🔴मृत्यु के उपरान्त जीवात्मा का जीवन-यापन स्वप्न सदृश हो जाता है। अर्थात् _____जीवात्मा तबतक अपने स्वप्नलोक की सैर कर रहा होता है जबतक कि उसे दूसरा कोई नया शरीर नहीं मिल जाता है।

🔴मृत्युपरान्त हर जीवात्मा का स्थूल जगत से सम्बन्ध समाप्त हो जाता है। अर्थात्___ मृत्यु के बाद सूक्ष्म शरीरधारी जीवात्मा स्थूल जगत से किसी प्रकार का कोई भी भाव+ विचार+ व्यवहार+ पदार्थ का लेन-देन करने में पूरी तरह से असमर्थ होता है।

🔴मरे हुए शरीर में रह चुके हर जीवात्मा को किसी स्थूल या सूक्ष्म भाव+ विचार+ व्यवहार के द्वारा किसी सुख या दूःख का अनुभव नहीं कराया जा सकता है।

🔴मृत्युपरान्त शरीर से निकला हुआ जीवात्मा कुछ देर के लिये तो स्थूल जगत का अनुभव कर सकता है। परन्तु उस समय में भी स्थूल जगत के प्रति वह कुछ भी करने में असमर्थ होता है तथा स्थूल जगत से सम्बन्धित उसके स्वजन उसको किसी उपाय के द्वारा कुछ लेन-देन भी नहीं कर सकते।

🔴मृत्युपरान्त कुछ देर के पश्चात् जीवात्मा का सारा वर्तमान सम्बन्ध समाप्त होकर सूक्ष्म जगत से संयुक्त हो जाता है। अर्थात् ___ वह स्वयं तथा उसके परिजन एकदूसरे के लिये अदृश्य हो जाते हैं। अर्थात् ___दोनों एकदूसरे से किसी प्रकार का कोई भी सम्बन्ध स्थापित नहीं कर सकते।

🔴किसी व्यक्ति से कुछ लेन-देन करना है तो स्थूल शरीर के धारणकाल अर्थात् जीवित अवस्था में ही कर लेना चाहिये। क्योंकि मृत्यु के बाद एकदूसरे को किसी प्रकार का कोई लेन-देन करना सम्भव नहीं हो पाता है।

उपर्युक्त प्राप्त निष्कर्षों के आधार पर हम यह कह सकते हैं कि वर्तमान में प्रचलित श्राद्धकर्म और पिण्डदान कर्म से मृत्यु प्राप्त स्वजनों को दिया गया पदार्थ या किया गया भाव+ विचार+ व्यवहार अनुचित ही जान पड़ता है। मरे हुए शरीर के जीवात्मा का जन्म तुरन्त हो जाता है या कुछ दिनों के बाद। यदि तुरन्त या कुछ दिनों के बाद पुनर्जन्म नहीं होता है तो, बहुत दिनों बाद हो ही जाता है। कोई जीवात्मा नया शरीर प्राप्त कर लिया या नहीं प्राप्त किया है तो इन दोनों ही वास्तविकताओं के सन्दर्भ में किसी को क्या पता? यदि नहीं पता तो श्राद्धकर्म और पिण्डदान किसे और क्यों किया जाय? यदि जीवात्मा अन्तरिक्षलोक में अपने सूक्ष्म शरीर से भ्रमण कर रहा है तो भी और नया जन्म लेकर कहीं स्थूल रूप में आ गया है तो भी, इन दोनों ही परिस्थितियों में श्राद्धकर्म और पिण्डदान कर्म द्वारा दिये गये भोग सामग्री को वह कैसे ले पायेगा? क्योंकि दोनों ही स्थितियों में स्वजन और मृतक एक दूसरे को नहीं पहचान सकते। मृत्युपरान्त जीवात्मा की गति, स्थिति, परिस्थिति के सन्दर्भ में हमारे एकमात्र अदृश्य पितर परमपिता परमेश्वर निम्नलिखित वचनामृत कहते हैं_______

सविता प्रथमेSहन्नानिर्द्वितीये वायुस्तृतीयSआदित्यश्चतुर्थे चन्द्रमा पञ्चमSऋतुः षष्ठेमरूतः सप्तमे बृहस्पतिरष्ठमे। मित्रो नवमे वरुणो दशमSइन्द्रSएकादशे विश्वेदेवा द्वादशे।। {यजुर्वेद★ अध्याय_39 ★मन्त्र_6}

अर्थात्___ हे मनुष्यों! जब शरीरस्थ जीवात्मा अपने वर्तमान शरीर को छोड़ता है तो सूर्य, प्रकाश ……… आदि पदार्थों को प्राप्त होकर कुछ काल तक भ्रमण करते हुए अपने कर्मफलों के अनुरूप गर्भ को प्राप्त हो नया शरीर धारण करके उत्पन्न होता है। और पुण्य-पाप कर्म से सुख-दूःख रूप फलों को भोगता है। इस प्रकार हम यह कह सकते हैं कि मर चुके स्वजन के लिये श्राद्धकर्म और पिण्डदान कर्म अनुचित ही है उचित नहीं। श्राद्धकर्म और पिण्ड-दानकर्म सम्बन्धी चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः………

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//

नमस्कार मित्र!

हिन्दू धर्म के अनुयायी अपने अदृश्य पितरों को ध्यान में रखकर श्राद्धकर्म को एक पर्व के रूप में मनाते हैं। जिन दिनों श्राद्धकर्म किया जाता है उन दिनों को पितृपक्ष कहा जाता है। यह पितृपक्ष पूरे पन्द्रह दिन का होता है। यह पन्द्रह दिवसीय श्राद्धपर्व किसी मामूली कारण से नहीं मनाया जाता है। यह श्राद्धकर्म जीवित और मृतक दोनों के लिये बहुत पुण्यदायक माना जाता है। इस श्राद्धपर्व को मनाने में या श्राद्धकर्म को करने के मूल में दो पौराणिक मान्यताओं की मुख्य भूमिका है। हम यह भी कह सकते हैं कि हिन्दुओं द्वारा श्राद्धकर्म किये जाने का मुख्य कारण दो पौराणिक मान्यताएं हैं। ये दोनों पौराणिक मान्यताएं निम्नलिखित हैं_____

🔴देवराज इन्द्र की कृपा➡️ पन्द्रह दिवसीय पितृपक्ष में स्वर्गलोक के राजा देवराज इन्द्र पृथिवीलोक के निवासियों के लिये स्वर्गलोक का द्वार खोल देते हैं। इस पन्द्रह दिवसीय पितृपक्ष में देवराज इन्द्र की यह विशेष अहैतुकी कृपा है। देवराज इन्द्र इस अहैतुकी कृपा की बारिश पृथिवीलोक में क्यों करते है? इस रहस्य को केवल वही जानते हैं।

🔴यमराजजी की कृपा➡️ पन्द्रह दिवसीय पितृपक्ष में नरकलोक के स्वामी यमराज जी नरकलोक का द्वार खोल देते हैं। यमराज जी की यह विशेष अहैतुकी कृपा इसलिए होती है कि नरकलोक में नानाप्रकार के कष्ट भोग रहे लोग पन्द्रह दिवसीय पितृपक्ष के श्राद्धपर्व में पृथिवीलोक के स्वजनों द्वारा दिये जा रहे नानाप्रकार के भोग्यपदार्थों को भोगकर आनन्द की प्राप्ति कर सकें। यमराजजी ने नरक भोग रहे जीवात्माओं को 365 दिन में से केवल पन्द्रह दिनी पितृपक्ष में ही क्यों छूट दिया? इस रहस्य को केवल वही जानते हैं।

मूलतः जीवस्वरूप हम सभी लोग मनुष्य शरीर में रह रहे हैं। यह हम सबके लिये बड़े सौभाग्य की बात है। अतः मानव होने के नाते हम सबका यह कर्तव्य बनता है कि हम सभी लोग जितने भी भाव+ विचार+ व्यवहार धारण करें, उसका अवलोकन भी अवश्य कर लें। बिना अवलोकन किये किसी भी भाव+ विचार+ व्यवहार या पदार्थ का सेवन करना मनुष्यों के लिये अनुचित ही है। हम सब यह जानते हैं कि मनुष्य जीवन के तीन पक्ष होते हैं____ आध्यात्मिक धार्मिक और भौतिक। यह बहुत चिन्तनयोग्य बात है कि हम अपने जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति जितना चैतन्य रहते हैं। ठीक उतनी ही लापरवाही का प्रदर्शन अपने धार्मिक पक्ष के प्रति करते हैं और आध्यात्मिक पक्ष के लिये लोगों की चिन्ता लगभग शून्य के बराबर ही रहती है। अपने जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति लोगों की सजगता इतनी जबर्दश्त होती है कि लोग शाक-भाँजी जैसी मामूली चीज को सेवन करने से पहले बहुत जाँच-परख करते हैं। लोगों को यह डर रहता है कि यदि शाक-भाँजी कहीं सड़ी-गली निकल गयी तो उसका उपभोग करने के बाद लेने के देने पड़ जायेंगे। इसीलिए शब्जी विक्रेता के लाख प्रमाण देकर अच्छा कहने के बाद भी लोग शाक-शब्जी की गुणवत्ता स्वयं जाँच-परख लेते हैं। ठीक इसके विपरीत जब धार्मिक और आध्यात्मिक पक्ष की बात आती है तो लोग अत्यन्त अज्ञानता के वशीभूत होकर सब कुछ उसी रूप में ग्रहण कर लेते हैं जिस रूप में पण्डित जी या पुरोहित जी लोगों के समक्ष किसी भाव+ विचार+ व्यवहार को परोसते हैं। यदि कोई दूसरा जागरुक व्यक्ति टोका-टोकी कर सेवनकर्ता को जागरुक करने का प्रयास भी करता है तो लोग उसीको भलाबुरा बताने लगते हैं। कहीं-कहीं तो धर्मभीरू लोग यह कहने लगते हैं कि हमारे बाप-दादा जैसा करते आये हैं हम भी वैसा ही कर रहे हैं या लोग ऐसा भी कहने लगते हैं कि यह तो धर्म-कर्म की बात है भाई! इसको हम क्या जाने? यह तो पण्डित जी का मसला है। ये वही जानें कि क्या सही है और क्या गलत? हम तो वह कर देते हैं जो पण्डित जी कह देते हैं। कौन जाय धर्म-कर्म को समझने? हमें तो घर- गृहस्थी से ही फुर्सत नहीं मिलती। रात-दिन भाग-दौड़ करने के बाद तब कहीं जाकर रोटी-कपड़ा और मकान का कुछ जुगाड़ हो पाता है।

अपने जीवन के आध्यात्मिक और धार्मिक पक्ष के प्रति इस प्रकार का उदासीन या उपेक्षात्मक भाव+ विचार+ व्यवहार कतई उचित नहीं हो सकता। क्योंकि स्वस्थ्य, सुन्दर और सार्थक जीवन किसी मनुष्य को तभी उपलब्ध हो सकता है; जब मनुष्य अपने जीवन के तीनों पक्षों के प्रति बराबर सजग रहे। ऐसे में एक प्रश्न स्वाभाविक रुप से खड़ा हो जाता है कि लोग अपने जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति तो अत्यन्त सजगतापूर्ण भाव+ विचार+ व्यवहार प्रदर्शित करते हैं परन्तु, धार्मिक और आध्यात्मिक पक्ष की सजगता के प्रति घोर लापरवाही पूर्ण भाव+विचार+ व्यवहार का प्रदर्शन क्यों करते हैं? मेरे हिसाब से इस प्रश्न का बहुत सटीक उत्तर यह हो सकता है कि___ मनुष्य का अपने जीवन के भौतिक पक्ष के प्रति स्वयं ज्ञगनवान होना तथा आध्यात्मिक और धार्मिक पक्ष के प्रति स्वयं अज्ञानवान होना है। जैसे____ शाक-शब्जी खरीदने के मामले में हम यह अच्छी तरह से जानते हैं कि अच्छी सुस्वादुयुक्त और स्वास्थ्यवर्धक शब्जी कौन सी होती है और कौन नहीं होती है? अर्थात्___ हमें शाकभाजी के सन्दर्भ में इस बात का पूर्वज्ञान रहता है कि शब्जी का अच्छा और बुरा पक्ष क्या है? इसलिए हम जब भी शाकभाँजी खरीदते हैं तो सेवन करने से पूर्व ही उसकी गुणवत्ता की जाँच-परख करलेते हैं। यदि सबकुछ ठीक-ठाक रहता है तो उसका सेवन करते हैं और यदि ठीक-ठाक नहीं रहता है; तो हम उसका सेवन नहीं करते हैं। इस विवेचना से यह निष्कर्ष निकला कि जिस वस्तु के सन्दर्भ में हमें जितना अधिक पूर्वज्ञान रहता है हम उस वस्तु की जाँच-परख उतनी ही बढ़िया तरीके से करने में सक्षम हो जाते हैं। जिस वस्तु के प्रति हमें जितना कम ज्ञान रहता है; हम उस वस्तु की जाँच-परख के प्रति उतना ही लापरवाह हो जाते हैं। हमें अपने जीवन के आध्यात्मिक या धार्मिक पक्ष के बारे में सही जानकारी न के बराबर रहती है। जिसके कारण से हम तमाम प्रकार की अवैज्ञानिक, अतार्किक, अनावश्यक, असत्य मान्यताओं का सेवन करने लगते हैं। अर्थात्___हम अपने भाव+ विचार+ व्यवहार में आध्यात्मिक और धार्मिक पक्ष के लिये अत्यन्त हानिकारक मान्यताओं को धारण कर लेते हैं। जिससे हमारा मानव जीवन या लोक-परलोक हमारे लिये छोटा से लेकर बड़ा दुःख प्रदान करने वाला बन जाता है। श्राद्धकर्म विषयक चर्चा परिचर्चा क्रम में आज बस इतना ही शेष अगली पोस्ट में। क्रमशः……..

//ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः// ओ३म् शान्तिः//